《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十六节课

 

癸二(观后当控制)分三:一、中止非事;二、行持应事;三、修未如是行之对治。

子一(中止非事)分三:一、断除贪执散漫;二、断除无义之事;三、断除烦恼引发之事。

丑一、断除贪执散漫:

 

无义众闲谈,诸多赏心剧,

临彼境界时,当断意贪著。

 

当介入各种各样的闲言碎语、无稽之谈中,或者欣赏丰富多彩的戏剧、电视、电影等节目时,应观之如幻如梦,不要对此耽著不舍。

 

学习大乘佛法的人,首先应学会随顺众生,从有些菩萨的传记中可以看出,他们在度化众生的过程中,通过谈一些军事、科技、政治、经济等世间话题,可以将不信佛的众生引入佛门。在这种情况下,我们作为修行人,不要认为“我一定要如如不动地闭关,不能跟别人交往”,从而撇开一切外缘,这是不合理的。按照大乘论典所讲,我们做任何一件事情,首先要观察自己的发心对众生有没有利益,如果有利,纵然表面上行为不太如法,讲些无关的语言,有时候也有一些开许(此问题昨天已解释过)。但作为一般的凡夫人,在没有能力的情况下,应尽量断绝各种闲谈以及观看散乱自心的节目、欣赏娱乐活动等。因为凡夫的心很容易被外境诱惑,一旦生起贪嗔烦恼,自己今生来世的善根会毁坏无余。所以一般来讲,最好不要接触这些外境,假如实在无法避免,也应以正知正念来约束自己,千万不要耽著这些。

 

此处有两方面内容:一是对毫无意义的闲谈,最好不要贪执。关于这方面,我们讲《君规教言论》时有一个公案:从前有两个魔鬼,一个皈依了三宝,另一个未皈依。一天它俩遇见两位行路的比丘,未皈依者准备夺取他们的性命。皈依者说:“别急,我们先去观察一下,看他们讲不讲佛法,如果他们讲的话,请不要害他们,否则再下手也不迟。”它们便一直尾随其后。那两位比丘很散乱,一路上都是谈论世事,没谈一句佛法,到了分手时才互相祝愿:“慎勿放逸!”未皈依者说:“看!他们始终未讲一句佛法,可以害他们了吧?”皈依者说:“不能,他们已经讲了甚深的佛法,只是你不懂而已。”接着皈依者讲述了:何为身不放逸,何为语不放逸,何为意不放逸……未皈依者听它讲得言之有理,生起了极大的信心,并发心皈依三宝。由此公案也可看出,我们平时在交谈过程中,如果一直讲跟佛教无关的话,邪魔鬼神很容易侵害你,但若经常以正知正念来谈论佛法,纵使非人也无法危害。

 

所以,我们平时不要无义闲谈,即使不得已要说一些闲话,最好也不要耽著它,不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题,对这些毫无意义的事情津津乐道,始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人,说话不可能像阿罗汉、菩萨一样,内容全部围绕着自己修行或弘法利生,但一般来讲,我们现在已经皈依了佛门,并受了不同层次的戒律,对平时的语言还是值得观察,看自己说的话有没有意义,对一些事物是否耽著?有些人一提起自己的怨敌,就怒不可遏,边哭边生极大的嗔恨心;一讲到自己以前感情的经历,又开始生起强烈的贪心,仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的,你可以谈论,但不要太执著,说话应该注意这一点。

 

第二个问题,当我们欣赏种种精彩动人的戏剧时,也要以正知正念摄持相续。作为一个凡夫人,最好不要去那些对护心无利的场所,否则你刚开始的动机比较善妙,但这些外境对凡夫的诱惑极大,可能最后你就没办法控制了。就像有些小孩,最好不要让他出去玩,不然他出去以后,自觉回来的非常少。同样的道理,我们最好不要去那些场合,因为能以正知正念来护持相续的人并不是特别多。

 

当然,若是最后有者的话,那就另当别论了。《毗奈耶经》有这样一个公案:佛陀的两大弟子舍利子和目犍连,生于印度特别富贵的家庭,在没有出家前,舍利子叫涅甲,目犍连叫邦纳杰。因为他们是最后有者,故对色声香味等世间欲妙没有多大兴趣。(我们有时也可以看出,有些居士或者出家人,平时也是对世人比较羡慕的对境无有兴趣,而对佛法方面或是对三宝的功德,起非常大的信心,这就是自己即生中可获成就的一种相兆。)二人本来不愿去一些娱乐场合散乱,但有一次当地举行了异常隆重的娱乐活动,在父母的强迫下,他们不得不硬着头皮去参加。当时,二位尊者无论是人格魅力还是智慧等各方面都非常出名,彼此久闻对方大名,非常仰慕,但一直没有见过面。当天恰巧他们坐到一起,舞台上人们尽情表演,各种节目丰富多彩,但他们两位兴趣索然,并没有像别人那样津津有味。旁边有些人认为他们非常愚笨,不懂得享受快乐;有些人认为他们可能精神有问题。表演到了中间,邦纳杰问旁边的涅甲(此处跟《广释》略有不同):“今天的节目你看了没有?听了没有?”涅甲回答说:“我看了也听了。”“那你感觉怎么样?”“舞台上的那些人,全部以死人尸体般的姿态在展现,通过他们的表示,召集着许多接近死亡的众生,除此之外并没有什么精彩之处。”邦纳杰对此非常赞同,便问:“您是不是鼎鼎大名的涅甲?”对方答言:“当地人是这样称呼的。”然后,涅甲问邦纳杰:“你觉得今天表演的节目怎么样?”“我看了也听了,但感觉这里所有的装饰品全部是一种包袱,所有的舞蹈都是虚假的相,所有的歌声是疯狂的呼声,所有的色法全部是无常的,因此我也没有什么兴趣。”“啊!您是不是赫赫有名的邦纳杰?”“世间人是这样称呼的。”(他们两个都比较好玩!)从此之后,他们有了共同的语言,后来出家都证得了圣果。

 

所以,我们在万不得已的情况下,假如参加这样的场合,眼前出现各种眼花缭乱的对境,也不能好像入迷了一样,开始拼命地贪执。现在有些出家人或在家人,看电视连续剧的时候,整个身心非常投入,不吃不喝地一直盯着。旁观者看到这副模样——“噢,不要说他是最后有者,就连修行人也不合格。”他们的心完全被对境的迷幻显现所控制,一点自由也没有,所以我们遇到这些对境时,理应断除贪执。

 

这一点对凡夫人来讲,当然比较困难,但只要懂得《入行论》的内容,不要只停留在口头上,而应于不同场合中自觉串习,这样一来,当你遇到外境时,才会用得上对治法。就像军人没有上战场时,天天训练制敌之术,一旦遇上了真正的对境,原来那些熟练的本领就能派上用场,完全可以战胜对方。

 

所以大家听完这部法以后,自相续应该稍有改变,倘若一点改变都没有,还是跟往昔一模一样,那除了有一点闻法功德外,意义也不是特别大。其实这次宣讲《入行论》,我每天也可以讲十几个颂词,字面上一过也比较简单,但我还是想凭自己的智慧和经验对每个问题详详细细地阐述,讲完了之后,希望这次学习的人,也不要为了完成任务随便应付一下,应该为自己和众生的利益好好地思考、好好地修持,这一点非常重要!

 

丑二、断除无义之事:

 

无义掘挖割,于地绘图时,

当忆如来教,惧罪舍彼行。

 

发了大乘菩提心的人,假如在毫无意义的情况下,进行挖地、割草,在地上画画、插桩子,这些行为是不如法的,最好不要做这种散乱之事。假如非要做的话,应忆念大乘经典中“断除一切无利于众生之事”的教言,以惧怕违越佛制戒而堕落恶趣的心态立即予以放弃。

 

当然,在有意义的情况下挖地割草,比如修经堂、造佛塔、建修行茅棚,以及在地面上画坛城、绘佛像等,佛在有关经典中也是开许的。但没有意义的写写画画,在地上东挖一块、西挖一块,这在戒律中不允许。

 

有人可能想:“不能挖地割草,这是比丘守持的戒条(别解脱戒中这些属于堕罪),为什么在大乘佛教中也要遵守这些小乘戒律?”这些虽然在小乘中被严格遮止,但作为大乘菩萨,出家菩萨当然要按《别解脱经》所制定的去行持,在家菩萨也不能违背如来教言,倘若明白这些道理后还要明知故犯,故意违背佛制戒,那将招致痛苦的果报。《涅槃经》云:“三世因果,循环不失。”如果轻视如来教言,来世一定会成熟苦果。

 

以前迦叶佛教法中有位比丘,一次在途中,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视佛陀的教言(比丘不能砍树)而砍了那棵树,后来转生为一条大龙。释迦牟尼佛在世时,它以转轮王的身相来到佛陀面前,遭到佛陀呵斥,要求它现出原形——只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着,树根的部位昆虫弥漫,感受着巨大痛苦。由此可见,即便违犯了细微学处,也会导致无穷后患。因此大家千万不要轻视如来教言,随随便便去挖地割草,认为“这是出家人的戒律,我是在家人不用守,就算犯了也是一个轻罪,没有多大关系”,这种想法是不合理的。

 

佛陀为什么不让挖地呢?因为这种放逸行为对众生没有丝毫利益,甚至会伤害蚯蚓、蚂蚁等小虫的生命。以前梁武帝有一个师父,他修行很好,平时梁武帝对他非常恭敬。有一次梁武帝派人把他请来。请来时,梁武帝正和朋友下棋下得起劲。侍者问他师父请来了怎么办,他没有听见,正好在下棋时说“杀掉”(我没有下过棋,也不是特别懂,但史料里是这么讲的),侍者就出去把那个师父杀掉了。后来回来禀报时,梁武帝非常后悔,便问:“他临死时有没有说什么?”“他说前一劫的时候,他是个小沙弥,在挖地时不慎把一条蚯蚓挖成了两段。误杀对误杀,这一辈子受报是应该的!”

 

表面上看来,挖地杀蚯蚓也不是什么特别大的事情,但因果确实不虚,自己造什么业肯定会亲身受报的,《百业经》中说:众生所造的业,不会成熟于外面的地水火风上,也不会成熟于其他相续中,而是成熟于自己的界蕴处。我们每一个人,小时候或还没有信佛时,故意或无意杀害的众生肯定很多,现在若没有励力忏悔,来世要用生命一一偿还,这是没有任何怀疑的。

 

我有时候这样想:学院平时有一些建设,包括我自己为了弘扬《入行论》而做修建,这个过程中可能杀了很多蚯蚓、蚂蚁之类的小含生,今后果报会怎么样也不好说。你们有时候为了僧众、为了私人,也可能无意或故意中造过一些罪业,假如来世用宝贵的生命偿还,那是相当可怕的。所以不管是外面的听众,还是我们在座的人,无始以来到现在,或者今生到现在,可能杀害过很多众生,为了忏悔这些罪业,现在一起念金刚萨埵心咒:“嗡班杂萨埵吽……”

 

好!从今以后,希望大家在短暂的人生中,尽量不要故意杀生。做到这一点也不是特别困难,现在有很多渔夫屠户,看了一些佛经和因果报应录后,放下屠刀,下决心再也不杀生。其实在这个世界中,生存的方式多种多样,不一定非要靠杀生过活。所以,我很希望所有的听众,包括电视面前的佛友,你们能不能在心中默默发愿:从现在起乃至生生世世,宁舍生命也不故意杀害众生?如果有了这样的决心,以前的杀生罪业也会得以清净,自相续中不会再有这种染污。我想这对每一个人来讲,都是非常重要的!

 

丑三(断除烦恼引发之事)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

寅一、略说:

 

若身欲移动,或口欲出言,

应先观自心,安稳如理行。

 

这个颂词也特别重要,我觉得《入行论》的每一个颂词,对大乘修行人来讲都非常珍贵。

 

此颂的意思是,无论身体要移动做事,还是口中要发言讲话,首先必须观察自心的动机是善、是恶,还是无记?对自他有利益还是没有利益?有损害还是没有损害?方方面面观察完以后,作为发了菩提心的安稳者,绝不能随烦恼所转,务必做到稳重如理地奉行善法。

 

这一点对修行者来讲相当重要。比如我想去旅游朝拜或者出差,身体需要前往那里,在没有去之前,应当好好观察地自己,这次去的动机好不好?去了以后有没有意义?有意义的话,那是自己的利益,还是众生的利益?是善法方面的利益,还是世间方面的利益?……现在有些在家人,在学习这部论的过程中,遇到的违缘比较多,经常有单位、家里、亲朋好友的事情,让自己不得不中间离开。但是离开的话,你首先要观察:到那里对自他有没有利益?如果没有利益,完全是一种散乱心、凑热闹的心,那能不能尽量不要去?

 

同样,你要说话的时候,比如到某地去演讲,发表一些自己的看法,那要先看这话说好还是不说好?说了的话,是为了众生还是为了自己?如果是为了自己,后果是善还是恶?依照龙猛菩萨在《宝鬘论》里的标准——“贪嗔痴所造的业为不善业”,反反复复地观察自心。

 

世间当中,为什么有些人叫智者,有些人叫愚者?因为愚者不会这样观察,做什么事情都盲目而行。而智者随时能以正知正念来观察自己,如此的结果也非常圆满。因此,我们身体无论做什么事,口里无论说什么话,一定要先观察自己的心,然后再进行操作。

 

以前上师如意宝说过,麦彭仁波切有一位大弟子堪布律登,他一生中修行非常好,每次传讲佛法时,都以“应先观自心,安稳如理行”为开卷语,念完这句后,再让弟子发菩提心。不仅仅是堪布律登,藏传佛教中也有许多高僧大德用这个偈颂作为开篇偈,讲经之初就先念一遍。

 

以前我大概七八岁时,身边有位老出家人,他的言行举止对我佛教方面的修养起到了非常大的作用,当时我自己感觉不到,现在回想起来,在佛法上他确实为我打下了坚实基础。(当然,这也可能跟我前世的习气有一定关系,我自己感觉,不管是前世中的哪一世,我肯定跟佛法结过缘。小时候对杀生等非法行为没有多大兴趣,别人做的时候,自己也是特别害怕,拼命地想去救。而在善法方面,每每听到佛教念诵的声音、见到一些唐卡,那种欢喜心简直用语言无法形容。)当时我很小,还没有读书,平常到山上玩儿时,他就给我们念“应先观自心,安稳如理行”这句话,自己则经常在那里坐禅观修。当时,我们很多的小孩不知道它是什么意思,但这个词句都会背。现在学习研究佛法之后,我才发现小时候的教育对一个人的成长如此重要。

 

现在有些在家居士也有自己的小孩,如果在日常生活中,经常给他灌输慈悲爱心方面的佛教知识,从小就告诉他有佛菩萨的保佑,考不好就会造罪业,好好祈祷佛菩萨就会得满分、得小红花,不管他平时做什么,常跟诸佛菩萨的加持连在一起,从小就在他脑海中种下这种概念,那长大以后,他再怎么样也不会说佛教是迷信。反之,假如从小就觉得佛菩萨是迷信,到了二三十岁要转过来是非常困难的。我们这里有些大学生、年轻人,以前一直学习唯物主义无神论,后来到了三四十岁遇到一些违缘而皈依佛门,但由于过去的见解根深蒂固,有些习气是很难改过来的。如果从小就会拜佛念佛,现在便不会有这种困惑。

 

我有时候到城市里去,看到有些居士的孩子,就教他们拜佛,那些孩子特别小,拜佛的样子非常可爱。当然,这不仅是一个可爱,可爱的话有些小动物也有,此举对他们一生的作用也是不可估量的。这一点我倒觉得藏族的小孩特别幸运,他们父母没有一个不信佛的,从小会叫“妈妈”时他们就会念观音心咒了,这样长大以后,不信因果、毁谤三宝的人几乎没有,这确实跟他们的生活环境和教育环境有关。当然,这个话题跟《入行论》的颂词没有特别密切的关系,只不过我想到哪里就说了出来,有时候离题千里,一不小心跑到小孩子的世界中去了。

 

言归正传,我们做任何一件事情,时时刻刻都应该观自己的心,这是《入行论》从开始到现在寂天菩萨一直提倡的。历史上的很多高僧大德为什么修行如此成功?原因就是他们经常审察自己,身口意三门非常清净。《无量寿经》中说:“善护意业,清净无染。”假如善于护持自己的心念,所作所为就会清净无染。当然,我们作为一个凡夫俗子,刚开始一定是有困难的,但若坚持不懈,久而久之就会达到这个目标。

 

另外,在修行的过程中,还应依止一些具有修行境界的心灵导师。世间人称老师为“人类灵魂的工程师”,实际上真正具有法相的善知识,才是名副其实的“人类灵魂的工程师”。依靠他们真实无伪、无我利他的教育,能引导无量众生趋入解脱妙道。

 

现在很多人口口声声说利他,但这些所谓的“利他”,有时候也离不开“自利”的范畴。因此我们一定要调伏自心,让自我的范围越来越小,利他的范围越来越大。虽然凡夫人开始时所作所为都是以自我为中心,处处维护自己的利益,但只要将菩提心不断推广,这种利他的发心和行为会逐渐扩大的。我们作为大乘行人,应该关心整个世界、关心所有的众生,而不是只关心“我”和“我”的亲朋好友。这一点,不仅要从文字上了知,内心也要这样串习,若能如此,这也不是达不到的境界。

 

寅二、广说:

 

下面广说当我们产生一些恶心时,应该如如不动,“如树安稳住”。以下共有27种:

 

吾意正生贪,或欲嗔恨时,

言行应暂止,如树安稳住。

 

什么时候发现自己生起贪心或嗔心,理应自我警醒:若让贪心爆发造作恶业,后果必定不堪设想;若放纵嗔心肆意妄行,结局也是无法想象。因此,言语行为应暂时停止,如树一样安住不动。

 

我们相续中经常会生起烦恼,尤其是贪心和嗔心,是所有烦恼中最严重、最可怕、人们谈论最多的。

 

1、贪心:凡夫人遇到可爱悦意的对境时,不管是人、财、物哪一种,贪心都会自然生起。假如你随着贪心而去,便会违背佛陀教言,甚至毁坏自己的戒律,最后堕入可怖的恶趣。

 

2、嗔心:如果我们遇到不悦意、不可爱的怨敌或病魔等对境,相续中的嗔心就像熊熊烈火般盛燃,若未以大乘缘起空性或慈悲法门的甘露水来熄灭,很容易焚毁我们多生累劫所积累的福德资粮和智慧资粮的森林。

 

因此,作为一个修行人,我们务必要观察自相续,一旦生起贪嗔之心,马上以正知正念来强行压制。以前上师如意宝也讲过:“假如你遇到悦意的对境,产生特别可怕的贪心,或者遇到不悦意的对境,生起非常猛厉的嗔恨心,在那个时候,你应忆念诸佛菩萨的教言,只要保持十分钟不动不言,就不会有什么不良后果发生。”

 

比如说,你特别贪执财物,想去偷别人的财产,当生起这种念头时,暂时把它缓一下——“我暂时不能偷,要偷的话,对我的来世今世都不利”,过一会儿,贪心就可能减少很多。同样,如果你遇到一些朋友,平时关系不错,但今天有些语言没有沟通好,两人互相争执不息,此时若不压制自己的嗔心,两人吵起来、打起来,也许一方就会自杀。其实,世人发生一些大事,有时候原因非常简单,不管是贪嗔还是其他烦恼所引发,十分钟之间就可能出现可怕的后果。所以,当我们产生猛烈的烦恼时,一定要想到诸佛菩萨的教言,暂时安住下来。有些人在非常激烈的吵架时,突然什么话都不说了,一直坐在那里,再过十几分钟,就慢慢恢复原来的状态了。可见,烦恼就像夏天的狂风暴雨一样,骤然出现时风云变色,但过一会儿就万里无云了。故而我们产生严重的烦恼时,务必要忍得了一时,这样才不会有大的过失。

 

《德育古鉴》中有一个“不可不可”的故事:有位陈医生医术高明,且有高尚的医德。张先生家里一贫如洗,可却患了非常可怕的富贵病,幸经陈医生悉心诊治,才得以痊愈。陈医生未收分文诊金,还帮助了不少药资,张先生一家感恩不尽。某日,陈医生到远地去出诊,回家途中天色已晚,便在张先生家中借宿。当晚,张先生的妻子跑进房来,在陈医生面前现出不太如法的行为,一直引诱他。深夜见此花容月貌的少妇,陈医生也不禁心神荡漾,正要堕落之时,猛然想起古德戒淫文中的教言,告诫人不能失去良知,便大呼“不可”。哪知张妇不肯罢休,上前拥抱,陈医生又大呼:“不可!不可!”使劲把她推开……这样一直挣扎到天明,他始终保持着清白,没有被淫行染污。几年后,陈医生的儿子参加考试,考官批阅其文章,觉得并不满意,准备不予录取。空中突然出现“不可”的声音,考官便把文章再看一下,仍觉得不过关,决定不予录取。虚空中又喊道:“不可!不可!”再把文章取出重阅,发现尚有可取之处,于是陈医生的儿子便榜上有名了。

 

这是一个非常简单的公案,陈医生不邪淫的功德应该说是现世现报,即生中他儿子依靠这种阴德考上了“大学”,他自己也在千钧一发之际,忆起古德的教言而未失去良知,一生中清清白白,没有染上邪淫的罪业。所以,当我们生起可怕的贪心时,一定要学会克制。

 

关于嗔恨心方面,以前我在《旅途脚印》中也讲过:有个人花五百两黄金买了一句教言:“缓一缓,再生气。想一想,再行动。”他觉得特别不值得,光这么一句话就花那么多钱,心里直喊冤枉,后悔不迭。当天深夜他回到家里,见妻子跟另一个人睡在一起,于是火冒三丈,立即抽出宝剑准备杀人,忽然,他想起了那一句话,就停下来仔细察看,才发现那人竟然是自己的母亲。原来,当天妻子生病了,母亲是特意来照料她的。此人方才醒悟过来:这句话的确是真正的智慧,五百两黄金岂能与妻子和母亲的性命相比!

 

现在世间上有些人,两个人先是吵架,后来打架,最后无法对治嗔心而杀了对方,从此自己一辈子都后悔,而且二人生生世世都结上仇怨,冤冤相报非常可怕。所以作为修行人,如果生起猛厉的烦恼,应让这种情绪稍微缓和一下,像树一样不动安住。树扎根于大地,无论狂风暴雨、自然灾害,都是静静地屹立,不会有剧烈变动。真正的修行人也应如是,任凭烦恼违缘的冲击,决不屈就而造作恶业,暂时不言不行让心先安住下来,这是非常好的一个教言。

 

在座不管是出家人、在家人,平时修行方面的违缘比较多,不如法的烦恼也经常出现,在这种情况下,最好不要一时冲动,令自己做出不智之举。假如非要做这些,三思以后再做不迟,否则事情一旦无可挽回,再后悔也来不及了,心中将永远留下无法愈合的伤痕!

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第19课

 

 

◎既学之,则通之

 

我每天大概讲四五个颂词。有些道友学得特别认真,当天的内容都能完全掌握,这样非常好!但有些道友并非如此,从下课后七、八点钟直到第二天上课前,这么长时间也不知道看没看书。希望大家不要觉得难懂就放弃了,一定要坚持下来,每天都应及时复习。

 

以前,有的道友闻思一部法时稍觉困难就放弃了,转而去听另一部法,遇到难懂的地方又放弃了,又改学另一部,这样换来换去,最后很多上师的窍诀、法的精要都没得到。有些道友却不是这样,通过深入学习一部法就收获了很多。比如以前学习《中观四百论》的时候,很多堪布、堪姆特别精进,听课时全神贯注,笔记记得非常认真。去年我让他们传讲这部法时,他们都觉得没什么困难,说因为当时下了很大功夫,现在里面的内容基本都能回忆起来。而有的道友虽然当时也听了这部法,但由于学得不认真,现在已忘得一干二净,就像从没学过一样,差别还是非常大的。

 

有些道友可能想,传法是法师们的事,与自己无关,没必要像他们那样认真学。其实不应这么想,现在汉地很多地方都缺少讲经说法的人,如果你回汉地以后,有人听说你在五明佛学院学过《中论》而向你求法,你也不得不答应,那时你就会后悔当初自己为什么没有好好闻思了。希望大家在听闻每部法时,都能把精力全部放在上面。

 

今天开始学习第四品《观五阴品》,这一品主要宣讲色、受、想、行、识五蕴不存在之理。

 

四观五阴品

 

◎何为五阴

 

“阴”和“蕴”的意思基本相同。唐代以前经常称五蕴为五阴。印顺法师的《中观论颂》中说:“五阴就是色受想行识,奘师译为五蕴。有人说奘师(玄奘大师)是法相宗 [ 116 ],所以译为五蕴;什公(鸠摩罗什大师)是法性宗 [ 117 ],所以译为五阴。其实这是没有根据的。”

 

[ 116 ] 法相宗:中国佛教十三宗之一,大乘八宗之一;此宗的宗名有五,一法相宗,二唯识宗,三普为乘教宗,四应理圆实宗,五慈恩宗;由于决判诸法的体性相状,名为法相宗;由于明万法唯识的妙理,名为唯识宗;由于普为发趣一切乘故,名为普为乘教宗;由于所谈的义理均是圆满真实故,名为应理圆实宗;由大唐慈恩寺玄奘窥基二师所弘传故,名为慈恩宗;关于本宗的传承,唐代玄奘三藏入印求法,师事护法之门人戒贤,具禀瑜伽行学派的奥秘。

 

[ 117 ] 法性宗:华严宗五祖宗密所判大乘三宗之一。又称性宗。此宗认为,一切众生之心并非由于断惑而得清净,实乃本来清净者,故众生之心即为法性。宗密判大乘为法相、破相、法性等三宗,法相宗,指以五位百法等建立法相之唯识宗;破相宗,指以四句百非破一切法相之三论宗。依华严五教判而言,前者相当于相始教,后者相当于空始教。相对于此,法性宗则相当于终、顿、圆等三大乘,亦包括华严、天台等宗。宗密又主张法性宗较法相、破相二宗为优。

 

所谓“蕴”,汉文和藏文当中都是积聚之意,即众多不同的法积聚在一起。比如,色蕴包括粗的色法、细的色法、显色、形色、因色、果色等;受蕴包括苦、乐、舍三种或苦、乐、忧、喜、舍五种感受;想蕴包括种种想;行蕴包括受想以外的种种相应行 [ 118 ] 及不相应行 [ 119 ] 法;识蕴包括六识或八识 [ 120 ] 等。《俱舍论》云:每一个蕴上都积聚了很多法,譬如,识蕴和想蕴分别是由很多心识积聚在一起形成的。

 

[ 118 ] 相应行:行或造作之一。心、心所发二者互不分离,互相平等同时而起,受想而外之一切心所生法。

[ 119 ] 不相应行:谓非如心王心所之无形,亦不如色法之有形,与这三法皆不相应,而是宇宙万有变化的幻象,故名不相应行法,共有二十四法。

[ 120 ] 八识:法相宗谓耳目鼻舌身意六识之外,更有末那识、阿赖耶识二者。末那之义为我执,谓执持我之见者,即此识也。阿赖耶者,即末那识所执以为我者也,其义为藏,谓能藏一切法,世俗所云神识性灵,皆指此。

 

◎对方立宗

 

有部宗认为:五蕴是实有存在的,它可以包括一切有为法,因为释迦牟尼佛在经典中说过“一切有为法 [ 121 ] 即是五蕴”,如果五蕴不存在,佛陀就不会如是宣说,另外,五蕴可以包含十二处(十二处不一定包含五蕴),从这一点也可以说明五蕴存在。不仅小乘行人,一些大乘修行者也有这种执著。

 

[ 121 ] 有为法:指因缘造作之一切法。

 

在本品中,龙猛菩萨以其敏锐的智慧对此做了抉择,揭示出五蕴的真相——未经观察时,五蕴梦幻泡影般的显现虽然存在,而一经胜义观察,它们就像破裂的水泡般消失于法界之中。

 

◎以教理说明

 

《中论释》中引用了《般若经》的教证“色以色空、受以受空、想以想空、行以行空、识以识空”来说明五蕴不存在之理。不仅大乘经典有如是教言,小乘《增壹阿含经》[ 122 ] 亦云:“色如聚沫,受如浮泡,想如野马(阳焰),行如芭蕉,识如幻法。”

 

[ 122 ]《增壹阿含经》:东晋瞿昙僧伽提婆译。又作《增一阿含经》。此经是印度北方所传四《阿含经》中的一种,同其他三部阿含一样,系记载基本佛教教义的重要典籍。所说多为渐次趋入佛法的施、戒、生灭、涅槃等道理。随世人的根机不同,常从各方面来演说一法,随事增上,以数相次,从一法增至十一法,并说有种种因缘故事,所以叫《增一阿含经》。

 

为什要引用教证说明呢?因为龙猛菩萨依理证而抉择的道理,若与佛经内容没有任何关联,将非常不合理。为了证明相关性,需要引用教证来说明。我们平时讲经说法也不能离开佛经范畴。现在很多人传法时喜欢滔滔不绝地讲自己的各种分别念,如果所说的话与佛经内容不符,就不能叫传法,这样对众生也不会有真正的利益。

 

庚二(破蕴——观五阴品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

辛一(以理证广说)分三:一、广破色蕴;二、以此理类推余蕴;三、宣说辩驳之理。

 

在本品中,龙猛菩萨首先观察色蕴不存在,然后以此类推遮破其他四蕴,这与第三品的破法基本相同。第三品只对十二处中的眼处和色处做了详细观察,以此类推便遮破了其他处。

 

每次讲颂词之前,我都会先分析科判。我看讲考时,很少有道友解释科判,以后还是需要分析一下。理解科判非常重要,如果不懂,就会感觉很多推理都差不多,懂了之后才会知道颂词是从哪个侧面观察的。

 

壬一(广破色蕴)分三:一、观察因色果色互相观待之理;二、观察因色果色是否存在而破;三、观察因色果色是否相同而破。

癸一(观察因色果色互相观待之理)分二:一、略说立宗;二、广说理由。

子一(略说立宗):

 

若离于色因,色则不可得。

若当离于色,色因不可得。

 

若离开了因色(即色因),果色则不可能得到。反之,若离开了果色,因色也不可能得到。

 

有部宗认为:色法具有实有的本体,按照《俱舍论》的观点,色法可分为因色和果色。因色,即地、水、火、风四大种;果色 [ 123 ],即五根、五境和无表色,共十一种。由因色可以产生果色。

 

[ 123 ] 果色:小乘《俱舍论》认为,果色包括五根、五境和无表色;《大乘阿毗达磨》认为,果色包括五根、五境和一个法处所摄色。

 

中观宗驳曰:如果因色和果色之间是一种因果关系,两者必然互相观待。如果观待才能成立,就不可能有实有的自性。为什么说因色和果色观待才能成立呢?

 

首先,“若离于色因,色则不可得”,如果离开了因色——地、水、火、风四大,十一种果色——五根、五境、无表色 [ 124 ] 就不可能得到。表面上看,地水火风和五根五境等好像没什么关系,但实际上,小乘所承许的五根、五境等是一种色法,既然是色法,就必定由八种微尘 [ 125 ] 组成,即全部是四大聚合的体性。因此,离开四大的单独果色根本不存在,就像没有父亲,儿子就无法安立一样。

 

[ 124 ] 无表色:受戒时,以强盛三业,制造一种色体,此体亦由四大之色法而生,故名为色,外相不显,故名无表,因有防非止恶的功能,故以之为生戒体。此无表色,虽不似他色之有质碍,然而由四大的色法生故,所以摄在色法之中,是乃小乘有宗的教义。

[ 125 ] 八种微尘:即地、水、火、风、色、香、味、触八微尘。欲界中既无根尘亦无声尘,如外界的山河大地等最小微尘,也是由八种微尘一起产生。

 

反之,“若当离于色,色因不可得”,如果离开了果色,因色也不可能得到。也就是说,地水火风四大是五根、五境的因,与五根和五境没有任何关系的四大根本得不到,就像没有儿子,父亲就无法安立一样。

 

所以,因色与果色是互相观待的关系,一者不存在,另一者也不可能存在。既然观待才能成立,就不可能有独立的自性,可见因色和果色并不真实存在。

 

这一颂是略说,大家要清楚它的两个立宗:没有因色就不会有果色;没有果色也不会有因色。下面广说原因。学习这一品时,需要仔细分析科判,否则理解起来可能有点困难。

 

子二(广说理由)分二:一、离因色之果色不合理;二、离果色之因色不合理。

丑一(离因色之果色不合理):

 

离色因有色,是色则无因。

无因而有法,是事则不然。

 

如果离开了因色还有自性成立的果色,果色就成了无因而生的色法。但无因而有色法的情况不可能存在。

 

也就是说,如果离开了四大因色,十一种果色仍然能够独立存在,果色就有了无因生的过失,但无因的色法根本不存在。

 

《显句论》中分析说:如果承许离开了因色,果色可以独立存在,那么或者承认因色和果色之间就像瓶子与柱子一般,彼此毫无瓜葛;或者承认果色的自性可以完全成立,不需要观待因色。然而,这两种说法都不合理。为什么呢?

 

首先,对方承许因色和果色是一种因果关系,即由因色而生果色,两者并非像宝瓶与氆氇一样,是毫不相关的他体法。

 

其次,一切有为法都有自己的生因,不观待因的有为法,在整个三千大千世界当中根本得不到。《中观庄严论释》和《入中论》中都说过:一切万法当因缘具足时就会显现,因缘不具时不可能显现。如果承许离开因色之果色存在,就等于承许了无因生,这样一来,果恒时存在、恒时无有,或者一切生一切等过失就不可避免。

 

由此可见,离开了因色之果色不可能存在。

 

丑二(离果色之因色不合理):

 

若离色有因,则是无果因。

若言无果因,则无有是处。

 

如果离开了果色而有因色,因色就成了无果之因,如果说无果之因存在,则完全不合理。

 

这一颂是反过来观察,如果离开了五根、五境等十一种果色,地水火风四大因色仍然能够独立存在,此因就成了无果之因。但无果之因就像虚空中的鲜花一样,不可能存在。为什么不存在呢?

 

因为以正量不可得之故、与事势理 [ 126 ] 相违之故。也就是说,无果之因以任何现量或比量,在任何地点、时间都不可能得到,因为它违背了因法以因法的性质而安立的规律。就像父亲需要观待儿子才能安立,如果没有儿子,观待他的父亲就不可能存在一样。

 

[ 126 ] 事势理:就是完全符合实际的道理,即真正的正理,也叫法尔理。依靠事势理成立,就是证成理。

 

癸二(观察因色果色是否存在而破)分三:一、破有果无果之因;二、破有因无因之果;三、摄义。

 

此科判分为三部分:一、破有果无果之因,即无论有果还是无果,因都不存在,以此遮破了因色存在之说;二、破有因无因之果,即无论有因还是无因,果都不存在,以此遮破了果色存在的观点;三、摄义。

 

子一(破有果无果之因):

 

若已有色者,则不用色因。

若无有色者,亦不用色因。

 

如果已经有了果色,则不需要再用因色来成立。如果还没有果色,即果色的自性尚不存在,也不能用四大种因色来成立。

 

中观宗认为:五根、五境等十一种果色,无论“有”还是“无”,因色存在都不合理。

 

首先,如果已经有了果色,就无需再用因色来成立。因为四大种因色是用来成立果色的,既然现在果色的自性已经具足,因色的存在就没有任何必要,就像如果儿子已经有了,从生的角度讲,父亲还有什么用呢?

 

不会再起任何作用,如果还起作用,就会有已生再生无穷生的过失。

 

反之,如果还没有果色,即果色的自性尚不存在,也不能用四大种因色来成立。因为因无法对一个不存在的法起任何作用而令其产生。如《澄清宝珠论》[ 127 ](《入行论释》第九品)中云:即使千万因缘具足,也不能让没有的果产生。所以,若果色尚不存在,因色也起不到任何作用。

 

[ 127 ]《澄清宝珠论》:是麦彭仁波切为《入菩萨行论》中第九品《智慧品》所著的释文。昔日文殊菩萨的化身—麦彭仁波切听闻《入菩萨行》仅只五日便著成了著名的《智慧品释·澄清宝珠论》。此论精要地辨析驳斥了外内诸宗的偏执与错失,圆满地抉择开显了中观应成派究竟了义的无畏善说。

 

既然无论有果还是无果,因都起不到任何作用,因就不可能成立。

 

子二(破有因无因之果):

 

无因而有色,是事终不然。

 

没有因色而有果色,也完全不合理。

 

这一颂是反过来观察:不管无因还是有因,果都不能成立。颂词只讲了无因而有色不成立,实际上可以间接推出有因而有色也不合理,即可以加一句“有因而有色,是事终不然”,从两方面破可能好一点。

 

首先,“无因而有色”不合理,因为在四大种因色不存在的情况下,如果十一种果色存在,就会有无因生的过失。“是事终不然”中的“终”是绝对、的确之意。无因生的过失刚才已经讲过了。

 

一般顺世外道 [ 128 ] 和唯物论者持有无因生的邪见。他们否认前后世的存在,也否认三世因果。这种观念在世间所有理论当中是极其低劣的。

 

[ 128 ] 又称顺世派。为古印度婆罗门教之支派,主张随顺世俗,倡导唯物论之快乐主义,主张地、水、火、风等四元素合成吾人身心,人若命终,四大亦随之离散,五官之能力亦还归虚空,故吾人死后一切归无,灵魂亦不存在。因此此派否认轮回、业,复否认祭祀、供仪、布施之意义。于认识论上主张感觉论,于实践生活上主张快乐论。反对婆罗门之祭祀万能主义,而倾向于诡辩之思想。

 

◎三世因果并非传说

 

很多世间人也不承认前后世的存在,他们不愿触及这个问题,对其存在的道理总是嗤之以鼻。其实这种行为非常愚痴,如果较有智慧和远见,结合佛教的一些道理观察一下现实,就会明白,前生后世并不是一种传说,而是真实存在的生命现象。

 

《香港大公报》不久前报道过一件事:有一个叫玉梅的藏族妇女,大约五十多岁,从未念过书,但现今却在西藏科学院任职,享有国家级的待遇。为什么呢?这与她能回忆自己的前世有关。

 

玉梅的家乡在西藏那曲县的一个湖泊旁。她在16岁的时候,有一天到错那(黑水湖)和错嘎(白水湖)旁放牧,在湖边不知不觉睡着了。在她的梦境中出现了一匹白马和一匹黑马,两匹马猛力厮打起来,最终白马获得了胜利。这时,白马突然变成了格萨尔王 [ 129 ],对玉梅说:你前世是我的马夫,但这一世你却转成了女身,既然如此,希望你以后能把我的传记传唱给藏地的百姓……玉梅梦醒后大病了一个月,躺在床上不吃饭、不说话,眼前浮现的都是格萨尔王的故事。病好之后她便开始一篇一篇地传唱格萨尔王传记。

 

[ 129 ] 格萨尔王:是莲花生大士的化身,一生戎马,扬善抑恶,弘扬佛法,传播文化,成为藏族人民引以为自豪的旷世英雄。格萨尔王生于公元1038年,殁于公元1119年。一生降妖伏魔,除暴安良,南征北战,统一了大小150多个部落,岭国领土始归一统。

 

她从16岁开始传唱,10年后名动拉萨。1983年,26岁的玉梅被西藏自治区《格萨尔王传》抢救办公室吸收为研究人员。她能记起近千种地名、人名和武器名,却记不住拉萨街道的名字和同事的名字。

 

前不久有位深圳记者采访她时,亲眼见到了她传唱的整个过程。传唱前她会突然昏倒,醒来后完全变成了另一个人,仿佛被降神了一般,开口便能唱诵。这时旁边的人会把她传唱的内容全部录下来。

 

根据她的录音整理出的格萨尔王传,与历史相关记载完全相符。玉梅从未念过书,一字不识,但根据她传唱整理出来的文字却多达几十万字,出版了好几本书。

 

后来她应邀到了西藏寺。有次我去拉萨时,一位叫格萨美托的新闻记者要去采访她,我也想去看看,但由于时间特别紧,最后只能去哲蚌寺 [ 130 ] 观看藏文古书的编辑情况。

 

[ 130 ] 哲蚌寺是藏传佛教格鲁派寺院,与甘丹寺、色拉寺合称拉萨三大寺,位于拉萨西郊,寺院规模宏大,白色建筑群依山铺满山坡,远望好似巨大的米堆,故名哲蚌。哲蚌象征繁荣,它是格鲁派中地位最高的寺院。

 

现在玉梅和女儿都是拉萨西藏社科院的研究人员,待遇非常高。很多人经常议论:“一个连字都不识的人却能拿这么高的工资,真让人羡慕啊!”他们只关注这个问题,而对她前世存在的问题却毫无兴趣。很多新闻记者和科研人员对她回忆前世的现象下的结论是:这是人类的一个奥秘。他们仅用“谜”来定义,丝毫不谈她前世存在的事实。西藏科学研究院冠以她民间艺术家的身份,将她传唱的内容当成是民间艺术。

 

人们不愿去深入研究,可能与世人普遍的理念有关,也可能因为判断和研究的方法太单一。慈诚罗珠堪布的《前世今生论》中讲了很多前世存在的道理,如果懂得了,所谓的谜其实很容易解开。玉梅之所以具有这种能力,一方面,她前世可能的确当过格萨尔王的马夫;另一方面,也因为她得受了格萨尔王不可思议的加持。

 

前生后世存在并不是什么谜,通过现量可以得到,通过比量也可以推证。这样一个非常简单的问题,很多人却只愿把它当成谜,而不愿由此承认前生后世的存在,这种自欺欺人的行为是非常愚痴的。

 

◎分清空与不空

 

还有一些人,虽然学了空性,但因为没有通达而堕入了空边,也开始否认起轮回和因果。关于这一点,慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》中说:“虽然从一切法的究竟实相本体上讲,既无因,也无果,但我们还是有错觉。在错觉面前,轮回因果现象就是有,就是成立。就像作恶梦见到毒蛇和老虎一样,本来梦里不应有毒蛇、老虎,但依靠一些因缘在梦里还是亲自见到了毒蛇和老虎,此时与白天见到它们一样会产生很大的恐怖感……”所以,我们一定要分清轮回和因果在什么情况下存在,什么情况下不存在,不能一概而论。

 

总而言之,无因生的说法非常低劣,无论以现量还是比量观察,都不能成立。

 

反之,如果四大种因色存在,十一种果色也绝不会存在。虽然在名言中有因而有果的说法可以成立,但在胜义中却不能成立,第一品已经观察过。

 

最后便可推出,无论有因色还是无因色,果色都不能成立。

 

子三(摄义):

 

是故有智者,不应分别色。

 

因此,有智慧的修行者,不应该再分别任何色法。

 

认为因色和果色存在,只是我们未经观察的分别妄念而已。前面“广破色蕴”的第一个科判,是从因色和果色是否观待方面破。如果真正将此理融入于心,就会知道,因色和果色观待也不成立,不观待也不成立,也就是说,两者之间无论什么关系,都不能成立,以此就遮破了因色和果色。

 

第二个科判,是从因色和果色是否存在方面破,观察之后,果色存在,因色起不到作用;果色不存在,因色对其产生同样没有任何用。反之,有因色,果色存在不合理;无因色,果色存在同样不合理。作为一个正直的人,要么说存在,要么说不存在,除此之外,是否还有其他存在方式呢?根本没有。

 

总而言之,从因色和果色是否观待、是否存在两个方面观察之后,有智之人就会明白,因色和果色没有任何可以成立的依据。由此便可推出:色法的自性不能成立,远离了有无!

 

◎说有说无,皆为随顺世间

 

所谓的有无,完全是一种分别念。很多人可能产生疑问:既然如此,佛陀为何会宣说有碍、无碍或者黄色、蓝色等诸法存在呢?

 

佛在《随顺世间经》中说:“世间说有者,我亦说为有,世间说无者,我亦说为无。”《入中论自释》中引用《三律仪经》也说:“世间与我诤,我不与世间诤,世间说有者,我亦说有,世间说无者,我亦说无。”

 

可见,佛陀只是为随顺世人的分别念才如是宣说,并不是从实相方面讲的。分别只是一种方便,不分别才是了义的法门。如果没有第一转法轮 [ 131 ] 作为阶梯,第二、三转法轮的甚深教义众生很难理解接受。

 

[ 131 ] 释迦牟尼佛一生共转过三次法轮。第一次是转四谛法轮,即主要宣讲苦、集、灭、道四谛;第二次是转无相法轮,主要宣讲般若空性,即将轮回、涅盘等一切万法抉择为空;第三次是转分别法轮:主要诠释大乘的博大精神和光明如来藏。

 

 

◎谁贪如梦身

 

我们由于习气使然,经常会觉得这个东西形状好、那个东西颜色差、这个人相貌庄严、那个人外貌丑陋等等。在辨别的过程中,对悦意的对境产生贪心,对厌恶的对境生起嗔心……事实上,这些都是我们的颠倒分别念,因为以胜义理观察,万法皆如梦幻泡影一般,毫无

真实可言。如果我们不断思维串习这些道理,就会逐渐息灭对色法的贪执。

 

《入行论·智慧品》云:“是故聪智者,谁贪如梦身?如是身若无,岂有男女相?”意思是,当真正以智慧观察时,所有色法皆不存在,既然如此,有智慧的人谁还会贪执这个如梦般的色身呢?没有所谓的身体,为何还要贪著男相或女相呢?

 

◎心转境才会转

 

有人可能产生疑问:“既然胜义中色法等五蕴都不存在,为什么手触到火时,会感觉热并由此产生痛苦呢?”这是因为我们现在对空性的理解只停留在表面,并没有证悟,如果真正通达了空性意义并依之不断修习,到了一定时候,就会现证这种空性境界。

 

有一则公案:佛陀住世时,有一个人非常吝啬,不仅不会对别人做任何布施,甚至对“布施”两个字都避而不谈。佛陀为了断除他的吝啬心,让他右手拿一把草,想象右手是自己,左手是别人,把右手的东西送给左手。即便如此,他也极不情愿,经过佛陀再三劝说,才慢慢把右手里的草送给了左手。逐渐地,他也愿意把手里的草供养给佛陀,这时他的心已经有所转变。

 

这样不断练习之后,他慢慢养成了布施的习惯,悲心也由此日渐增强。最后为了帮助别人,他不仅可以布施自己的全部财产,甚至可以完全舍弃自己的身体,已达到了一种超胜的境界。

 

现在,我们对空性只是在字面上稍有了解,也没有实际修练,所以身体接触火时肯定会感觉痛,但只要不断修习空性,到了一定时候,就会像米拉日巴等大成就者一样,一切任运自成。对于所学之法,我们一方面要在理论上通达,另一方面也要在实际生活中运用、实践,这一点极为重要!

 

作为一名智者,通过观察色法,最后内心应该真正生起一种体会——观察胜义时,已能完全确定万法为空,不会再生起任何诸法实有的分别念。

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十五节课

 

下面继续宣讲护持正知的方法。“观察三门状态”中的“观察身体所做”已经讲完了,现在讲的是“观察心之动态”。

 

子二、观察心之动态:

 

尽力遍观察,此若狂象心,

紧系念法柱,已拴未失否?

 

我们应以正知尽心尽力地观察心的这只狂象,是否紧拴在修持菩提心、意念善法的柱子上了,如果离开了正法的柱子,定会给自他带来无比的痛苦和危害。

 

我们的心就像一头狂象,如果没有通过修行来调伏,对今生来世都非常不利。在古印度,国王手下专门有驯服狂象的人,他们通过铁钩、绳索等工具,将狂象训练得十分听话,身体也变得极其调柔。然而对于驯象者来说,能调伏的只是大象的身体,并不是大象的心。

 

佛经中有一个公案:久远之前有位国王,他有很多狂象,于是专门安排人来驯服它们。有一次国王准备到森林中打猎,让驯象者给他一头驯服好的大象当坐骑。国王骑着大象来到林中,由于大象嗅到了母象的气味,便开始疯狂地追母象。国王顿觉天翻地覆,心生极大忧怖,万分紧急之下,只有抓住一棵树才得以脱险。国王非常气愤,回宫后找驯象者算账,驯象者说:“实在对不起,我确实已将其身体驯服,今天发生这种事,主要是因为它的心没有调伏。”“为何你不调伏它的心?”“这一点我也无能为力,因为调伏众生的心,唯有大慈大悲的佛陀才有能力,像我们这些人,只能驯服大象的身体。但它的身体我已经调伏,您若不信可亲自一试。”于是派人把大象找回来,在它面前放一燃烧的铁球,命它用鼻子将此卷起。尽管燃烧的铁球烧坏了大象的身体,但它仍乖乖地把它卷起来。见此情景,国王终于相信了驯象者的话。

 

其实,身体的驯服,我们一般人也可以做到。现在世间上有些人,通过训练身体可以做各种各样的表演,比如杂技、体操,有些动作看起来非常惊人,这也是调伏了身体,获得一种自在。除了人以外,公园里的海豚或其他动物,经过一番训练后,身体照样也可以调柔。但是心要获得调柔的话,必须依靠佛陀的教言,一般的世间人是办不到的。

 

颂词中以狂象为比喻,狂象若没有调驯,的确非常可怕,但如果真的驯服好了,人们怎么样运用都可以。印度有些驯服过的大象,可以帮人驮东西,人们准备骑它的时候,它就规规矩矩地跪下来,让人在背上坐稳后,它再慢慢地站起来。现在动物园里也有些大象,能做跳舞等各种各样的表演,这些调伏以后的身体极为听话。

 

我们的心也是同样,没有通过修行调伏之前非常可怕,生起强烈的贪嗔傲慢时,简直跟发疯了没什么两样。现在社会上时常发生一些大案,有些官员贪污几百万、几千万,听起来就觉得他贪得无厌,人生短短几十年,这些吃也吃不完、穿也穿不完,要这么多钱有什么用呢?还有些人生起嗔恨心时,也是丧失理智,行为令人难以想象。昨前天附近的县城上,听说两个人在一个小馆子里吃饭,吃完饭后不给钱,饭馆老板就挡在车前,不让他们走,没想到他们竟开车把人压死了。钱也不给,人也压死了,在一般人看来,这些人简直丧心病狂,但实际上他们也是被烦恼控制,心就像狂象一样野蛮粗暴、无恶不作,什么事情都不在乎,最后即便知道错了,也为时晚矣。这种现象在世间中应该非常多,所以我们作为修行人,要时常观察自己的心,用正知正念的绳索把心拴在善法的柱子上。

 

当然,在观察的过程中,有时候心可能没办法安住,刚开始也有一些麻烦和困难,但只要你坚持不懈、持之以恒,肯定会有进步的。否则,你虽然身体在修行人的行列中闻法,但心里一直胡思乱想,起心动念没办法控制,那听多少法也没有多大意义。虽然自己在屋子里闭关,但不断涌现贪嗔痴杂念,天天都在数日子——“我发愿闭关一百天,现在还有九十九天、九十八天……”,这样的闭关苦不堪言,实际上跟坐牢没什么差别。相反,假如你心获得了自在,或者虽没有获得自在,但平时能观察自己的心,则无论住在哪里,与什么样的人交往,都会觉得非常快乐。

 

所以,学佛的人跟世间人应该有所不同,第一个是观心方面不同,第二个是行为方面不同。而心和行为又有密切的关系,因此我们不管走路还是吃饭,做任何一件事情都应该如理如法,心里也要有正知正念,诚如阿底峡尊者所说:“正知就像绳索一样,将我们心的狂象拴在忆念善法的柱子上。”

 

总之,我们的心应该调柔,早上起来也好,晚上睡觉也好,随时都要观察自己的心,一天当中尽量增上善妙爱心,减少相续中的不良杂念及恐怖习气。作为一个学习佛法,尤其是学习大乘佛法的人,千万不能肆意妄为,随随便便损害众生,这一点极为重要!

 

下面讲这种观察自己的心态,实际上与禅定离不开:

 

精进习定者,刹那勿弛散,

念念恒伺察,吾意何所之?

 

我们应时刻观察自心,竭尽全力精进修持一缘专注的禅定。一缘专注指心专注于一处,从空性的角度而言,心不可得的境界也叫一缘专注,佛经云:“如不得心,是名一心。”倘若我们得不到过去的心、现在的心、未来的心,这就是高层次的一缘专注。修习禅定者,心应安住于此境界中,一刹那也不散乱于色声香味等颠倒外境,念念观察自己的心到底在缘善不善何种对境。

 

当然,我们作为凡夫人,一天二十四小时一刹那也不散乱,一般是把握不了的,但随时用正念来守护自己、观察自己,经常安住于所缘当中,这并不是特别困难。此处的所缘,不一定非要像密宗和禅宗那样,闭着眼睛以毗卢七法安坐(当然这样也可以),只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法,这实际上也是一种禅定,也是一种修行。

 

禅净密都要求修行人以正知正念“制心一处”,究竟而言,这些宗派是一体的,峰昭禅师说:“禅外不曾谈净土,须知净土外无禅。”如果我们“念念恒观察,吾意何所做”,心心念念观察自己到底在想什么、在做什么,那不管是念佛也好,参禅也好,闻思也好,这都是最殊胜的窍诀。《华严经》云:“若能念佛心不散,则当睹见无量佛。”念佛有两种,一是心里来忆念,二是口里念佛号,若能时刻观想忆念佛陀、持诵佛陀的名号,此人即可睹见无量佛,这种缘分是千百万劫难以得到的。有些人认为:“现在我修净土宗,成天跟一些和尚、居士念佛,也没什么得不到的。”千万不能这样想!这种机遇实际上非常难得。有些年轻人觉得念佛是老年人的事,跟自己无关,这种想法大错特错。如意宝是无价的,不管什么人拥有,都是他的一种福分。我看现在年轻人念佛的比较少,老年人念佛大家都觉得合情合理,“哦,他已经老了,该念佛了”。实际上也不一定人老了才念佛,寿命无常,死期随时都可能到来,念佛的功德和加持力那么大,我们凭什么不念佛?平时各种杂念不断涌现,自己根本无力对治,在如此恶浊的末法时代,闪闪发光的佛号具有无比的加持力,我们为什么不念?所以,年轻人不念佛,一点理由也没有!

 

至于闭关禅修方面,上师如意宝在世时也再三强调过:“一般来讲,年轻人如果有机缘,应该先好好地闻思,多听一些佛教道理。”现在大多数人缺少佛教的基本知识,基础打得一点都不好,因此年轻人应想尽一切办法追随前辈的高僧大德,多依止具有法相的善知识,听闻对自己未来有利的法要。广闻博学这些知识之后,修法、念经、观仪轨也会非常方便。我们平时也看得出来,那些闻思过的修行人,言谈话语处处流露出佛法的内涵,有了这样的佛教水平,他自己也不会误入歧途,陷入颠倒的邪道当中。

 

当然,作为一个禅修者,可以按照禅宗的窍诀来观修,也可以按印度善天论师所讲的:“做任何事情首先观察自己的心,如果产生善法的念头,则应随喜,使之增上;如果处于无记状态,应迅速改变使之趋向善法;如果自心陷于恶念,必须断掉,重新向善。”所以一个人的修行好坏,并非看他的地位如何,他拥有多少寺院、住持多少道场。假如修行一点都不好,即使管理一百个寺院,实际上也没有用。反之,若能经常禅修观心,修行相当好,纵然没有寺院也没有眷属,在路边当乞丐要饭,也是名副其实的修行人。所以,一个人的名声地位、别人对他的恭敬程度,看不出他是不是真正的高僧大德。所谓“名僧未必高,高僧未必名”,真正的修行人不一定出名,而出名的高僧也不一定是真正的修行人。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》里面也讲了,如蛆虫般的眷属再多,也不见得是具有法相的善知识。

 

有些人经常说:“这个上师了不起,他的弟子遍布整个世界,东方也有、西方也有,无数人对他崇拜得不得了,所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定!弟子多也可能是他人格魅力所致,现在那些明星歌星,崇拜他们的人也相当多,但在他们的境界中,有没有断除贪嗔痴的功夫?离开人间时的状况如何?恐怕大家也非常清楚。

 

当然,我们并不是毁谤起那些真正德高望重、拥有相当多眷属的高僧大德,但所谓的佛教,实际上要以一分为二的态度来看待。只要相续中有了菩提心,具有知足少欲的功德,即使自己的身份低微,种姓不太高贵,也是真正的修行人。相反,如果对众生没有大悲菩提心,自己始终高高在上,认为非常了不起,除了傲慢以外什么功德都没有,那不管你在家还是出家,都不是合格的修行人。这一点,是佛陀给我们划的标准线,并不是我们对谁看不惯,或者故意毁谤某个人。现在许多佛教徒没有取舍的智慧,经常以一些相似的理由来认定高僧大德,这是完全不合理的。如果他真有古代善知识那样的断证功德,那没有任何理由不依止他、不恭敬他、不崇拜他,但在有些问题上,希望大家还是要注意。

 

我十分羡慕以前那些老修行人,他们不管身处喧嚣的城市中,还是住在寂静的深山里,白天也好、晚上也好,无时无刻不在观察自己:“我是不是修行人?我在做什么?”可是我们现代的修行人,相续中有这种正知正念吗?很难说。那天有位佛教徒告诉我:“那个人修行不太好,他天天都是什么什么……”后面这些话我就不说了。所以,从一个人的言行举止中也看得出来,谁是真正的修行人。虽然有些人也有假装的威仪,但一般来讲,若长期跟这个人交往,应该能看出其内在的一些境界。

 

子三、开许放松之时:

 

危难喜庆时,心散亦应安,

经说行施时,可舍微细戒。

 

前面一再强调了我们平时心应该专注,身体要像大树一样稳重,走路只看一木轭许,这些要求非常严格。但在有必要的情况下,倘若实在无法做到这样的威仪,大慈大悲的佛陀也开许可酌情而为。

 

现在世间上有些人,看到佛教的条条框框定得非常严格,稍有违越就算犯戒,便认为这是一种教条主义,没有丝毫的灵活性。实际上这种想法是不对的。在佛教中,除了真正构成罪业的行为,如贪心、嗔心、邪见,以及触犯根本戒的情况外,微细的支分律仪在某种情况下也有开许。

 

当然,真正构成罪业的行为,不管汉传佛教、藏传佛教都不开许。有些人认为藏传佛教开许杀生,但是汉传佛教不开许,这种说法是不合理的,只是他孤陋寡闻而已。就我个人而言,对汉传佛教基本上了解一二,对藏传佛教也研究了很长时间,应该说二者的究竟密意没有任何差别,凡是汉传佛教所遮止的,藏传佛教也不开许。

 

但在特殊的情况下,佛陀开许一些事情。比如在遇到天灾人祸、猛兽恶人的生死关头,佛陀也没有要求我们必须规规矩矩的——房子起火了,还要如如不动地在旁边坐禅;洪水或地震来了,也要目不斜视、缓缓而行,这是不合理的。假如你真的遇到生命危险,戒律中开许为保护生命而奔跑、大声呼救。

 

还有一种情况是,为供养三宝而举行一些欢庆节日,如卫塞节、佛陀诞生日、佛陀转法轮日,原来戒律中不允许的唱歌跳舞,那时候也有一些方便开许。现在汉传佛教中,有时候也举行一些大型的佛教文艺晚会、佛教音乐会。有些大上师坐在中间,两边分别排列着比丘、比丘尼,大家一起共唱《三宝歌》。国外的汉传佛教,也举办过规模庞大的国际性佛教晚会。从表面上看来,“出家人高声唱歌,这种行为不太如法”,不懂道理的人可能这样想,但实际上这是佛陀所开许的。包括我们藏传佛教也是如此,以前上师如意宝在世时,学院每年夏天都举行“金刚娱乐法会”,大家在草地上一起做会供,唱金刚歌、跳金刚舞,以此遣除违缘,并使许多众生趋入了佛门。

 

颂词中的“心散亦应安”,跟藏文翻译有一点差别,藏文是“无能随意行”,如果实在无能为力,心无法专注,在不违背大戒条的情况下,也开许我们的心稍微散乱一下。尤其是为了度化众生、弘扬佛法,有时候唱歌跳舞也是可以的。佛经中说,以前文殊菩萨经常到未生怨王的皇宫里,跟王妃们一起唱歌跳舞。当时文殊菩萨现出家相,这种行为似乎非常不如法,但实际上通过他的这种善巧方便,后来度化了许许多多的众生。

 

很多人认为出家人对歌舞戏剧不应该感兴趣,包括我自己在内,以前也产生过这样的分别念——“唉,出家人怎么在那边光头唱歌,多不庄严!”其实这是自己不懂佛的密意,应该说只要对众生有利,不管有头发也好、没有头发也好,声音好听能够利益众生,这就是最关键的。在藏传佛教中,以前华智仁波切造过《莲苑歌舞》[ 22 ],专门写两只蜜蜂的爱情故事,并融入了很多诗学的戏剧性表演。麦彭仁波切著有一些金刚歌,上师如意宝也造了八吉祥舞。(当然,这些内容与世间歌舞肯定完全不同,有智慧的人看了会有这种感觉,但对没有智慧的人而言,表面上看来都是歌舞,可能会有这种想法。)汉传佛教中,也有太虚大师作词、弘一大师作曲的《三宝歌》,憨山大师的《醒世歌》等等。

 

[ 22 ]《莲苑歌舞》是华智仁波切的杰作之一,所述故事是其弟子的亲身经历,其甚深法义与优雅文法完美的结合,使无数藏传佛教的修学者深为感动并受益。文中的“玉蜂阿宁”实际上是仁增卓玛,华智仁波切的妹妹;“金蜂达阳”是指扎西格勒,仁增卓玛的丈夫,后成为华智仁波切的弟子。扎西格勒由于经历了妻亡家破的惨剧,内心生起了难忍的厌世心,在依止华智仁波切精勤修习之际,为劝勉沉溺于世俗五欲中的人们,恳请上师以他的经历为题材,写下了这部不朽的醒世杰作。

 

现在的汉传佛教经常以文艺歌舞为方便,吸引很多人融入佛教大团体。那天我在南方遇到一位高僧,他说自己的寺院每个月都会开佛教音乐会和佛教歌舞会,专门给大家表演,那时候皈依佛门的人就比较多。确实如此,有时候高僧大德讲经说法,来参加的人寥寥无几,但如果说这里有唱歌跳舞,很多人都愿意参加,这也是跟众生的习气爱好有关。所以,对于高僧大德们的善巧方便,我们不但不应该生起邪见,反而应该由衷地随喜。

 

当然,大多数人还算好一点,但有些人特别保守,只接受自己传承的行为,比如是住山禅修的人,就认为坐禅是最如法的,除此之外,所有的弘法利生手段他都不接受,也看不惯,我觉得这样不太合理。度化众生有各种方法,以前上师如意宝也讲过一个念颇瓦不能超度、通过唱歌却超度成功的公案:以前塔尔寺有位蒋扬夏巴上师,一次他到某个地方去超度两位横死的姑娘。在超度的过程中,上师首先念了很多密宗的超度仪轨,但从他表情上看,好像没有成功。于是他入定一会儿,然后开始唱藏地草原上的情歌,据说他的声音特别好,一直在那里大声地唱歌。(当时他好多弟子都接受不了,认为上师该念的超度文不念,却一个劲儿地唱情歌。尤其我们藏人有种习俗,人死了以后,千万不能在那个时候说说笑笑、唱歌跳舞,否则别人最痛苦的时候你那么开心,人家会跟你打官司的。)唱完后,上师的心比较平静,再念往生法超度,最后作回向算是已经圆满。后来他的弟子大胆问:“您今天的行为怎么如此反常?”上师回答说:“众生真是非常可怜!这两位姑娘生前是名扬一方的歌手,她们的中阴身被四处的歌声所吸引,我怎么样念经她们也不理。我只好投其所好,唱歌将其勾召过来,最后才超度了她们。”可见,那些真正的大成就者显现上唱歌跳舞,做一些别解脱戒中不允许的事情,有时候不但不是障碍,反而对众生有极大利益。当然,我们没有达到这种境界时,每天都以“可舍微细戒”为借口而唱歌跳舞,那肯定不合理,这是哪一部佛经都不开许的,大家应该清楚它的界限。

 

本来布施跟持戒相比,持戒一天的功德超过布施百年的功德,因为六波罗蜜多中,上上的功德超胜下下,即布施与持戒相比,持戒的功德较大;持戒与忍辱相比,忍辱的功德较大……但并非始终如此,这也有一种灵活性,例如布施遇到一些特殊情况时,某些戒律也可以暂时舍弃,这是佛陀所开许的,《无尽慧请问经》中云:“布施之时,归戒可舍置。”《善说海》中也说:“例如,为了赐予遭杀的众生无畏施,明明看见它而妄说没有看见。”还有,《毗奈耶经》中讲道:猎人在追捕猎物时,如果你看见了那只野兽,猎人问你有没有看到,你可以说:“你看见虚空没有?”“我看见了。”“那你看见手指没有?”“看见了。”猎人说:“我不问你手指和虚空,只问你有没有看到我的猎物?”你可以观想胜义中一法不立,然后回答说:“我没有看见。”这样的方便妄语,在戒律中是开许的。

 

原来这里有个人出家,他家人知道后就来学院抓人,要他必须还俗。我们有些道友也是回答:“我没有见过这个人,从来也没有听说过他。”或者一边观想另一个人,一边说妄语欺骗他们。按理来讲,佛教徒说谎是不对的,但在有必要的时候,欺骗别人也应该合理。

 

然而,有些居士为了发财,动不动就说:“佛陀开许有时候打妄语也可以。”便在搞生意的过程中,天天说妄语骗人。这是不允许的!你说妄语是为了自己赚钱,这又不是布施,也没有什么功德,这种妄语不能说。当然,一切有漏善法中,放生等无畏布施的功德最大,如果你是为了放生而说妄语,或者衣服没有披好,为了救众生而奔跑,走路不是特别如法,这些都是开许的。原来有个人就说过:“我每次参加放生或者去别人家听课,家里根本不允许,但如果说是到舞厅或去外面搞一些坏事,我的父母就很高兴,又给我钱又给我开许。所以我经常骗父母,用这些钱来放生,实际上我没有去那些地方。”其实你们也可以这样,为了放生有时候骗父母,有时候稍微偷一点他们的钱,这一点也是可以的。——我这次讲《入菩萨行论》是不是让大家干坏事?有些人可能听完后,就盯上父母(不信佛教的父母)的钱包了,但这也是为了帮助他们,为了救护众生生命,偷盗、说妄语、说离间语,有时候也有一些开许!

 

下面讲做任何一件事情必须要坚定誓言,一步一步地做下去:

 

思已欲为时,莫更思他事,

心志应专一,且先成办彼。

如是事皆成,否则俱不成。

随眠不正知,由是不增盛。

 

我们做任何一件事,必须要三思而行,首先有个周密的计划,考虑好刚开始将面临什么问题,中间会不会遇到违缘,做这件事的后果怎么样,这样做对自己和众生有没有利益?俗话说“丑话说在前面”,最初说得多一点,想得多一点,如果各方面谨慎观察考虑好之后,一旦决定下来,就不要再想其他的事情了。

 

堪布根霍在《入行论》的讲义中说:“比如要学习《入菩萨行论》,之前要详加思维学习这部论典自己是否能完成,对自他有没有利益?如果决定下来后,中途就不要变来变去,分心再做其他的事,否则你两件事情都成不了。”现在有些人觉得《入行论》好懂,学起来没有什么意思;有些人觉得它特别困难,想要再换一个口味,这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心,发完心以后,中间就不要轻易改变,先把这个学完后再看其他论典,这样才是智者的行为。

 

但现在好多人并非如此,今天跟这个上师学、明天跟那个上师学,今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道,每天都是变来变去、换来换去,结果一无所成,自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后,千万不要想其余的事,而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了,但遇到一些小小的违缘就轻易放弃,或者去高攀大手印、大圆满,其实你求得再多,自己没有消化能力的话,对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力,一步一步地去修行。当然,如果你的接受能力比较强,同一个时间内听三四堂课没有问题,那我也没有意见,但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课,不要这里也学一点、那里也学一点,结果什么都没有学成。俗话说得好:如果你在走路时,觉得一只脚一只脚踩地太慢,两只脚同时抬可能快一点,那你肯定会摔跤的。

 

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了,好不容易遇到佛法,机会多么难得啊!所以五部大论我要同时学,弥勒五论 [ 23 ]也同时进行,显宗密宗我同时修,五加行 [ 24 ] 一起来!”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此,这里也发心、那里也发心,最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们,做任何事情必须量力而行,按照次第去做,每个人在一生中应该选择一件最重要的事情,选择好了以后,遇到任何违缘也不要半途而废,这样一来,前后一切事情都会顺利成办,否则前后两件事都不会圆满。

 

[ 23 ] 弥勒五论:《现观庄严论》、《经庄严论》、《辨中边论》、《辨法法性论》、《宝性论》。

 [ 24 ] 五加行:皈依(磕大头)、发心、百字明、供曼茶、上师瑜伽。

 

为了提醒这些人,龙猛菩萨在《智树论》中也讲述了一则寓言:有个女人到别的地方去,路上遇到一群强盗,将其身上财产抢光,甚至连衣服也没有留下。女人在荒野中赤身裸体,特别不好意思,只能用一片树叶遮挡密处,一直坐在那儿不敢出来。此时,湖边来了一只狐狸,嘴里含着一块肉,它看到湖边有很多鱼游来游去,就把肉放在岸边,跳下水去抓鱼。结果它一下去,鱼就全部沉到了湖底,返回来后肉块已被乌鸦叼走了。正在这个时候,那个裸体女人就一直在“嘿嘿嘿”地笑,狐狸有点生气,不高兴地说:“你东看西看什么,嘿嘿哈哈笑什么?”女人笑它道:“我东看西看就是要看你啊,你嘴里含着的肉飞到虚空中了,想抓的鱼也沉到湖底了,我就是要看你呀。”狐狸于是给她唱了一首歌,但歌词的内容,我在这里就不说了 [ 25 ]。

 

[ 25 ] 此女人背着丈夫和他人有染,后来情人也不要她,她跟狐狸一样,本打算一举两得,但最后什么都没得到。狐狸唱歌的内容就是嘲笑她这一点。

 

刚才那只狐狸,原来它有一块肉,但看到湖里的鱼以后,本来打算一举两得,结果不但没有成功,反而两件事情都泡汤了。我们有些道友也是这样,背诵的时候,这里也背一点、那里也背一点,本想三部论典同时进行,结果一部论典也没有背下来,这种情况经常都有。所以我们应该集中力量去做一件事,比如要学三部论典,重点最好放在一部论典上,如此才能学有所成,这也是做事情的一种窍诀。

 

若能有条不紊地行持善法,还会获得一种利益——“随眠不正知,由是不增盛。”所谓的“随眠”,是与无明相应的二十种随眠烦恼 [ 26 ],而不是六种根本烦恼 [ 27 ]。“不正知”则是正知的违品。按照无著论师的解释,如果我们次序井然地做事情,由不正知而引起的各种烦恼就不会增长,所有的烦恼也能得以息灭。

 

[ 26 ] 二十种随眠烦恼:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄、无惭、无愧、掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。

[ 27 ] 六种根本烦恼:贪、嗔、慢、无明、见、疑。

 

当然,这个颂词还有一种解释方式(我原来在《广释》中也分析过),由于印度梵语的版本不同,此颂还可译为“随眠不正知,由是而增长”,意思是说,若不依此智慧按部就班地行事,不但事情办不成,不正知的随眠烦恼也会由此而增上。这样解释也可以。

 

我们现在学了这么好的论典,以后做任何事情,不管是世间法、出世间法,能不能按照这样去行持?虽然我们都是人,但以前没有学过这么殊胜的教言,人该做的事情有时候根本不懂,大家学了《入行论》以后,希望能如理如实地次第而行!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十四节课

 

下面继续学习如何护持正知。

 

壬二(一同趋入)分四:一、观察三门状态;二、观后当控制;三、控制后作修心之行;四、成圆满学处之支分。

癸一(观察三门状态)分三:一、观察身体所做;二、观察心之动态;三、开许放松之时。

子一、观察身体所做:

 

此处强调了学习佛法的修行人,对身体行为也有一些要求。佛陀在有关经典中,对在家人、出家人,行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条,原因是什么呢?因为我们的身体跟心有密切关系,假如身体的行为如法,自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲,通过一个人的身体和语言,也能了解其内在的心理。当然,我们从表面上看不出一个人内心的好坏、修行境界的高低,但通过他的身体和语言,也能大概了知他世间上的教养修为,以及出世间的修行境界、慈悲心、出离心等等。因此,佛陀在律藏中,一再要求了对身体和语言应该如理护持。

 

世间的正式场合中,一般有比较规范的礼仪要求,如社交礼节、日常威仪等,但这些跟佛法上的要求有所不同。世间上的这些要求,如培训公司员工、宾馆服务员,要求他们的身口意应该如何,就是为了做好这件事情,或者为了更好地满足客人的需求。而佛陀在律藏中制定的威仪,目的是为调伏我们的心,让我们最终获得解脱。因此,二者的终极目标有极大差别。

 

下面了解一下身体的威仪,也即从一个地方前往另一个地方,在整个过程中,作为观心的人,身体应该怎么做,心应该怎么调整,主要宣讲这方面的问题:

 

吾终不应当,无义散漫望,

决志当恒常,垂眼向下看。

 

任何时候,我们都不应该毫无意义地散乱观望,要一门心思护持自己的正知正念。在走路的时候,目光不能太远,也不能太近,而应按佛经中所说的那样,恒时垂视一木轭许的地方(大概一米左右),然后缓缓而行。

 

这样的威仪实际上有着重大意义。我刚才也讲了,作为修学佛法的人,自己的身体、语言还是要值得注意。怎么样注意呢?做任何一件事情、前往任何一个地方,首先要观察自己的相续:我今天到那里去,对众生、对自己、对今生来世有没有意义?如果真有一些重大的意义,那么我就开始行动。在行路的时候,威仪应当如法,不能东张西望,而要稳重庄严,徐徐而行。

 

有些人平时散漫惯了,一点都不要求自己,走路连蹦带跳,通过这种行为也能了知其内心境界。《般若经》中云:“行住坐卧具正念,视一木轭心不乱。”行、住、坐、卧四威仪 [ 20 ] 必须要具足正知正念,尤其在走路的时候,目光以一木轭左右的距离为标准,千万不能随心所欲地东奔西跑。这种行为不要说我们出家人,就连世间稍具修养的人也不会这样。所以平时看一个人的行为如不如法,也可以了知他的内心如何。

 

[ 20 ] 无著菩萨说是“四威仪”,其他论师说是“一切行为”,实际上都是一个意思。如果是四威仪,则包括一切行住坐卧;如果不是四威仪,在所有行为中以行走为主。

 

在佛教历史上,舍利子的持戒极为清净、威仪相当如法,还有一位达特比丘,也是佛陀在世时威仪方面的佼佼者。像他们那样一举一动完全如理如法,我们做起来也比较困难,不要说末法时代的众生,就连当时的个别阿罗汉,有时候也大声发笑、奔跑,虽然他们即生中已经断尽了烦恼,但前世的习气仍有复发的现象。

 

在座的有些修行人,真的像阿罗汉那样行持,恐怕也是不现实的,但不管怎么样,我们始终应对自己有种观察的勇气,如果有了这种正知,随时都会有一种控制的能力。当然,这种能力实际上与闻思也是离不开的。我们学院有时候来一些戒律道场的出家人(如五台山、太姥山),他们的言行举止非常庄重,不管是吃饭也好、说话也好,通过威仪也看得出来,这个人是学过戒律的,肯定上过高等的佛学院。世间上也是如此,一个人是否有修养、有文化,通过其言行举止也看得出来。因此,我们平时不管到哪个场合,对自己应该有一种观察,如果所作所为都随分别念而行,那就成了名副其实的疯狂者,人们也会给你起各种恶名。

 

其实一个人的行为如法,可以感化周围很多人,甚至是不信佛教的人,看到有些佛教徒的慈祥宁静,自然也会生起一种恭敬之心。我们身为出家人,如果威仪不如法,会令许多在家人产生邪见,进而诽谤,最终使自他都堕入恶趣。当然,居士们也不要认为:“我是在家人,怎么样做都可以。”这种想法也不对。比如你们现在学习《入行论》,彼此之间的水平和人格,大家都一目了然,虽然当面不一定说,但是背后经常议论纷纷。有些人平时跟道友关系融洽,接人待物、处理事情等各方面非常不错,人人交口称赞,对他也恭敬有加。而有个别的人,尽管大家不会当面说些不好听的话,但实际上每个人都心中有数,知道他就像毒蛇一样不能接近,脾气一会儿就爆发了,不如没爆发之前还是远离一点好。因此作为在家人,身体的一些行为也非常重要。

 

真正有素质的人,不管是佛教中的高僧大德,还是世间中的智者,行为跟一般人完全不同,平时他们的威仪穿着让人感觉很舒服,回去以后还一直羡慕。前天中午我家来了两位出家人,当他们进入院子时,行为特别寂静,到了屋里以后,语言也能令人闻而生信。他们说寺院要化缘修建,我马上给了一些钱,算是自己最大方的布施。布施完了以后,他们就回去了,我一直盯着他们的背影看。旁边有个出家人问:“你平时特别喜欢观察,一直问这个、问那个,今天怎么这么轻易就拿出钱布施?”我说:“尽管这两个人从来没有见过,大家只是一面之交,但从他们的行为来看,肯定不像一个骗子。”虽然现在的骗子装得特别像,但我还是觉得他们95%以上不是坏人,不管是穿着还是行为,让人第一眼就觉得“这是一个好人,是个学过威仪的修行人”,一看就有这种感觉。

 

现在有些高僧大德,名气比较大,修行成就也相当高,但很多人与他交往时,往往不是被这些所打动,而是被他和蔼的微笑、如法的言行所吸引,最后心甘情愿地皈入佛门。当然,我们作为修行人,最关键的是证悟,有了证悟,感动成千上万的人也没有问题,但如果没有这方面的证悟,我觉得如法的行为也能调伏很多众生。

 

要知道,每一位出家人或在家居士,都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生,现在的凡夫人从来不观察自己,最大的毛病就是喜欢观察别人,不管是对亲人或是素不相识的人,没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象,他们会始终认为佛教徒都是坏人。

 

所以,我非常希望大家,不管是走路也好、说话也好,平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的,在交往的过程中,自己的语言行为应该恭敬他人。当然,恭敬也不能太过分了,看见一个人,马上就趴在地上磕头,这种情况也没有必要,智者做事应该掌握分寸,堕入两边不太合理。

 

现在有些人也有种毛病,在别人看得见的地方,威仪非常非常如法,但只要谁都看不见,大象马上变成小猴子了,这就是所谓的“诈现威仪”。这种行为也不太好,大家应该值得注意!

 

苏息吾眼故,偶宜顾四方,

若见有人至,正视道善来。

 

如果在走路时只看前面一木轭的地方,专注一个方向时间久了,会出现身心昏沉、眼睛疲劳的感觉。为了休息,为了让自己清醒一点,佛陀开许可以偶尔眺望四方。现在有些人整天看电脑、看书,把眼睛都搞坏了,心也经常迷迷糊糊的,这样不太好。做任何事情应该善巧,有一种技巧,如果太精进,白天晚上都专注于一个对境,过段时间可能会生起厌烦心。

 

这里也说了,即便是走路的时候,为了清醒自己的心态,偶尔也应该眺望四处,中途看看四周的风景,蓝天白云;如果你去朝山拜佛,到一个亭子里看看远方,这些都是可以的。但在路上行走时,千万不能东张西望。

 

大概二十多年前,我去马尔康那一带的寺院里安居,寺院在一个高山上,爬山需要三四个小时,有个老出家人带路,我们一群人跟在他后面。这位老出家人,年轻时在我们寺院求学过十几年,戒律威仪非常好,跟在他后面,感觉他具足了《毗奈耶经》中讲的所有威仪。他在路上从不东看西看,行为特别如法,到了半山腰休息时,停下来到处看看,然后又上去。我心里一直觉得:《入行论》所讲的这个偈颂,他是如理如实地做到了。我虽然到他们寺院里讲经说法,但当时比较年轻,有时候头可能转得比较快。大家都知道,旁边有个非常严肃的人,自己在他面前始终不自在,虽然我在他后面,他可能看不到,但我后面的人应该看得到我,所以有种不同的感觉。

 

不管是汉传佛教、藏传佛教,那些持戒大德的行为对自己的心还是有一定作用。看到他们的威仪清净庄严,自己始终有一种惭愧之心:“他们是修行人,我也是修行人,人家坐的时候如如不动,走路也是如理如法,而我呢?”有些人坐时东看西看,正如上师如意宝所比喻的,有时候像乌鸦的头,有时候像公鸡 [ 19 ] 的头,这些不如法的行为都不太适合修行人。

 

[ 19 ] 公鸡面前撒米,它的头会怎么样,可能大家都知道。

 

我们作为修行人,威仪是一种调心的方法,有时候它能对心直接起作用。比如说一个人很寂静地合掌,眼神也非常专注,那他的心自然就会专注到三宝佛像上。而另一个人东张西望,闲言碎语,他再怎么样祈祷,也不见得有很大的力量。所以大慈大悲的佛陀给我们规定这些威仪,并非没有意义,它对调心直接或间接有非常大的作用,故不应小看这些行为。

 

有些人认为:“外在的行为不是很重要,关键是自己的心,心什么都不执著,才是最重要的。”说这种话的人,往往不执著善法,只耽著恶法。他们觉得对治习气特别累,口头上说不要执著,但平时的所作所为经常不如法。因此,我们没有达到一定境界之前,最好不要说大话,应效仿历代大德的清净行为。这些行为不仅能够调伏自心,还能令见者生信,对三宝的信心、对人生的感悟以及清净观油然生起。

 

颂词中还说,如果自己在放眼远望时,恰好看见有人来了,应当用和蔼的目光迎视对方,并和气地打招呼说:“善来!”这是印度当时的传统,是人与人之间最恭敬的礼节,相当于我们平时的“你好,你来了”。在汉传佛教中,大家见面习惯说“阿弥陀佛”,以这样恭敬语来问候,这一点也很重要。

 

然而有些人,你本来没有得罪他,但他一见你就怒目斜视,恶狠狠地说:“喂,你给我过来!”好像对你特别不满,让人自然产生一种不同的心态,这种行为不太好。如果我们是发了菩提心的菩萨,则应像佛陀在因地时一样,对任何人没有傲慢心,好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲,虽然自己做不到,但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员,他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生,您需要什么?”“小姐,您想喝什么?有什么能为您服务的吗?”尽管他们内心不一定这样恭敬,但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人,若能对每个众生也这样,真的是非常好!

 

所以我平时也是要求学院中的发心人员,在与任何人交往的过程中,不管是语言还是行为,应当尽量地恭敬别人。当然,每个人的评价也有各种各样,有些人说:“这个人对别人非常慈悲,相当好!”有些人说:“那个人我看都不想看,他在就不想买东西!”这些话并不是出自一两个人之口,大家心中都有一杆秤,每个人的眼睛也是雪亮的。因此,不管你是在家人、出家人,在与人交往的过程中,甚至打电话、坐车时,自己原来非常可恶的行为,能不能逐渐变得细微如法一点?若能这样,对我们调心自然能带来一定的利益。

 

我始终认为,学佛首先要以人格为基础,人格非常好的话,学佛应该有希望;假如你连人都做不好,想成佛恐怕有一点困难。有些人平时为人特别糟糕,但进入佛门后,马上就想获得即身成就,这恐怕是办不到的,只是一种黄粱美梦而已。

 

所以,大家平时在与人交往的时候,应该用一些恭敬的语言。当然,各地打招呼的习惯也不相同,我们学院这一带,早上见面的问候是:“你睡好了没有?”离开的时候是:“晚安!”(好像还没有到中午,大家就开始说“晚安”。)以前上师如意宝说,他求学的石渠那一带,送客人的时候说:“求莲花生大师保佑你!”噶当派大德的传记里说,早上的问候是:“你晚上做善梦没有?”晚上的问候是:“祈愿你不要做恶梦。”各地方的传统都不一致,但不管怎么样,我们发了菩提心的人,说话尽量不要伤害别人,即使有时候烦恼现前,得罪了别人,也要在内心当中忏悔,过一段时间气消了,主动跟别人打招呼,互相沟通是有必要的!

 

为察道途险,四处频观望,

憩时宜回顾,背面细检索。

 

我们启程去远方时,为了察看道途上有无危险,可以停下来四处观望。印度以前不像现在,不管在森林中还是城市里,经常会有老虎、狂象、熊、豹等可怕的猛兽,也有毒蛇、恶人、非人、罗刹等各种威胁。修行人在行脚时,无论是一个人,还是和其他人同行,都要先停下来前前后后、四面八方地看看,详细观察去的地方有没有违缘、障碍、土匪强盗等,如果觉得没有这方面危险,就可以前进、继续赶路。

 

以前唐僧去印度取经的路上,经常遇到各种险难。藏传佛教一些大德前往印度的途中,也有许多大象、毒蛇、蟒蛇等频频出没。我们现在的环境虽然没有这些危险,但在出行郊游时,也应该打电话先了解一下:路上塌方了没有,高速公路封了没有……通过各种途径来打听,这是很有必要的。

 

有智慧的人,做任何事情都考虑得非常周到,绝对不会盲目而行。尤其是上师如意宝,每次不管去国内外哪个地方,很多事情都了解得非常清楚。比如今天我们要赶路,上师早上起来就会问:“今天去的地方有多少公里?中间有没有旅店,那里的条件怎么样?路会不会好走?今天天气怎么样?……”所以呆在上师身边,自己一定要装聪明,有时候晚上都不敢睡,心里一直琢磨“明天我见上师时,可能会问这个问那个”,有时候翻日历,有时候查资料,有时候找地图。如果没有答得上来,上师显现上也不太高兴:“你怎么这么笨啊?连有多少公里都不知道,你原来不是去过吗?”虽然有这种情况,结果跟上师去了一趟后,不管是什么地方,那里的风俗习惯、人们生活、城市人口、政治经济等各方面,基本上了解得一清二楚。所以,跟有智慧的人一起去,确实完全不同。我这一生当中,对上师的智慧非常羡慕,只要跟上师去一个地方,哪怕是很短的一程路,从中也能学到很多很多,且不说佛教中一些高深莫测的境界,世间上的许多知识也是这样学到的。

 

而有些人平时在这方面,好像装在口袋里一样。若问他:“你去过拉萨没有?”“去过。”“拉萨的状况怎么样?到那里有多少公里?”“不知道,反正我去磕头就回来了。”好像迷迷糊糊的,什么都不知道。所以,我有时候真的这样想:“作为一个人,能证悟是最好的,但若实在不能证悟,也要成为一个稍微有智慧的人,眼界要开阔,学识要广博。否则,成天懵懵懂懂的,这样的生活非常不自在。”当然,这些都是多余的事情,但实际上,作为大乘修行人,我们不能除了自己的证悟以外,跟世间的一切都没有瓜葛,这也不合理!

 

总之,我们在休息的时候,应回过头来观望,对后方进行详细检查。如果你没有看,一直往前面走,后面跑来老虎把你吃掉也很难说。倘若后面没有小偷,也没有其他的野兽,一切情况都非常好,平安无事,又继续前进。

 

前后视察已,续行或折返,

故于一切时,应视所需行。

 

对前前后后做了详细审视之后,如果没有什么违缘,就可以继续前行;如果觉得前面可能会有危险,比如道路塌方、强盗土匪出没,则应改变路线或者返回。总而言之,在四威仪的一切时分,都应当了知必要而行。

 

在这个过程中,务必要“应视所需行”,即观察自己的行为有没有必要,对自己和众生是否有利益。我们做任何事情、到任何地方去,首先一定要再三观察,千万不能别人说到哪里去,自己就随声附和,跟着他乱跑,这是没有头脑者的行为。

 

以前上师经常说:“我们说话、做事千万不能像发疯者一样,应该如理如法详详细细地观察,心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时,首先要看今天打算去哪里,去的话有没有意义?如果对众生、对自己有意义,那就一定要去;如果觉得没有意义,光是想去凑热闹或是做一些非法事,就要求自己不要去了,提醒自己:“我无始以来漂泊在轮回中,一直做不如法的行为,现在如果还不控制自己,那什么时候能解脱啊?不如我在家好好看书、背书,把时间和精力用在行持善法方面。”自己对自己有个要求,这非常有必要。以前噶当派的论师们,每做一件事情,首先也是看对众生有没有意义,主要以这种心态为出发点。

 

听到这里,有人提出一个问题:“我们凡夫什么时候知道可以利益众生?什么时候才不会被外境束缚?这个界限如何衡量?”对此我是这样认为的:假如你通过长期的闻思修行,自己有种不会被外境染污的把握,虽然尚未断除自私自利和我执,但你觉得到城市里给别人讲经说法,不是为了财产名声,自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事,初中后的动机肯定都是利益众生,若有这种坚定不移的信心,那你去利益众生应该也可以。此外,有些大德曾说:“何时将上师看作真佛,并对众生产生无比的悲心,那时候才可以度化众生。”因此,如果我们的悲心稍微有点足够,行为也不容易被外境同化,则应尽量发心去利益众生。当然,弘法利生不是为了钱财,现在有些人依靠佛法来赚钱,这种罪过非常非常大。佛经中记载:十不善业中,贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒,这方面理应值得注意!

 

欲身如是住,安妥威仪已,

时时应细察,此身云何住。

 

身体在做任何事情,或者安住于某种威仪时,首先要用正知正念来观察自己:“这件事情该不该做?我安住的威仪是否如法?”然后在行事的过程中,也要关注身体是否按照前面所思维的那样安住了。

 

做任何一件事情,开头、中间、最后这三个阶段,始终不能离开对三门观察的正知。比如我们早上六点起来修半个小时的菩提心,开始修的时候,身体以心性休息坐式 [ 21 ] 或以毗卢七法安坐,这是“欲身如是住”;然后过了十五分钟,你观察一下心态是不是仍专注于菩提心,身体是不是已经倒下去了,如果是的话,应重新调整你的威仪,将身体安住于这种状态坐好;最后圆满的时候,看这一座修得怎么样?心观得怎么样?身体安住得怎么样?虽然时间很短,就半个小时,但如果今天修得很如法,中间没有打瞌睡,一直观想老母有情的痛苦,相续中的悲心也比较强烈,那每天都这样修心的话,还是很有希望的,自己也生起一种欢喜心。

 

[ 21 ] 心性休息坐式:金刚跏趺坐,双手覆膝,其余要求与毗卢七法相同。

 

我们不管做什么事情,这三种心态(初、中、后)都很重要。比如说杀生,刚开始想杀这个众生,产生这样的念头;中间的时候,准确无误地认知对境,知道自己杀的是天授(人名),并不是慈氏(人名);最后将其杀害,并产生一种随喜心。如果有了这三种心态,那造恶业就已经圆满了。

 

同样的道理,我们现在做一件善事,也必须具足这三种心态。譬如你今天去听法,从你家里到道场的路上,刚开始的动机是为众生而听法;在听法的过程中,观察自己的心态和身体怎么样,如果你是在打瞌睡,处于迷迷糊糊的状态中,或者一直盼望快点下课,不停地看表,这种心态不太好,应该加以对治;听完了以后,将此善根回向给众生,这样初中后三种心态就比较圆满了。当然,我们作为凡夫人,整个过程不起丝毫自私自利的分别念,这是不可能的,但基本上让心专注于善法方面,也有非常大的功德。

 

记得上师如意宝在讲《入行论》时也说:“我们学院到洛若乡有3.5公里,如果我今天想去洛若乡利益众生或是接客人,首先应该发心:我今天下去时,整个过程中不能做任何不好的事情。然后到了大概1.5公里的地方——居士林,要观察刚才的发心有没有失去。最后回来的路上,总结这次下去的心态。如果这次比较成功,没有遇到什么违缘,也没有做不好的事情,说明你的身体时时都以正知护持着,有了正知的护持,那忆念善法的正念肯定也有。”

 

同样,现在外面学习《入行论》的人,你们刚开始时想参加学习,但中间是否还能继续下去?最后总有一天,这部论是会讲完的,只要大家的信心不变,到时候必定可圆满传承。倘若初中后三个心态都能圆满,身体也是如理如法地行持,那功德是不可思议的。但假如没有这样的正知,到了中间产生一些分别念,身体已经从佛教团体中转移到不信佛教的世界去了,或是产生一些对今生来世没有意义的心态,那是非常可惜的。因此,大家始终要以正知正念来保护自己!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十三节课

 

现在正在讲“护持正念之方法”,此分三方面:护持方式、生起之因、护持之果。昨天已经讲了第一个方面。

 

上一堂课我心里想了很多,但就是表达不出来,讲得不是很好,自己也不满意。应该来说,那些问题是非常重要的,有时候我道理上明白,口里就是吐不出来。但不管怎么样,希望大家认认真真地看一下书,先要了解颂词的意义,然后再进行分析,这个非常有必要!

 

壬二、生起之因:

 

很多人想:“正念对修行人来讲既然如此重要,那有什么方法可以让我们生起正念,且永远都不退失呢?”大家都比较关心这一点。能生起正念的因分为外缘和内缘,首先讲一下外缘:

 

恒随上师尊,堪布赐开示,

畏敬有缘者,恒易生正念。

 

若想真实生起正念,不能一天两天、一个月两个月,而是要恒常地恭恭敬敬以三种方式 [ 15 ] 来依止上师。当然,这里的上师,按照有些论典里的解释方法,就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。首先要依止这样的上师,依止的时间越长越好,有些论典里说是十二年,有些说是十年以上,不管怎么样,一两天的依止肯定得不到很大的利益。

 

[ 15 ]《大圆满前行》中说:“我们要以三种承侍令上师欢喜,其中上等承侍为修行供养,也就是以坚韧不拔的精神,历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法;中等者以身语意承侍,也就是自己的身语意侍奉上师,为上师服务;下等者以财物供养,也就是慷慨供养饮食受用等等。”

 

这里的“堪布”是指亲教师,也就是小乘当中传沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的传戒师。那么上师也好,传戒的轨范师、亲教师也好,他们能赐予教言,让我们明辨取舍的道理。

 

当然,历史上也有一些大成就者,像米拉日巴尊者在依止上师的时候,上师最初没有传讲佛法,只是通过身体的表示和不可思议的加持力,就能让弟子获得证悟。但一般来讲,现在是末法时期,这样的上师不是特别多。我有时候经常想:现在的时代真是越来越恶浊了,通过历史可以看出,以前藏传佛教有成千上万的大成就者、伏藏大师,一个比一个厉害,一个比一个出名;在汉传佛教中,禅宗、净土宗等各派的祖师,不管是外在的持戒也好,内在的证悟禅修也好,都非常非常了不起。现在虽然也有许多大德上师相当了不起,但比较而言,若找出很多像米拉日巴尊者、那若巴尊者、无垢光尊者那样的大成就者,恐怕也有一定的困难。既然如此,一个普通的弟子依止一个普通的上师时,必须要通过教理来观察,这样才会比较保险,没有任何副作用。

 

作为一个上师,如果他获得了成就,那不管通过什么方式,都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就,弟子整天为他提水、做饭、开车,身口意每天都是为他做事情,虽然这样依止上师也非常好,但对弟子的相续有没有解脱的利益呢?这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有,但最关键的,一旦上师离开,弟子的相续中没有一定的教授和窍诀,遇到烦恼时无法转为道用,那在临死的时候,以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人,依止上师已经五年了,一直为上师做事情,上师也不提倡让他学什么知识、修一些法,上师和弟子之间从来没有吵过架,关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢?希望大家也观察一下。

 

作为一个修行人,尤其是学习大乘佛法的人,最关键的是什么?就是要依止一位具有善巧方便、精通显密经续的上师,上师也要通过方便方法经常为弟子开示,这一点极为重要。同时,自己对上师还应该有畏惧心、恭敬心,这样的有缘者相续中恒常能生起正念,不会失去。

 

如果对上师没有畏惧心,有时候依止的时间太长了,就把上师看作普通人对待,或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师,当然也有一定的好处,但一般来讲,真正有信心的弟子,对上师越是恭敬,自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得,不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲,弟子都不可能超越上师,所以没理由不恭敬。另一方面,仅仅是恭敬也不行,对上师还要有惧怕之心,害怕上师不高兴,害怕得罪上师,害怕上师不摄受自己、舍弃自己……有许多方面的顾虑,若能如此,功德依靠这种敬畏心便会产生。佛陀在《般若经》中也说:“佛法皆依善知识,功德胜主佛所说。”所以唯有依靠善知识,才能通达一切佛法,这是佛陀所开示的,千真万确、没有任何怀疑!

 

作为修行人,我们首先要了解上师的功德,在上师面前有畏惧之心,这样才能生起正念,否则,把上师当成一个普通人,没有任何的恭敬与畏惧,那上师如意宝说,加持是根本得不到的。倘若加持得不到,相续中不可能生起点滴功德。这种人就像是石头一样,什么感觉都没有,修行不可能有所成就。现在西方国家的有些道场,把上师当成一般朋友来对待。上师给大家传讲佛法时,如果讲得好,那么大家认可;如果讲得不好,下面马上就举手,说你讲得不好,没有资格。当然,西方国家言论自由,对他们来讲可能是合理的,但从佛法的尊严性而言,这种做法确实不太恭敬。要知道,佛法皆从恭敬中得,假如没有恭敬心,就像提婆达多一样,那即使释迦牟尼佛亲临也没有办法调化。所以大家务必要记住:一切功德均依上师的加持而获得,若能长期地依止善知识,我们相续中的正念很容易生得起来。

 

现在大城市里面的人,由于生活和工作的关系,长期呆在上师身边的机会不一定有,而上师经常在城市里给大家讲经说法,这样的情况也为数不多。既然条件不允许,那该怎么样依止上师呢?其实现代科技非常发达,许多上师都通过各种媒体来传讲佛法,尽管上师不在你身边,但只要自己有信心、有恭敬心,依靠这种方式获得教言开示,我想应该没有多大的差别。

 

因此,我非常希望你们多听、多学习有些上师的传法录音或光盘,尽量改变自己的心态。当然,我并不是自己宣讲《入行论》,就极力推荐这部论典,哪个上师讲得好,对你的相续比较适应,大家都可以学。只不过我本人对这部论典确实有种不同的信心,就像我们喜欢吃哪道菜就经常向别人介绍一样,因为我自己依靠《入行论》,在人生的旅途中,实实在在得到了不可言说的利益。尽管自己没有成就,也没有什么神通神变,不要说飞来飞去,就连跳得高一点也不行(原来年轻时跟大家在草地上还算可以,现在人越来越老了,身体也好像越来越重了,所以不要说飞来飞去,什么神通都没有)。但是在内心当中,对大乘佛法的信心是坚定不移的。我通过本论,获得了这种利益,就觉得应该给别人也推荐这个,但若我是学格鲁派、萨迦派或禅宗的,可能也会让大家学一下其他的。

 

原来有个人曾问我:“汉传佛教的有些师父说汉传佛教好,不要学藏传佛教;藏传佛教的有些上师又说藏传佛教很好,你们到底哪个好啊?”其实,汉传佛教也有非常多的大成就者,以及许多了不起的教言,如果你与汉传佛教相应,那这个是非常好的。而有些人在修行过程中,从藏传佛教中获得了真实利益,那他肯定介绍大家学这些法。当然,我并不是让大家一定要学我们的宗派,别的宗派不能学,这种想法是没有的。只是我觉得人身非常难得,这一点经过长时间的学习你们才会知道,在这么短暂的人生中,大家应该做些有意义的事情,应该学习佛法,这种对你们的希望我确实是有。但你们适合哪一部法,完全可以自由选择,这没什么不可以的。大家应该多学一点知识,尤其是城市里面的人,以前依止善知识非常困难,现在有机会听闻佛法,每个礼拜大家聚在一起学习探讨,或者每天通过用佛法来充实自己,活在人间也是有意义的。

 

因此,要想生起正念,外在条件就是不能离开上师,在依止上师的过程中,千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得:“我可以离开上师了,现在我该学的已经学了,该知道的也都知道了,到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育,凡夫的心很容易被外境所转,以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持,也有一些直接的开示,对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师,也不要觉得“那个弟子会不高兴,不能说他啊”,这种想法也没有必要。

 

以前华智仁波切讲过一个故事:在涅塘地方有位非常了不起的法师,他戒律清净、行为如法。有一天下午他在转佛塔时,顺便到一位沙弥家里,当时沙弥正准备吃饭,看到法师来了非常害怕(因为沙弥要过午不食),假装把糌粑做成一个神馐 [ 16 ],然后供养护法神。法师马上察觉到了,显出很不高兴的样子就回去了。第二次他又来了,这时沙弥正在大口地吃,没有来得及藏,法师又显得非常不高兴,就回去了。后来那位沙弥有点不安,觉得自己前段时间骗了上师,今天运气不好,上师又来了,这怎么办呢?他马上到上师那里,准备去看一下。当他悄悄来到上师门口,发现上师正在为他哭(以前大德们持戒相当清净)。沙弥见后非常后悔,觉得上师为自己这样操心,非常不好意思。于是进去在上师面前忏悔发愿,后来他也成了一名德高望重的大德,在历史上非常出名。这个公案可以说明,有些上师调化弟子不一定要用说,通过他的表情和某些表示,也可以让你不如法的行为有一定的约束。所以我们要想生起正念,千万不能离开上师!

 

[ 16 ] 神馐:用糌粑做的供佛或护法神的食品。

 

下面是讲内在的因缘,也即自己具有惭愧心而生起正念:

 

佛及菩萨众,无碍见一切,

故吾诸言行,必现彼等前。

如是思维已,则生惭敬畏。

 

作为一名大乘修行人,如果希望自己生起正念,外在因缘是上师的摄受,内在因缘则是始终要作意,作意什么呢?大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们,以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切,犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。所以不要认为自己干坏事谁都看不见,我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前,就像没有眼睛的盲人在具眼者面前做坏事一样,虽然自己看不见诸佛菩萨不可思议的境相,但他们昼夜六时都在观照我们的一切。《极乐愿文》中也说:阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念 [ 17 ]。

 

[ 17 ] 原颂:“佛于昼夜六时中,慈眸恒视诸有情,诸众心中所生起,任何分别皆明知……顶礼遍知无量光。”

 

有些分别寻伺者认为:“众生这么多,全部照见有没有可能啊?”这一点是可以的,犹如天空中有月轮,地下有一万个水器,全部都能显现出月影。同样的道理,佛陀这种不可思议的智慧,完全能照见所有众生的相续。《本师传》中也说:“不要认为别人见不到,就大胆地去造罪业,这样如同服用了毒药一般,始终不会有安乐的机会,天众以及瑜珈士们的清净慧眼也必然会无余照见。”以前上师如意宝经常说:“愚笨的人,经常认为自己背后做坏事谁都看不见,其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊,早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法,倘若实在烦恼深重,有些行为不如法,也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔,否则,自己不可能成为一个非常好的修行人。”

 

有些上师看见弟子不如法,如佛经中记载,某些弟子正在犯戒,佛陀照见后马上叫文殊菩萨去救他,这种情况也有。以前如来芽尊者有一个公案:他的一位弟子,到石渠的一个老乡家里去,当天晚上看见那家有个女的,于是对她生起贪心。到了半夜三更,他心里产生不如法的念头,准备与她交往。正在此时,如来芽尊者突然从睡梦中醒来,说:“那个弟子在干什么……喔,没有事,没有事!”然后又睡下去了。后来的情况怎么样呢?原来那个弟子正在起恶念时,上面堆的东西垮下来了,以致这种恶念没有成功。这也是上师以加持力在救护他。所以,上师如果有神通的话,因缘成熟时会特意去救弟子的。

 

然而,现在有些人动不动就:“上师,你用神通看看我犯戒了没有?今天一定要给我说清楚。”其实,这种问题的话,以前上师如意宝也讲过:“佛陀在世时,并没有以神通来抉择是否犯戒。”佛陀不可能到僧众里面,通过神通来观察哪些人犯戒了,犯戒的全部开除,没有犯戒的可以留下来,这种情况是没有的。尽管明明知道有些弟子已经犯戒了,但别人没有传开之前,还是让他继续呆在僧团里。所以有些人一直要求上师看自己犯戒了没有,看上师有没有神通,一直这样来“考试”,这是没有必要的。以前上师也讲过,真正的高僧大德、非常了不起的上师肯定有神通,对弟子昼夜六时的言行举止也肯定知道,但有些上师也不一定知道,不管怎么样,弟子不应该让上师用神通来裁决自己的所作所为。

 

由于诸佛菩萨具有无碍照见一切万法的慧眼,考虑到这一点,我们应该想到自己做坏事,上师会知道的、诸佛菩萨会知道的,始终有一种惭愧心,同时,对上师和诸佛菩萨还要有恭敬心,“我作为一个佛教徒,作为一个修行人,在诸佛菩萨面前不应该做不如法的事情”,既要害怕又要恭敬,有了这样的心态,那我们的所作所为必定如法,这样自然就会具足正念。《弥勒狮吼经》中说:“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为,还认为谁都不知道,这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生,因此,即便在暗处,自己的行为也应当谨慎。”

 

明白这个道理以后,我们身为修行人,行为不检点时理应生起惭愧心。麦彭仁波切再三地强调过,一个人如果不知惭愧,那他的一切都完了。有些出家人经常说:“哎呀,无所谓,下地狱就下吧,别人知道就知道吧,这有什么呀?一切都不要太执著!”这种人就非常不好。有些教言中说 [ 18 ],裸体在大庭广众中奔跑,不是特别可怕,但一个人若是没有惭愧心,那就无药了救了。精神失常的人裸体奔跑,过段时间吃些药后,可能就穿上衣服、恢复正常了,但一个人若没有惭愧心,别人说什么都无所谓,下地狱就下吧,犯戒就犯吧,自相续如同木块一样没有感觉,那他就已经完蛋了。

 

[ 18 ]《二规教言论》云:“若于众多士夫中,遍身沾染不净物,裸体行走非为耻,然此无愧真羞耻。”

 

以上讲的是,诸佛菩萨会了知我们的一切,若始终不离这种心态,正念很容易生得起来。这就是内在的因缘。

 

壬三、护持之果:

 

循此复极易,殷殷随念佛。

 

护持正念的果分两段,这一段是说,通过以敬畏心依止善知识,认真听受正法,以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己,相续中很容易生起随念佛陀的心态。

 

这个颂词跟藏文上有一点出入,但这次没有改,基本上也可以吧。意思是说,依靠上述的外缘内缘,很容易使我们殷切地随念诸佛。为什么呢?因为从外缘来讲,我们要经常依止上师,上师就是佛的化身;从内缘来讲,我们不能做坏事,不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。

 

有关“随念佛”,《现观庄严论》在讲“次第加行”的时候,也是讲了六随念——随念布施、持戒、本尊以及佛法僧三宝,《亲友书》中也讲过。世间中功德最大的就是六随念,尤其是随念佛的话,随念法、随念僧众的功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀,对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心,那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中,以后也不容易出现违缘。这是一个功德。

 

为护心意门,安住正念已,

正知即随临,逝者亦复返。

 

倘若具足了以上条件,不仅仅是正念,正知也会来帮助你的。为什么呢?因为心的大门若未以正念护持,无正知的烦恼盗贼便会趁机而入,但若有了正念的门卫,无正知的烦恼盗贼就无机可乘了。

 

昨天我可能没有讲清楚,无正知就是三门放逸而行、与烦恼相应的一种心所,这种烦恼强盗随时都会出现,倘若没有正念的门卫,后果会不堪设想。以前上师如意宝也说过:“所谓的正念,就像我的门卫一样,如果外面没有门卫,各种各样的人经常跑进来,所以安门卫是有必要的。”

 

我们作为修行人,在意识的宝库中,无始以来积累了许许多多的善法财富,这些都应该值得保护。世间上的人,对一般的财物尚且十分爱惜,家里的金银珠宝、寺院里的旧佛像,现在都锁在保险柜里,有些人去寺院拜佛,一直要等很长时间——等保险柜的钥匙。原来我到一个寺院去,那里的佛像非常出名,但开门的人一直找不到,后来我才知道,“开门的人”是指拿保险柜钥匙的人,他们将佛像藏在保险柜里,生怕别人偷走了。泰国也有尊玉佛被视为国宝,白天晚上有相当多的士兵持枪保护,当时我去的时候,也看到了这种场面。同样,我们每个人的心中,拥有戒定慧等许多善法方面的财宝,这些应该用正念的门卫来守护,假如心的国宝护得很好,那么正知也会随踵而至的。

 

正知与正念的关系就是这样:如果正念没有了,经常观察三门的正知也会离开;如果有了念念不忘善法的正念,正知也会随时到来。所以,正知和正念之间,是一种相辅相成、密不可分的关系。我们通过自己的感觉也可以知道,如果自己天天观想佛陀,那肯定也经常观察三门;如果经常观察自己的三门,肯定也会观想一些善法。所以,正知即使离开了一段时间,但只要有正念,它也会回来的。我们有些道友也是如此,有些人特别想出去,但因为与他关系好的道友一直呆在学院里不愿离开,他在外面转一转,走投无路的时候又回来了,然后又想尽一切办法:“来,我们去吧,听说那个地方非常不错,你千万不要给别人说啊。你要去的话,路费我出没有问题!”所以,正知与正念也有这样一种关系,经常观察三门的人,肯定是念念不忘上师三宝。

 

有些大德的教言中说:“自古以来千千万万的大成就者,他们修行中最殊胜的窍诀,就是不舍正知正念。”无论藏传佛教还是汉传佛教,没有正知正念的高僧大德,哪个传承中都是找不到的。那些学得好、持戒也好的修行人,最后之所以没有成就,也是远离了正知正念的刹车,如此一来,就算你的车再怎么好,最后也没有办法控制,呜——就翻下去了!

 

以前的那些修行人,最初智慧的积累,中间智慧的增上,最后功德的圆满,全部都依靠正知正念。因此,寂天论师在前面也是对我们合掌祈请:只要想护持戒律,只要想护自己的心,绝对不能舍弃正知正念!正知正念真的非常重要,古往今来的历史上,哪个上师没有正知正念?修行好的人,经常都会观察自己。

 

以前上师如意宝也讲过他的一个同学——土巴喇嘛(法王如意宝的传记中有),当时他俩离开色达一起到石渠求学,拜见观音上师时,也是他和法王一起去的。后来土巴喇嘛回到色达,在学院附近挖了一个山洞,一直住在那里闭关。尤其在文革期间,当时形势非常糟糕,他仍然坚持闭关修行。有些放牦牛的人偷偷去看,只见他有时候赞叹自己“你修得还可以,心态各方面比较不错”,有时候却用拳头狠狠打自己,并自言自语道:“你产生分别念倒是很有能力,产生不如法的心态也很有能力,你为什么不如理如实地修行?”然后“啪啪——”开始打自己。后来上师如意宝说:“我的朋友跟其他的朋友不相同,我们两个患难于共,一起到很远的地方去求学,回来后他的修行也善始善终,一辈子都是个非常好的修行人。”

 

上师所讲的这些公案,我觉得非常非常珍贵。不管是一个公案,还是一句教言,都是我们在修学过程中历经苦行,下了一定的功夫后,才于上师面前得到的。如果我现在比较保守,上师的什么经历都不说,那也没有必要,还是应该和大家共享。你们若能再三思维这些教言和公案,依此督促自己、权衡自己,应该会有很大的加持和利益!

 

辛二(护持正知之方法)分三:一、正知之前行;二、一同趋入;三、略说护持正知之法相。

壬一、正知之前行:

 

心意初生际,知其有过已,

即时当稳重,坚持住如树。

 

这个教言是讲“正知”,它的概念前面已经讲了,大家应该清楚。

 

我们行住坐卧、言行举止,无论做任何一件事情,首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善,那尽量把它停下来;如果是无记,看看能不能把它转变为善法;如果是善心,那你一定要去做。在行事之初,观察内心非常必要,倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应,那应该做到如树般安住,不为烦恼所动。

 

譬如,我们以严重的烦恼(嗔恨心、贪心、痴心)来杀生,若是以嗔恨心杀生,异熟果是堕入地狱;若为吃肉、得毛皮而以贪心杀生,将会转生于饿鬼当中;若以愚痴心来杀生,果报就是沦为旁生。每一种烦恼都有这三种果报,知道它不可思议的危害性后,要当机立断不能去做这件事。

 

我们做任何一件事情,都要先观察这样做对自己、对众生有没有利益,如果没有利益的话,那千万不要做。记得上师也讲过:“比如说我今天想到城市里面去,这时要以正知来观察这个念头:我今天去的目的是什么?如果是为了弘法利生,或者做些有意义的传讲佛法,这种作意是如法的,不管结果怎么样,应该将此付诸行动;如果发现自己想去看电视,或者做些无意义的事情,那自己最好不去,还是应该稳重地坐在家里,没有必要随烦恼而转。”

 

我们众生的分别念瞬息万变,一会儿这样、一会儿那样,它在对你指挥的时候,要看动机善还是不善。动机善的话,则要尽心尽力去做;如果动机不善,立即要悬崖勒马,不要再继续下去。一般来说,我们心里想的不一定都要去做,尤其是造恶业,如果听从这些念头,后果将会非常可怕。华智仁波切也说过:“心里所想的,不能全都付诸于行,否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己,看自己的心念如不如法,不如法的话,尽量不要做这些事情。

 

尤其这里也讲到了,知道自己的恶念后,应当及时地制止,像一棵树那样安住。树不容易被风撼动,我们的心也不应该随烦恼而转,犹如大树或者山王一样,各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力,他人一说“我们到别的地方去”,“啊,可以可以”;“要不要去看电视?”“啊,可以可以”;“要不要去一些不如法的场合?”“啊,对对对”,这样去完了以后,当时可能迷糊不知道,但后来这种过患会逐渐出现的。

 

所以,我们在修行时,不能要求得特别高,非要在很快时间内成就,修不成的话,马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的,我们只学一两天或者一两个月,就想考一个大学文凭,那除了假文凭以外,真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭,虽然也可以,但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章,证明你已经开悟了,这样又有什么用呢?所以修行应该稳重如理,不要急功近利,这样才会修有所成。

 

当然,这并不是我的个人说辞,历史上那么多人依靠佛教的内在修行而获得证悟,他们的现身说法足以证明这一点。尤其是佛教里的教言和窍诀,现在西方人特别重视,一年比一年热衷于研究东方文化的心学(佛教)。以前上师去美国的时候,有些博士说:“从外在条件而言,无论城市的规模建筑,还是人们的物质生活,西方国家都有其不共的优越性,但内在的精神领域,我们这里远远不如东方文化。”的确如此,现在很多学者认为东西方文化不平衡,其关键焦点在于没有找到心理与物质之间的平衡点。尤其是东方文化中的佛教,如今正以其不共的魅力为越来越多的国内外知识分子所关注,甚至有些人通过自己的亲身体验,感受到了佛法的真实不虚。就拿中阴境界来说,西方人通过催眠成功地证实了这一点,从而使中阴窍诀风靡西方,无数人拜倒在这一真理之下。我们都知道,西方人不会轻易相信一件事情,倘若他们没有真正感受到,没有通过智慧的观察得出结论,佛教的理论他们是不会承认的。

 

所以我们现在遇到这么珍贵的如意宝,大家一定要好好珍惜,逐字逐句地体会其中义理,不要认为这些道理基本上相同。其实这些教言的内容丰富多彩,每个颂词都有其不同的功德和着眼点,如果你能潜心挖掘,必能找出真正的答案,解除你相续中的各种困惑。因此,大家在学习的过程中,不要仅满足于懂得字面意思,而应深入领会其内在含义,依靠这些教言甘露的滋润,我们的生活才会过得非常充实。否则内心一片空虚,充满痛苦、困惑、忧愁,即使外面的建筑再美观,身上的衣服再高档,住的宾馆再豪华,实际上也没有快乐可言。假如你内心通达佛法的真义,纵然没有这些条件,实际上也享受到了天界之乐。所以,佛法的这些精华教言,你们获得时应该充分利用,不要轻易放弃这种因缘福分。如果有一百个人学习《入行论》,有信心、有恭敬心的人,便能从中得到人生的答案,而不精进、有邪见的人不但无法获得利益,反而可能依靠这部论典造下罪业。犹如科学家发明了一样产品,智者依靠它能对人类社会做出贡献,而没有智慧的愚者,只能成为毁坏自己的因。

 

因此,在探索内心方面,任何科学都比不上佛教。有些人可能想:“不会吧,当今科技那么发达,各种仪器如是的先进,佛教怎么会有这些呢?”当然,现在的科学发展迅速,这一点我们也承认,但所谓的科学和现代西方文化,在研究人的心理方面完全是一片空白,不但没有找到合理的科学解释,甚至连系统的假说也没有能力提出。故而,我们佛教徒看到科学的日新月异、林林总总,没有必要担心害怕,也不用在他们面前低头。因为若要深入内心世界,揭开前后世、业因果的神秘面纱,科学必须依靠佛教,否则根本无能为力。所以我们作为佛教徒,今生能够值遇佛法,一方面应该感到非常荣幸,这是多生累劫的果报,另一方面现在有了这样的机会,希望大家不要白白失去!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十二节课

 

昨天讲了没有护持正知正念的过患,今天分别宣说没有护持正知的过患、没有护持正念的过患。

 

如果没有护持正知正念,就像是病人一样做任何善事都无能为力,尤其在产生烦恼的时候,假如没有以正知正念来对治,那简直跟发疯了没什么两样。前两天有个佛教徒非常痛苦,也是给我打电话(我都快变成心理咨询医生了)。在他倾诉的过程中,有些事情听起来很无聊,觉得没有什么意义,但有些听起来挺不错的,对修行还是有一些帮助。正在诉苦的人,他们的语言非常真实,将内心的感受全部说出来了,如果刚从地狱出来的众生也能说出自己的感受,可能也有如是的深刻。现在世间上的有些人,受到一些心理刺激时,尽管懂得佛教道理,知道要好好祈祷佛陀、观修无我空性,但有时候就是对治不了。后来我跟他说了一句话,还是起到一定作用,我说:“这些道理你肯定懂,但懂得不一定非常深。其实仅懂道理还不行,一定要真正地修持。药只有吃才能起作用,假如没有串习的话,你遇到烦恼和困难马上就想拿起来对治,这怎么可能呢?因此从现在开始,你应该将如幻如梦和空性的道理在心里修持,这样才会获得利益。”他听后就稍微轻松了。

 

我们平时也会遇到一些人,他们心里特别痛苦,明知道一切如幻如梦,万法没有实质,但就是对治不了烦恼。为什么呢?因为从来没有修。若能在日常生活中,经常用无我空性的理念来观察一切,那遇到困惑或者痛苦时,应该会转为道用的。这一点,我是从别人的痛苦挣扎中体会到的,光是理论上知道还不行,必须要在实际中修。不管讲经说法的人,还是听经闻法的人,谁都会说“空性”两个字,但自己没有修的话,不管是临死的时候还是活在世上,作用都不是特别大。

 

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间,也要对无我空性的道理稍作思维,这样思维以后,自己的心才能逐渐趋入正道。否则,尽管你听过很多教言,但在遇到烦恼的时候,自己就像发疯了一样,根本不知道在做什么,这就是因为你没有修。经常修的话,是不会这样的!

 

辛二(未护正知之过患)分二:一、失毁智慧;二、失毁戒律。

壬一、失毁智慧:

 

心无正知者,闻思修所得,

如漏瓶中水,不复住正念。

 

正知在修行中非常重要,不具正知的人,相续中的闻思修智慧,就像装在漏瓶内的水一样不会留存在记忆中,终将忘失无余。

 

在具有法相的善知识面前,听受前所未有的知识而产生的智慧叫做“闻所生慧”;反反复复思维其中意义,之后所得的智慧叫做“思所生慧”;不仅仅停留在词句表面上,而是以实际行动专心致志去修持法义,从中得到的智慧叫“修所生慧”。我们无论修学大乘、小乘,显宗、密宗,这三种智慧都是不可缺少的,若没有这三种智慧,所谓的修行人只不过是徒有虚名而已。

 

尤其在思维的过程中,对佛法的道理,不管是胜义谛还是世俗谛,应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话,你现在觉得自己的见解非常不错,但到了其他环境中,一旦产生怀疑时,可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候,大家一定要再三地思维,倘若产生怀疑或者邪见,则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题,这时候你有什么疑团就直接说出来,没有必要一直藏在心里面。说出来以后,道友们可以一起探讨,道友解决不了的问辅导员,辅导员如果也解决不了,那还可以问很多上师,直到你获得了正确的答案,从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法:“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看,以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑,有各种不解之处,后来通过闻思修行完全解除了疑团,最终才获得了成就。

 

这里的颂词是说,我们在闻思修的过程中,如果没有以正知经常观察自己的三门,那就像往破底的瓶子中倒水一样,相续中闻思修的智慧会逐渐逐渐漏光的,最后如同从来没有闻思过的人一样,自相续中的功德荡然无存,以前没有的功德也无从产生。

 

所以作为一个修行人,我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来,有些人刚开始的时候非常精进,世间和出世间的智慧也相当不错,但后来因为失去了正知,心就像断了绳索的狂象一样,随心所欲地四处狂奔,生邪见、造恶业,将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人,本来智慧出众,也具有强烈的信心,但是到了一定时候,由于经不起外境的诱惑,经常触犯戒律、生起恶念,将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人,虽然智慧并不太高,但是人却十分稳重,经常观察自己的三门,问“我到底在干什么,口里在说什么,心里在想什么,身体在做什么”,如果想去街上散乱,马上就提醒自己:“我是个修行人,我是佛弟子,这样做是不应理的!”

 

有位上师曾教诫弟子:“我们早上起来的时候,不能忘自己是释迦牟尼佛的弟子,应该好好地拜佛,观想以菩提心来利益一切众生;白天工作的时候,始终不离开这种心态;晚上临睡之前,总结一天中到底做了什么,即使没有利益众生,也千万不能损害众生。若一整天都这样来要求,修行肯定会有进步的。”

 

因此,智慧的高低并不是最重要,人格的稳重才最关键。过一段时间开“极乐法会”时,本来有些重要的事情,但我不打算出去了,想利用那段时间给大家讲《二规教言论》。因为后来的好多人都没有听过,这个没有学的话,修行很好是谈不上的。有些人认为自己的境界很高、已得佛菩萨的授记,但真正遇到烦恼时,行为往往让大家非常失望。因此我这几天一直在想,倘若各方面的因缘具足,到时候我会讲一下什么叫稳重、智慧、信心、誓言……尽管学佛的智慧很重要,但修行人最基本的素质也必不可少,相信这个法对大家会有很大的帮助。以前上师如意宝在世时,也是两三年就讲一次,一直有这种传统,所以现在很多人需要这样的知识。

 

如果没有正知的话,闻思修的智慧就全部没有了。以前有些居士,刚开始时非常不错,后来因为没有正知的约束,心的狂象没有办法控制,先是逐渐退出了学佛的团体,然后搞一些非法的事情,再过几年,一点智慧和信心都没有了,完全跟不信佛教的人一模一样,非常可惜!所以进入佛教以后,(当然,进入的原因可能各种各样:有些是真正了知佛的功德;有些是以好奇心而进入;有些莫名其妙根本不知道什么原因,别人说很殊胜自己也就去了,到了一定时候,佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。)人格最起码要稳重,不要今天学这个、明天学那个,今天想求这个法、明天求那个法,这样的话,自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知,知道哪些该学、哪些不该学,抉择好了以后,就不要整天都变来变去,否则对自己的修行的确不利。我始终都认为,在修行的过程中,最大的违缘就是没有正知、心不稳重,这样的人学任何法都不会踏实的。

 

在正知这方面,以前的高僧大德就给我们做出了极好的表率。有位阿旺宗吉上师,是第五世达·赖·喇嘛时期的一位大德,他在十六岁时发过一个誓愿:“我一生中要精进修行,晚上不躺下睡觉,身上的腰带不松。”后来他在七十四岁圆寂时,这个誓言也没有失毁过。以前这些大德们的誓言,一辈子都不会有什么改变。而我们有些人,今天想一个、明天想一个,几乎每天都在换,实际上这样对自己很不利。

 

要改变自己的话,应该对自己有一个新的要求。以前弘一大师为了改变习气,当时发了七个愿(我记得不是很清楚),比如身上的法衣要朴素清洁,过午不食,每天念一万遍佛号、或早上起来跪读《妙法莲华经》、或诵《金刚经》、或诵《华严经》,每天都要参加劳动(主要是打扫殿堂,他觉得出家人太懒惰不好,每天应该做一点事情),平时跟人不随便闲谈 [ 13 ]。像弘一大师那样的一代宗师,对自己的要求都如是严格,我们现在对自己的要求是什么样的,凭什么有傲慢心?克珠杰的十大誓愿,我也给你们讲过,对比一下古代的这些上师,尽管我们完全跟他们一样恐怕有点困难,但有些地方也是可以效仿的。他们没有出家之前,也跟我们普通人一样有烦恼、有习气,但在修行的过程中,他们的精进和毅力非常强,而我们学佛以后,经常懈怠懒惰,这样是不太合理的,正知应该不能舍去!

 

[ 13 ] 另外两条是食不言、不阅报。

 

壬二、失毁戒律:

 

纵信复多闻,数数勤精进,

然因无正知,终染犯堕垢。

 

纵然广闻博学、信心十足、百般精进,可是因为自相续中不具备正知,以此过患终将染上罪业而堕入恶趣。

 

我们应该知道,不管学习什么样的佛法,信心、智慧、精进这三者都不可缺少。假如对上师三宝、四谛十二缘起等法没有不共的信心,那你不会进入佛门;即使已经入了佛门,如果没有广闻博学显密经续的智慧,则是盲目的信心,想修行也没有办法;信心和智慧离不开精进,倘若没有精进,尽管你很聪明,也有一定的信心,但整天都在睡懒觉,一直处于懒惰懈怠当中,修法也不会有成就之日。因此这三者是修行中不可缺少的条件。

 

那有了这三者,修行是否就一定能成功呢?也不一定。假如你对三宝的信心很强烈,也有一定的智慧,且日日夜夜废寝忘食地行持善法,但若没有经常观察三门的正知,可能一段时间内信心、智慧、精进还不错,但一遇到不好的环境,自相续就被烦恼占据了,然后造下弥天大罪,非常悲惨地堕入恶趣,这种现象也非常非常多。

 

以前有些出家人自认为修行不错,但后来无力抵挡外境的诱惑,还俗变成在家人,养很多孩子,最后自己也非常痛苦。这个原因是什么?主要是自相续中没有正知。正知就相当于刹车一样,车如果没有刹车的话,你的技术再怎么好,迟早也会出事的。同样的道理,一个人的修行再不错、智慧再超凡,假如没有观察自己的正知,到了一定时候就会犯错误。

 

现在的世间人也是这样,有些领导的智慧、能力、口才相当不错,但由于没有正知的缘故,后来犯罪而锒铛入狱或者被枪毙,这种结局实际上也是自己造成的。世间人没有正知非常可怜,修行人没有正知也非常可怜,哪怕犯错误都不知道,已经误入歧途还认为是对的。以前我也讲过这个公案:石渠有位出家人,本来修行智慧非常好,戒律也很清净,后来梦到莲师给他授记说:“你娶某女人为空行母,对弘法利生非常有意义。”连续好几次做这样的梦,他就觉得是真的,尽管许多人劝他不要信,但由于没有观察三门的正知,后来他真的还俗了,还俗以后就再也没有这种梦了……

 

现在也有这种情况,有些人认为:“闻思着相没有必要,应该好好地禅修或者念佛。”由于他每天都想着发财,结果梦中“阿弥陀佛”就教他炒股,当股票上涨的时候,他认为是阿弥陀佛的加持,每天一边念佛一边搞这种名堂。过一段时间股票下跌,“阿弥陀佛”的加持就不知道到哪里去了。还有些人凭着“观世音菩萨”的梦而误入邪道,这种现象也比较多。原因是什么呢?就是因为没有正知。如果有了正知,他会观察自己的行为正不正确,至少有一种控制能力。但没有正知的话,不但今生的结局非常悲惨,还可能对佛法产生邪见,来世的下场也可想而知。其实,我们学习佛法并不容易,今生有了这种福报,平时务必要用正知来观察自己,这样,自相续才不会变得特别糟糕。

 

此处正知也可以说是一种语言文字(指《入菩萨行论》),通过这些字句的加持,我们相续确实可以得到转变。上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说:“只要能背诵《入菩萨行论》,依靠我们传承上师的加持,今后你们的正见不会退失,相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们,所以大家一定要下工夫,最好能背诵这部论典;如果实在不能背,字面意思也必须要了解,然后在此基础上,依靠自己的智慧和高僧大德们的注释,深入探索《入菩萨行论》的意义。

 

有些人觉得:“《入菩萨行论》比较简单,这没什么可探索的吧。”说这种话的人,表明他对这部论典的甚深意义并没有通达。我原来讲《广释》的时候,字面上的解释,只要两行就够了,但要继续发挥的话,每个颂词都能发挥很多内容,这些内容并没有离开颂词的意义。以前印度藏地的论师也是如此,他们凭借自己的智慧,宣讲了许许多多殊胜的窍诀。所以大家若能再三地思维,不管在家人还是出家人,自相续应该会有改变。

 

其实,印光大师、弘一大师等高僧大德,他们在家的时候,也跟我们基本上一样,有时候看他们的传记,尤其是弘一大师还没出家的时候,行为和我们也很相似。以前他在西湖的时候,有个人对他说:“你以后有出家的因缘。”听到这话后,他心里就想:“我真的能出家吗?”当时的心态也是犹豫不定,他后来说:“这是我出家比较远的一种因。”

 

所以通过学佛,每个人应该都可以改变,而且也需要改变,如果你没有改变,还跟以前的生活一模一样,那修行是不会成功的,当然世间法也许成功,但这个一点意义都没有。我自己住在寂静的山里就说外面的世界一点意义都没有,也许你们不一定接受,但实际上,不管是世间的家庭也好、工作也好,整天吃吃喝喝,说些无聊的话题,确实对了脱生死没什么帮助。当然,暂时来讲,在迷乱的显现中,每个人认为自己所做的事业有意义,我也不会否定的,中观应成派也不破你的显现,这个道理我明白。但不管在什么环境中,大家还是应该经常反观内心,以正知的绳索来约束自己,这一点非常有必要!

 

“未护正知之过患”已经讲完了。总之,没有正知的话,一方面会失毁智慧,另一方面会失毁戒律,最终什么都没有,只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者,所谓的业际颠倒,就是以前学佛后来不学了,以前出家后来还俗了,以前是居士后来成外道了。当然,以前是富人现在变得很贫穷,这个不要紧,轮回中这种现象多得是,没有什么可难过的,但学佛的因缘非常殊胜,如果随外境而让它逐渐消失,这是极为可惜的!

 

辛三、未护正念之过患:

 

惑贼无正知,尾随念失后,

盗昔所聚福,令堕诸恶趣。

 

无正知的烦恼盗贼,紧紧尾随在丧失正念者的后面,就像盗贼抢夺财物一样,将他们前世今生所积的善法功德一扫而光,使他们堕入恶趣之中。

 

就像前面所讲的一样,我们首先要具足对善法念念不忘的正知,无论在任何环境中做任何事情,都不能忘自己是个佛教徒。万一在不得已的情况下做了不正当的事,自己也要觉得非常惭愧。所谓的无正知,《三十颂释》(即《三十唯识释》)和《学集论》中说,实际上是与烦恼相应的一种心,对身口意三门不能正知而行,所以它是造恶业的所依,也可以说是烦恼的盗贼。

 

但如果有了正念的门卫,这个盗贼便不可能乘虚而入。比如家里已经上了锁,门窗都有防盗设备,小偷虽然很想偷东西,但要进来也没有办法。但是如果门一直开着,又没有门卫,那小偷便会毫不客气地把所有东西一扫而空。同样,我们在这辈子或者上一辈子,辛辛苦苦地积累了一些以圣者七财 [ 14 ] 为主的财产,倘若没有正念的门卫,被烦恼的盗贼全部偷光也没有办法。所以作为出家人或者在家人,不管是什么样的修行人,始终都要观察自己,不能忘记行持善法,若不具备这一点,宿世所积的善根资粮终将被烦恼贼偷得一干二净。

 

[ 14 ] 圣者七财:智慧、信心、多闻、持戒、布施、知惭、有愧。

 

以前的高僧大德们,不管是早上起来也好、晚上睡觉也好,一切威仪始终不离正知正念。不像我们有些人,住在寂静的地方就稍微像个修行人,可是到了城市里或者人群中,相续中的烦恼就原形毕露了。有些人一到旅店,进门就打开电视,对那些迷迷糊糊的境界乐此不疲,平时观佛像也没有这样专注过。所以,这些没有正知正念的人一遇到外境,相续中的圣者七财就保不住了,被烦恼贼全部偷光了。

 

世间上对财富比较执著的人,都会买保险柜、做防盗门,想尽一切办法来守护财富。而我们作为修行人,善根是自己最宝贵的资粮,有了正念的门卫,烦恼贼才无机可乘,不然的话,一旦宿善被毁坏,各种烦恼便会相继现前,令自己卷入恶业的漩涡,后世堕入恶趣当中。

 

此群烦恼贼,寻隙欲打劫,

得便夺善财,复毁善趣命。

 

上面是讲若没有正念,烦恼贼会偷走一切善根资粮,让我们堕入恶趣。这里是说烦恼贼会抢劫所有的善法财产,摧毁我们获得善趣的命根。

 

烦恼贼始终在观察我们什么时候失去正念,一旦抓住了时机,它们便开始行动,将我们暂时究竟的善法财宝洗劫一空,并令我们造作恶业,毁坏趋入善趣的宝贵生命。华智仁波切说:“贪心嗔心等烦恼非常猛烈,自他比较容易发现,它们如同强盗一样袭击我们,明目张胆地夺走我们相续中的善根;而嫉妒傲慢等其他烦恼,未经详察不易发觉,它们就像是小偷一样,悄悄偷走一切善财。不管是强盗也好、小偷也好,这些以根本烦恼为主的八万四千烦恼,始终都在观察我们,一旦相续中离开了正念,它们马上倾巢而出,明抢暗偷地将我们掠夺一空。”

 

有些格言中说:“失去正知正念的人,犹如失去命根的尸体一样,就连乌鸦也装成大鹏鸟的样子来欺负他。”因此没有正知正念的人,经常会遇到人和非人的各种违缘,但如果有了正知正念,大家都特别怕他,不敢随随便便冒犯。平时也可以看出,有些人的言行举止一看就知道没有正知正念,对于这样的人,人和非人经常抓住机会制造障碍。

 

其实,“觉悟之心,人人有之”,我们每个人都有成就的机会,但若没有利用的话,自相续中的本有光明无法现前。因此,大家务必要以正念来维护自己的善法,烦恼稍有风吹草动,一定要想方设法加以对治、对它迎战。这一点,对我们修行人来讲非常关键!

 

既然失去正知正念有这么大的过失,能将我们的今生来世全部毁坏,那应该如何护持正知正念呢?

 

庚三(护持之方法)分二:一、护持正念之方法;二、护持正知之方法。

辛一(护持正念之方法)分三:一、护持方式;二、生起之因;三、护持之果。

壬一、护持方式:

 

故终不稍纵,正念离意门,

离则思诸患,复住于正念。

 

失去正念对我们的危害相当大,不仅今生的所作所为不能如理而行,来世也会因毁坏善根而堕入恶趣,因此我们时刻也不能让正念离开心意的家门。心意相当于一个人家里有许多玛瑙、珊瑚、如意宝等珍宝,而正念相当于门卫,如果没有它的守护,就会被烦恼盗贼所乘,将自己积累的圣者七财等珍宝全部偷光。所以我们不能离开正念的门卫,假设它已离开,就要忆念它的后果——恶趣痛苦,从而再度安住于正念当中。

 

此处是讲护持正念的方法,《学集论》中说,正念实际上也包括观察三门的正知。我们如果没有离开正念,就会产生极大的功德,《宝髻经》中说:“正念能阻止一切烦恼,正念能制止一切魔业,正念可使我们不入歧途和恶道,正念犹如一扇门,能隔绝心和心所的所有烦恼不让其进来。”佛陀在《华严经》中也说:“又若燃法灯,正念坚固器,慈爱无垢光,净除三毒暗。”意思就是有了正念的坚固灯器,才能燃亮正法的明灯,以大乘佛法的慈爱之光遣除三界轮回的三毒无明黑暗。当然,令大乘佛法的爱心和慈悲传到千家万户,遍及全世界的每一个角落,这是每个大乘佛教徒的心愿,要想实现这个心愿,我们相续中若不具备正念的灯器,就无法点亮正法明灯,以慈悲的光芒照耀整个世界。

 

所以前辈高僧大德们为什么弘法利生的事业如此广大?为什么现在有些人今天升官发财,明天一落千丈,位置非常不稳定,而大德们从年轻到圆寂之前的弘法利生如此顺利呢?就是他们始终以正念来观察自己。住在家里的时候,他们观察“我到底在做什么”;出门的时候,也观察“我到底在做什么”;做任何一件事情,都在观察“我到底在做什么”。佛陀说:“自己是自己的怙主,别人怎能成为你的怙主?”如果我们自己管自己,随时都能知道自己的心态,但若让别人来管你,即使跟你同吃同住,也不一定知道你的起心动念。世上人心最难测,有些人表面上忠心耿耿、大公无私,但实际上阳奉阴违,背后搞了很多坏事。所以自己才最明白自己,自己督促自己也最容易。佛陀告诉我们,自己应该成为自己的老师,这样的话,无论是关怀众生,还是做利益众生的事情,我们才有这种能力。

 

大家现在修学这个法门,不知道心里有没有一种约束?以前特别放逸的,现在明白作为佛教徒不应该这样,在各个方面对自己有一定约束,自己当自己的老师,随时都观察自己,这也是高僧大德的行为。当然,你现在听课的时候,可能会有一瞬间的念头“哎,我以后确实要注意”,但下完课后就没有了,这是不合理的。当你生起了这种誓言,乃至有生之年都应该起作用,将上师的这些教言伴随终生,乃至生生世世,这一点非常的重要。毕竟每个人不可能一直跟着上师,跟上师接触的时间是短暂的,但上师给你传下来的教言,是永远都受用不尽的。今天听到这些教言,虽然只是几十分钟的事情,但它所起的作用,最好是终生乃至生生世世,若能这样,你的身心一定会入于正道的,希望大家不要忘记!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十一节课

 

现在宣讲的还是护持正知正念的方法:

 

若惧小疮痛,犹慎护疮伤,

畏山夹毁者,何不护心伤?

 

此处也是以生动的比喻来说明我们一定要以正知正念守护自己的心门。颂词的意思是,有些人惧怕伤痕的小小痛苦尚且谨小慎微,小心翼翼地保护伤口,那么害怕众合地狱大山摧毁身体的人,为何不小心保护自心的伤口呢?

 

平时我们也知道,有些人身体受伤、开刀或者输液,在那个时候,特别害怕别人碰到,担心伤口感染了或者不能愈合。其实如果用智慧来观察,伤口被别人碰到也不一定就感染了,即使因伤口感染而死去,我们赡部洲众生的寿命本来就是几十年,迟早都要离开人间的,死只不过是重新开始另一段生命而已。但如果对没有好好护持自心的疮伤,这个危害性是非常大的。

 

我们所处的环境处处都能产生烦恼,导致自心疮伤的外缘非常多,在这种情况下,如果心里产生非理作意而造恶业,比如说杀害众生,不管是动物也好、人也好,佛经中说死后就会堕入众合地狱。那里有两座山变成自己以前杀害的众生头像(如果杀过牦牛,就会看到是牦牛的头像),自己因业力所牵来到两座山中间,当两山互相碰撞时,自己被夹得粉身碎骨,如果真的死了倒是好,但两山分开时又恢复如初,像前面那样反反复复地感受着巨大痛苦。这些痛苦的来源是什么?就是我们没有防护好自心的伤痕,以贪嗔痴随外境而造了业。

 

这里所讲的众合地狱,有些论师认为只不过是个例子而已,实际上其他地狱以及饿鬼、旁生的无量痛苦,都是没有守护好自己的心、没有以正知正念来观察三门所致。因此,具有智慧的人,应该善于守护自心,身上的伤口没有防好并不是很大的遗憾,而心里的疮伤没有妥善保护,才是千古遗憾的大事。以前上师如意宝说:“我们不论做什么、想什么,都不能忘记自己是个修行人。”比如我今天想离开寂静的地方到城市里去,首先要观察自己的动机是什么,作为一个修行人,我这样去对自己有没有利益、对众生有没有利益?发心是不是自私自利?如果是的话就立即停止。以前的高僧大德在对治烦恼方面,有过一些非常好的实例,我们也应该向他们学习,经常观察自己的心。如果没有观心的话,开始是个很好的修行人,但过了几十年以后,可能就退化变质了。

 

尤其是我们出家人,这种身份非常难得,有关教言书里说,得到王位并不困难,而获得树立佛幢、持梵净行的出家身份,是千百万劫难遭遇的。倘若没有珍惜而以外境散乱失去了这个机会,那是相当可惜的。我们藏族有种说法:“如果一个人出了家,守护不好戒律又还俗,还不如早一点死了好。”因为你出家以后,如果没有破坏戒律而离开人间,所去的方向唯一是善趣,但如果你的形象都变了,为了今生的存活而造作恶业,那活在世上也意义不大。因此我们身为出家人,一定要知道什么该做、什么不该做,以戒律来衡量要求自己。

 

当然,光是一个戒律的约束也不行,还必须要有出离心和菩提心,懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行,光是念一点佛、做一点善事,有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢?作为一个出家人,作为一个持梵净行的修行人,如果没有闻思修行,不懂得佛法的正理,所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟,看起来非常庄严,但心里不知道断烦恼的方法,没有对治贪嗔痴的方便,别说是现在的时代,就算是佛陀时代,出家人的烦恼生起来时,若未以佛陀的教言作为对治方便,后果也是不堪设想。

 

所以发心出家非常伟大,但没有讲经说法、没有闻思学习,这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思,要学习佛法,懂得修行,如果没有这些,寺院修得再金碧辉煌,吃的穿的再样样齐全,我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境,也不是希求世间的快乐,而是要调伏自己的心。为了这个目的,大家应该用戒律来约束自己,真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

 

现在有些居士皈依多年,自己也受了一些戒律,但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话,根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角,将很多关系搞得乱糟糟的,这就失去佛教徒的身份。

 

因此,作为居士,应该对自己有一种要求,什么要求呢?首先是戒律的要求,其次是见解的要求,最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见,表面上再怎么吹嘘自己,实际上也没有多大意义。

 

如今在一个大城市当中,真正能传讲基础法门的人不太多,许多人都不知道怎样依止上师、观想轮回的痛苦、皈依佛门发菩提心。大家聚在一起,就是讲一些梦、一些境界,“我看见什么,我听到什么,我知道什么……”其实,这对我们佛教徒来讲,并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起,那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢?就是你应该依止鹰鹫,它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好,那你应该依止野猪,因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大,那你应该依止魔女,印度以前有个空行魔女,任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要,释迦牟尼佛成立为量士夫,也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶,而是他能为众生宣讲四谛法门,这就是佛陀的不共功德。因此,你们无论是出家人还是居士,听到什么、看到什么并不重要,最关键的是什么?就是生起出离心和菩提心,尽量调伏自己的心。佛陀在《摄正法经》中说:“所谓的佛法,就是调伏自相续。”如果能调伏自相续,那就得到了佛法的真谛。

 

现在许多人没有机会去佛学院,也很少接触真正的高僧大德,他们虽然想学佛法,但往往遇人不淑,以致见解修行都被毁坏了。最近,天津、上海、北京等地的居士通过不同途径问我:“我们以前依止了这个上师、那个上师,但现在看来好像依止错了,现在该怎么办?”大家都非常着急,甚至有些人认为这是藏传佛教的弊病,进而对藏传佛教生起邪见。

 

其实这种想法非常愚笨,坦白地说,这并不是佛教的过失,只不过是个别人的过失而已。当今可能有一些所谓的活佛、上师,先以各种各样的方式出现,有些居士没有经过详细观察,就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题,上师的动机不太好,弟子的心态也不太好,两种不太好的缘起结合后,二者就结上法缘了,什么给你灌顶啊、传法啊(传法倒不知有没有,现在传法的人很少,很多人需要懂得佛法的道理)。过了一段时间,彼此都看不惯,背后就说对方的过失。这样不太好!首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉,互相都有观察的时间,上师应该详细地观察,弟子也应该详细地观察,一旦你已经依止了,就没有必要再去毁谤了。

 

当然,依止后又去毁谤的人,我分析有两种,一是上师根本没有过失,只是他自己喜新厌旧,今天喜欢这个、明天喜欢那个,凭自己的感觉选择上师。这种人再怎么说上师的过失,对上师来讲可能也没有什么。只是他自己心不清净,什么都看不惯。这样的人即使依止了一百位上师,也会觉得没有一个是具有法相的善知识。

 

另外一种人就是福报不够,遇到了一些不是真正的上师。那现在该怎么办呢?首先不要想这是佛法的过失,佛教没有任何过失,在漫长的历史长河中,谁也没有找到藏传佛教和汉传佛教的真实过失,这一点毫无疑问,纵然在成千上万个智者面前,我们也可以大胆地说出来。当然,个别人的行为确实有点问题,但不管怎么样,过去的已经过去了,今后你们在依止上师的过程中,务必要小心谨慎,不要一听说哪里来了个上师,就轻易地前去依止。要知道,所谓的依止,最起码需要两三年以上的观察,假如从来都不了解这个上师,则应该先去了解一段时间,两三年后觉得可以了,再去听法或者接受灌顶。

 

有些人问:“那这样的话,失去了机会怎么办呢?”如果你遇到的是个骗子,失去了机会也没什么可惜的;如果真的是位善知识,过一两年后,你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难,现在的通讯这么发达,很多上师也有名片和自我介绍,通过这些材料慢慢了解,如果你觉得他确实非常了不起,那就可以去依止,依止以后就没有必要再去诽谤了。

 

有些人依止完以后,喜欢到处说:“这个人原来对我怎么样,我对他怎么样,我们关系好的时候如何如何,现在……”从世间角度而言,这样没有人情味也不太好,以前明明是你自己愿意这么做的,当时你是不是已经陶醉了、迷糊了?所以对依止的上师最好不要说过失,而应当观清净心。同时还要明白,这些问题根本不是佛教的过失,佛教高深莫测,凡夫人想要寻求过失,恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中,以前依止错了的,不要说别人过失,重新做人就可以了。今后在依止上师的时候,遇到一个上师要先了解,然后再决定是否结上法缘,这样才是智者的做法。

 

当今这方面的问题比较普遍,尤其是在汉地,受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急,通过种种恭敬方法来依止上师,后来什么事情都无法收拾,后悔莫及也没有用了。这样的话,我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情,都应该以正知正念来摄持,详详细细地观察。我原来也讲过,即使是公司招聘工人,也要看他有没有身份证、这个人可不可靠,哪怕只请他做一个月的工,也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处,那就更需要这样了。然而现在有些人,不需要注意的地方,就特别特别注意,而应该注意的地方,往往敷衍了事,以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍!

 

辛三、如是护持之功德:

 

假如护持正知正念,令其达到稳固阶段,那时候做什么事情都可以了。

 

行为若如斯,纵住恶人群,

抑处女人窝,勤律终不退。

 

倘若奉持如是的护心行为,令自己具有正知正念、不放逸,那么无论是处于嗔恨心严重的猎人、屠夫、黑社会等恶人群体中,还是贪心强烈的妓女窝中,以正知正念来摄持律仪的人,始终不会出现失毁戒律的现象,自己的道心永远也不会退失。

 

当然,这是已经到了非常不错的稳固境界时,才可以随便住在不良的环境中,自己的行为和善心才不会退转。这一点,许多高僧大德的公案都可以证明,比如佛经中的迦叶比丘和金色比丘尼,一个屋子里住了十二年,彼此都没有毁坏戒律,后来成为佛教史上非常了不起的持戒大德(此公案在《极乐愿文大疏》中有,我在这里不广说)。在汉传佛教中,六祖惠能当时因为各种原因混迹于猎人群中,十五年来与猎人为伍,但六祖经常为他们说法,看见落网的生命就马上放生,道心少许也没有退失。同样,我们藏传佛教当中,这样的事例也为数不少,记得在我的小时候,我们村里有一位喇嘛,戒律清净为大家所公认,尤其是在文革期间,就连三宝的名号都听不到,那种恶劣的环境里,他的戒律仍然纤尘不染,后来得到大家的交口称颂。

 

所以从历史上来看,一个人若真正具有正知正念,即使环境再怎么恶劣,对他也不会有丝毫影响。有些高僧大德的慈悲心相当重,为了度化众生而住在城市里面、恶人群中,但他根本不会被世人同化,所思所想全部随自己的大悲心而转,没有点滴的自私自利及贪欲嗔恨心。

 

跟他们相比,普通的修行人就不一定能做到这样了。前段时间的一天中午,我家来了两位法师,他们说:“我们想学一点汉语,准备以后到汉地去弘扬佛法,你看怎么样?”我说:“如果发心是利益众生,将来也能真正地弘法利生,那当然是非常好的。因为现在汉地的人非常多,一个大城市里有几百万人,但寺院却寥寥无几、少得可怜。而藏地一个小县城大概三四万人,周围的寺院就有四五十个,所以相比而言,汉地非常需要佛法。倘若真有人发心去讲经说法,那确实值得随喜。”但另一方面我也有一些顾虑,我说:“如果你们发心非常强、悲心特别重,以后可能会因缘成熟的。否则,大城市里的诱惑力特别特别强,一般的人到了那里会怎么样也不好说。所以我今天不敢说‘好’,也不敢说‘不好’,你们自己祈祷三宝好好抉择吧。”我这是两方面的考虑,如果修行没有成就,到一些不好的环境中,又没有以正知正念来守护的话,以前他们是非常了不起的修行人,不管是戒律、智慧、见解都相当不错,但凡夫总是随因缘和外境而转,如果遇到外境而没有用好他们的智慧,那恐怕是很危险的。因此,我有时候特别羡慕那些住山的修行人,虽然即生中没什么名闻利养,但自己的修行是会圆满的!

 

有些人认为:“我现在已经有了正知正念,智慧等什么都具足了,从此以后住在恶人当中也可以,女人当中也可以,什么环境对我来讲都是无利无害的。”说是这样说,但以前我们这里也发现过一些人,最初大话说得特别不错,后来到一些不好的环境中,道心就连一点影子都没有了。因此作为一个凡夫人,应该像《大智度论》中所说的那样,开始时一定要注意,如果没有注意的话,虽然发心是为了利益众生,但是恶劣众生的染污心非常强,稍有不慎就很容易被他们拖下水,所有修行毁于一旦。

 

因此,我们修行人不要在别人面前说大话。现在有些人经常喜欢谈自己的境界,“我看见什么,我听见什么”,一说的时候,好像以前的高僧大德也没有他这么多功德。但真正跟他接触时,就连佛教的基本道理都不懂,甚至前世后世也不一定承认。其实,真正的修行人非常谦虚,根本不会将自己境界轻易示人,对外面表露“我能看见什么,我能听见什么,我已经获得了佛的授记,观世音菩萨天天跟我面对面说话”,这些胡言乱语是不会说的。而那些极为浅薄的愚者,往往得了点皮毛就挂在嘴上,正如萨迦班智达在《格言宝藏论》中所言:“愚者学问挂嘴上,智者学问藏心底,麦秸漂于水面上,宝石沉没于水底。”

 

所以,我们身为修行人,应该有自知之明,不要认为自己非常了不起就什么都敢做。因果是自己承担的,谁也分担不了,这一点务必要记住!

 

辛四、需精勤护持之理:

 

吾宁失利养,资身众活计,

亦宁失余善,终不损此心。

 

我宁可失去所有的名声、地位、财富,别人对我的恭敬、供养、赞叹,以及我特别珍爱的身体,房屋、轿车、电器、手机、装饰物、化妆品等生活资具,甚至我特别执著的身体和语言所造的善根,或者以自私自利的动机而造的善根,这些全部毁坏也无所谓,但什么东西不能失毁呢?唯一就是众生利乐之源、一切佛法成就之根本、犹如如意宝般的菩提心。

 

佛陀在《教王经》中说:“为了身体,我们可以舍弃财产;为了生命,我们可以舍弃财产和身体;而为了正法,财产、身体、生命全部都可以舍弃。”当然,不学佛法的人就另当别论了,他们为了生命可以舍弃佛法,为了财产可以舍弃佛法,为了名声可以舍弃佛法,甚至有些人为了养活自己也舍弃佛法。

 

现在有种现象比较严重,一些居士和出家人为了生存而把佛法作为买卖品,经常贩卖佛像、佛经、佛塔,这是非常有过失的。有些人恐怕是不懂因果,有些人还认为自己在弘扬佛法。实际上,如果将这些卖佛像、佛经、佛塔的钱自己使用,过失是极为严重的。宁可自己饿死,也不能用这些钱财过活。

 

前一段时间也有人问:“如果以前毁坏过佛像佛塔,现在应该如何忏悔?”智悲光尊者的《功德藏注疏》里面说:“依靠三宝而造的罪业,叫做无与伦比的罪业。如果毁坏过佛像、佛经和佛塔,则应按照二倍以上修复,然后再在三宝面前忏悔。”比如说,自己以前毁坏过佛塔,那就要造两座以上价值形状等各方面比以前更殊胜的佛塔,造完以后再在三宝面前忏悔;以前如果卖过经书,(现在很多地方都有佛教徒卖经书,且以高价在卖,用这些利润来买房子装修,或者给孩子做学费等等,这样非常不好!)现在就要印两本经书,然后再忏悔,并发誓以后再也不卖经书了。

 

有些人问:“那我纯粹是为了弘扬佛法而卖经书,可不可以呢?”如果你自己没有享用这些利润,全部又用来印经书倒是可以,这也没有什么过失,但你能不能这样做呢?自利和他利是要分清楚的,有些人挂羊头卖狗肉,表面上是在利益众生,但实际上就想为了自己牟利。可能有些人确实不懂,但有些人即使懂了也觉得无所谓,根本不把因果当一回事。

 

世人为了身体,宁可倾家荡产也在所不惜;为了保住生命,在身上截一部分肢体也心甘情愿;但是为了保护佛法,按理来讲,舍弃生命也是应该的,这就是我们的使命,是佛教徒的重大责任。可是现在的佛教徒,虽然大多数非常不错,有些人的发心和精进,我们出家人听起来也非常惭愧,觉得自己就连一个在家居士都不如,有时候真的不好意思。但也有一些人打着佛教的招牌,成天搞一些自己的利益。这样没有必要!你要学佛,就要如理如实地学,最好不要依靠佛法而堕入地狱。堕地狱的因,外面的社会上比比皆是,不需要用这种方式!

 

作者在这里也讲了,其他的善法都可以舍弃,但万万不能舍弃菩提心。我们在有生之年再怎么样困难,即使遇到生命危险,也要记住这一点,白天晚上再三地劝勉自己,务必要坚定这个誓言。否则,若没有好好修持菩提心,其他的善根修得再好,功德也不是特别大。华智仁波切曾说:“有些人在短暂的人生中不修持这么重要的菩提心,整天装模作样地修什么生起次第、圆满次第,积累一些身体和语言的善根,请你们这些人食用九大城市的不净物!”这个教言并不是诽谤有些修行人,而是在提醒我们修心的重要性。人生只有短短几十年,我们在十六七岁之前,不具备学习的能力;六七十岁以后,想学也学不进去;中间这么短的时间内,要通达所有的学问恐怕也是不现实的,所以,我们最主要精力应该放在最根本的法要上,这就是菩提心。佛陀也说了,宁可舍弃生命,舍弃财产地位名声等世人所希求的一切,唯一有个东西不能舍,就是我们的菩提心!

 

菩提心相当于是如意宝,国王的国库中有了它,便会安排人时时刻刻守护着。同样的道理,我们通过上师的窍诀知道了菩提心的珍贵之后,也应当时时刻刻以正知正念来看护它,不能让烦恼的盗贼偷跑了。若能如此,我们临死前对解脱还是有希望的。

 

刚才已经讲了护持学处必须要护心,而护心的方法就是守护正知正念,下面分三个方面来宣说:

 

己二(护心之方便法——护正知正念)分三:一、教诫护正知正念;二、未护之过患;三、护持之方法。

庚一、教诫护持正知正念:

 

合掌诚劝请,欲护自心者,

致力恒守护,正念与正知。

 

这里,作者寂天菩萨诚心诚意地向凡是学习《入菩萨行论》的,不论是当年的、现在的还是未来的众生合掌,劝请我们:只要想护持自己的心(前面讲了要护持戒律,一定要护自己的心),就要全力以赴、持之以恒地守护正知与正念。

 

当然,寂天菩萨向我们合掌,并不是对我们这些凡夫人生起极大的信心,有些论师解释道:“寂天菩萨之所以合掌,不是我们现在的行为让他特别感动,而是为了让我们学人高度注意正知正念对守持戒律、护持自心的重要性。”有些上师遇到特别的关键问题时,就一直合十祈求大家“你们一定要如何如何”,同样的道理,当年寂天菩萨也是通过他的修行体悟,认识到作为一个修行人,尤其是作为一个凡夫人,如果没有护持自己的心,以后的修行是不会圆满的。知道了这个关键问题后,他老人家诚恳地劝请我们一定要护持自己的心,而护心最关键的,就是守护正知正念。寂天菩萨曾说:“我们应以正知、正念、不放逸来守护根门,于白天晚上三时当中,务必要护持自己的相续。”阿底峡尊者亦是如是强调的。

 

前面也讲过,正念就是念念不忘善法。但在《大乘阿毗达磨》中,对它的对境、形相、作用等方面进行了具体宣说。所谓的正念,就是于过去之事不忘而心不散乱。它的对境是过去之事,形相是不忘,作用是心不外散,正念应该具足这样的条件。比如说,我是个修行人,不能忘记自己以前发过菩提心,有了这种念头的摄持,心就不会往外散乱。听说有些居士学习了《入菩萨行论》以后,不去社会上的各种娱乐场合,杜绝一切无意义的交际往来,从现在开始他的行为有所调整,这就是正念。因此,正念是忆念善法的一种心态,这种心态一定要认识。

 

所谓的正知,《般若经》中是这样定义的,在行住坐卧等一切威仪中,时时刻刻观察自己的三门,知道自己在坐着、在说话、在做事、在睡觉……知道自己到底在干什么。所以,时时刻刻观察自己的三门,这叫做正知;始终不忘行持善法,就叫做正念。正知正念的基本概念,希望大家不要混淆。

 

现在有些人,不管是讲经说法也好,参加讲考也好,心里想什么就说什么,对佛法一点都不负责任。问他“什么叫正知?”“正知就是一种善法。”“什么叫正念?”“正念就是正见。”将学到的佛教名词乱用一气,这是不合理的。要知道,物理、化学等世间学问中,每个字也有它严格的用法,假如你没有用对,很多事情就乱套了。再比如器械说明书中的术语,你若随便加上其他的意思,用法就完全不对了,到时候你要负责任的。所以,我们宣讲佛法或者著书立说时,一字一句应该谨慎,不能随随便便乱说,甚至解释一个正知正念,也有它固定的专用词语,这一点非常重要!

 

在此,寂天菩萨在印度那烂陀寺合掌祈请大家:要想真正守持菩萨戒,永远变成一个大乘修行人,必须要护持正知正念。当然,假如连正知正念都没搞懂,以其来护持戒律是根本不可能的。法王如意宝在《忠言心之明点》中说:“倘若没有戒律,就像是空中建花园一样,什么功德都得不到。但要护持戒律的话,务必以正知、正念、不放逸三者来进行护持。”这是护戒的一种方法,没有这种方法,就不能护持自己的戒律和道心。

 

世间上有些人,今天是个非常好的佛教徒,再过几年以后,就根本不去寺院了,也跟佛教团体没有关系了,天天都忙他的世间法。原因是什么呢?就是失去了正知正念,以致修行半途而废。因此,我非常希望凡是皈依佛门的人,临死之前不要退失对三宝的信心,而不退失的唯一方法,就是要有正知正念。如果没有正知正念,那就没有自觉了,没有自觉的话,凡夫人不可能做什么好事。因此,大家在修行过程中,千万不能失去正知正念!

 

庚二(未护之过患)分三:一、未护正知正念之过患;二、未护正知之过患;三、未护正念之过患。

 

辛一、未护正知正念之过患:

 

身疾所困者,无力为诸业,

如是惑扰心,无力成善业。

 

被病魔缠身的人,不管做任何事情都无能为力。有些教言书中也讲了,身体强壮的人一旦染上疾病,就像被石头击中的鸟雀一样,一下子就不能动了,甚至连说话的力气也没有。有些人即使有点小感冒,也两三天一直躺在床上,什么事情都不能做;平时爱开玩笑的人,生病之后也无精打采、萎靡不振,这些都是病魔所致。同样,如果我们的心没有正知正念,着了烦恼的魔,也没有力气成就各种善法。

 

有些人着了嗔恨的魔,对某人生起嗔恨心,在嗔恨心没有消失之前,让他背书、修心、听课,干什么都不能成功。有些人对某个对境产生贪心,在没有办法对治之前,做任何善事也软弱无力。前一段时间,我问几个人:“你们学习的状况怎么样?”有个居士就说:“那个人肯定学得不好,因为她在谈恋爱。”他这样一说,我觉得说得太过分了,也不一定是这样吧。后来想了一下,也确实如此,假如白天晚上的心思都在那上面,学习是不可能有效果的。所以,一般在家人当中,贪心、嗔心、嫉妒心等烦恼非常多,只要烦恼缠绕着你的心,修行是不会成功的。

 

就像一个人生病以后,什么事情都不能做,同样,如果自己的心被烦恼所扰,没有获得自在,即使坐在闻法的行列里也没有用。有些出家人特别想家,白天也想晚上也想,就连睡觉的时候,也做梦跟家人团圆过中秋节,(今天是中秋节,是吧?)如果一直这样的话,平时上课时法师再怎么讲,他也听不进去,肯定在那个时候正好睡觉。所以寂天菩萨有些颂词的内容,希望大家还是要再三地琢磨。

 

当然,如果烦恼没有控制我们的身心,那我们在善法方面就有一种勇气、一种力量。这一点也可以看得出来,比如一个班里有七八十位出家人,有些人亲近善法,平时的情绪很稳定,这说明他相续中的烦恼鲜少;有些人两三天内还可以,后来今天生病了,明天心情不好了,后天又如何如何了,说明他要么有身体的病,要么有心里的病,不管怎么样肯定有病!有这些病的时候,做任何事情都不会成功的,无论在家人还是出家人,大多数都是这样!

 

因此,大家应该记住寂天菩萨的这个教言,作为一个凡夫人,始终一点烦恼都没有,这是非常困难的,但如果经常学习一些高僧大德的行为,那你到临死的时候,假如没有严重的烦恼病来缠绕,应该会有一种勇气的。以前色达有位活佛非常了不起,他去印度求学的经历也相当感人,他生前发愿每天念两万遍莲花生大师心咒,后来在六七十岁接近圆寂时,他实在拿不了念珠,就让别人在旁边计数,直至临死前每天的咒语都没有间断过。我还见过一些高僧大德,明后天圆寂的,今天去看他,精神还非常不错。不像我们有些人,人还没有死,死相就已经现前了,一提起善法,什么力气都没有,总是奄奄一息的。听说外面有些学习的人,提起《入行论》或者因明,就开始打瞌睡,一讲到世间上乱七八糟的事情,他便醒过来,跟大家有共同语言了。这就是烦恼魔已经缠住了自己的心。我们作为修行人,应该以那些高僧大德为榜样,尽心尽力地学习他们,一旦相续中生起了烦恼,马上以正知正念进行断除。这样不断地下工夫,实际上也不是特别困难。

 

这次学习《入行论》,很多人的贪嗔痴烦恼、恶劣习气应该有所改变。藏传佛教中有种说法:“这个人的行为非常不如法,可能从来没有听过《入行论》。”《入行论》似乎成了调伏身心的一部论典。其实这种说法也不夸大,学过这部法和没有学过的人,肯定是有很大差别的。因此,你们听完以后,所作所为应该有些变化,这也是我的一个希望!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十节课

 

现在讲的是一切功德依靠心而产生,其中主要讲了六波罗蜜多,第四精进度已经讲完了,今天讲的是第五静虑度。

 

丑五、静虑度:

 

所谓的静虑,是指心专注于某所缘境,没有其他执著的心态。静虑的力量非常大,且不说出世间圣者的根本慧定,仅仅是世间地水火风的瑜伽,也有相当大的力量。包括本论的作者寂天论师,以前也是依靠禅定力而战胜了外道(第四种稀有传记):

 

寂天论师在吉祥功德塔时,那里郁郁葱葱的森林中住有五百位比丘,他在林中搭了一个茅棚作为住处。当时森林中有许多野兽,比丘们经常见到它们成群进入寂天论师的茅棚,但从来也没有出来过。有些人在棚外偷看,发现寂天在棚内啃着大块的兽肉,于是推断他有杀生罪行,遂敲椎集合了林中的修行者,准备当众宣布其恶行,再将他驱逐。正当大众集合商议时,失踪的野兽一个个从寂天的茅棚里走出来,自由自在地回到大自然中去了。惊异之余,僧众对寂天论师这种不可思议的成就生起了极大信心。

 

后来寂天论师又以乞丐的形象游化到吉祥功德塔 [ 7 ] 的南方,他的有些不共行为,被国王的一个女仆所发现 [ 8 ]。那时有一名叫香迦得瓦的外道向国王启请∶“两天之后,我将在虚空中绘制大自在天坛城,如果佛教徒能摧毁此坛城,我将加入佛教;如果不能,我将烧毁佛教典籍、佛像等,佛教徒也必须转入我的教门。”国王虽然是佛教徒,但也只有秉公处理,不得不答应下来。之后国王招集了僧众告知外道的挑战,可谁也不敢保证能摧毁外道的坛城。焦急万分之际,女仆将寂天论师的不共行为禀告了国王,国王急令女仆去寻找。找到寂天论师说明来意后,请求他帮忙降伏外道,寂天论师爽快地答应了,并吩咐女仆到时准备一大瓶水、两块布和火种。

 

[ 7 ] 吉祥功德塔:应该是现在尼泊尔的香根佛塔。以前我看过香根佛塔的一个历史资料,其中就称为吉祥功德塔。可见,寂天论师在尼泊尔呆的时间比较长。

[ 8 ]  当地的国王有一女仆,一次倒浴身水时,泼在寂天论师身上,那些水顿时如遇热铁般沸腾起来,女仆正惊讶之际,他已不见踪迹。

 

到了第三天,外道开始在虚空中描绘大自在天坛城。刚刚绘出坛城东门,寂天论师即入风瑜伽定,顿时起了一场暴烈的风雨,刹那之间,整个坛城毁坏无余,外道们也被狂风卷起,此时天地间一片昏暗。寂天论师从眉间放出光芒,照亮国王、王妃等人,风刮雨淋之下,他们衣装零乱,满身尘土。女仆用事先备好的那瓶水为他们洗净,两块布给国王、王妃披上,又用火种点燃了一大堆火,众人顿觉温暖舒适,沉浸在胜利的喜悦之中。后来国王将当地外道的庙堂拆毁,要求所有的外道皈依佛门。寂天论师降伏外道的地方,被称之为“外道失败地”,至今那块遗址仍清晰可见。

 

前段时间我也说过,方便的时候给大家讲寂天菩萨的七大传记,今天就顺便提一下。通过这个公案,静虑的力量可见一斑,不仅根本慧定的力量非常强,汉传佛教和藏传佛教的许多大德,如米拉日巴尊者等,有些入于风瑜伽,有些入于火瑜伽,这种修证的力量也非同小可。

 

下面讲的就是静虑度依靠心来安立。当然,静虑度跟其他布施度、精进度等有些不同,大多数人都承认它是一种心态,所以理解起来比较容易。

 

虽久习念诵,及余众苦行,

然心散它处,佛说彼无益。

 

倘若详细观察,静虑也同样是以心而成就的。纵然是长期念诵密咒、身体历经百般苦行,如有些人在山洞里闭关,念了多少亿遍咒语;有些人身上不穿衣服,口里不吃食物,一直以苦行的方式修持禅定,这些不能说没有任何功德,但严格来讲,如果心散于他处,被外境所转而没有真实调伏,身体和语言的这些苦行功德不大。

 

彻见诸法的佛陀一再强调:如果心没有专注而只是身语上的勤作,如转经、绕塔、磕头、念诵等,这些没有任何功德。是哪一部经里说的呢?就是《摄等持经》,经中佛告诉诸位比丘,心若散于外境的妙欲,这样的苦行及讽诵无有果。《般若经》中也说:“心散乱者自利尚不成,何况说是他利了。”

 

不仅佛经中如此宣讲,高僧大德们也是这样承认的。《六祖坛经》云:“口念心不行,如幻如化,如露如电。”口里面拼命地念诵,但心没有专注的话,就像幻化八喻一样没有实义。当年有位法达禅师,他非常精进,诵了三千遍《法华经》,但后来遭到六祖的呵责,说:“你这样心不专注的念诵,就是空念空诵。”憨山大师也说过:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙亦枉然”。在藏传佛教中,修行人经常要念很多心咒,有时候在月食时,有些人拼命地喊“嗡嘛呢叭咪吽……”,实际上如果心里没有一点观想,喊破自己的喉咙也没有用。汉地有些寺院里面,整天都大声地念阿弥陀佛,眼睛也是翻来翻去,但如果心没有专注,念诵也没有多大意义。

 

这样一说,大家可能都有点害怕:“如果除了心专注的功德以外,念诵心咒、长期苦行没有意义的话,那我以前岂不是白修了?”这也不是。虽然颂词里说“佛说彼无益”,憨山大师说“喊破喉咙也枉然”,但实际上,这是对功德的微弱以否定形式来说明的。比如有些人的胆子特别小,我们就说他“没有胆子”,有些人的财力比较薄弱,我们就说他“跟乞丐一样,没有一分钱”。所以,这里的“佛说彼无益”,大家一定要弄清楚,就是说身体和语言的功德与心的功德比起来,身语的功德比较微弱。如果没有这样理解,有些人就会认为,这与佛经中说的以散乱心“一称南无佛,皆共成佛道”完全相违了。

 

以前上师如意宝也讲过:“除了心以外,身体的功德不是一点都没有,比如说华杰施主的前世就是一只小虫,它在无记的心态下转绕佛塔,最后也成了解脱之因。倘若除了心以外身语没有任何功德,这个公案是没办法解释的。另外,大悲商主(释迦牟尼佛前世)以清净心杀人,迅速圆满了多劫资粮,但由于身体杀生的缘故,成佛后也示现檀木刺扎脚等等。由此可见,身体和语言应该是有功德、有过失的。”

 

智悲光尊者在《功德藏》中曾说:“如果种子是毒,它的果也是毒;如果种子是药,那它的果也是药。同样的道理,善恶唯一随心而安立,并不在于形象的大小。[ 9 ]”这是什么意思呢?以前上师也解释过,身语的造善造恶和心的造善造恶,只不过是大小上分的,并不是说只有心才有善和恶,其他身体和语言一点关系都没有。如果是这个意思的话,历史上精通三藏的高僧大德们口里念诵了很多咒语,身体也磕了多少万头,积累这些资粮全部都成没有意义了。所以在学习佛法的过程中,大家对业因果的关系务必要再三观察,如果没有这样,光是对表面的字句望文生义,恐怕不能真正通达佛的密意。佛经中有时候说做某件事情似乎没有功德,有时候看来又有非常大的功德,假如不善于辨别佛陀的应机说法,我们很容易产生误解。

 

[ 9 ] 颂云:“树根为药芽亦药,根为毒芽何用说,唯随善恶意差别,不随善恶像大小。”

 

现在有些人动不动就“你这样做会堕地狱的”,好像比佛陀还大胆,其实因果的细微关系,我们平凡人以分别念不一定测得准,善恶因果有时候从表面上是看不出来的。比如佛经中曾记载,有个人把一个凡夫误认为阿罗汉来供养,由于他当时发心清净,后获得了供养阿罗汉的功德。所以有些人经常问我:“我原来认为那人是个大活佛,对他作了很大的供养,但现在发现他不是,我该怎么办哪?”我就给他讲这个公案,说:“也没有事吧,尽管你看错了,但当时的发心很清净,只要没有产生后悔心,应该是有功德的。以前贫女把狗牙看成释迦牟尼佛的佛牙来一心祈祷,后来也是成佛了。本来按照因明的观点,不是佛牙却看成佛牙,这完全是错乱识,应该没有任何功德,但只要心清净,有些善根也能获得的。”

 

此外,有些人表面上好像心很清净,但也有不具功德的情况。比如说目犍连的母亲,她为了丈夫和儿子造了恶业,后来她的儿子目犍连获得阿罗汉果位,丈夫转生到了梵天界,但她以所造业力所牵,最后堕落于恶趣当中。所以,因果唯一是佛陀的行境。

 

那些没有闻思过的人,认为自己什么都精通,大概知道一点点,就随随便便断言“你马上会解脱的”、“你以后会堕地狱的”,言谈举止非常不如法。当然,现在学习了以后,有些人的行为应该说有改变,尽管时间不长,只有短短的半年,但一些城市里的佛教徒,语言还是有明显的变化。以前一谈到佛教的因果问题,真的可谓一窍不通,现在就有点不一样了。

 

所以,我希望大家尤其对业因果的关系应该详细地观察,否则很多问题以凡夫的分别念不一定能马上通晓。在佛经当中,业是分得比较细的,有一种业产生一种身体的,如以前有位妇女对儿子生起悲心,最后转生到天界去了;有一种业产生多种身体的,如玛嘎巴尊者前世造了一个福德的善业,七次转生到三十三天;有多种业产生一个身体的,如提婆达多在多生累劫中造下恶业,最后形成一位恶性比丘的身相;还有多种业产生多种身体的,如聂德尊者以各种不同的因缘,后来不断产生不同的身体。

 

另外,学过《俱舍论》和《毗奈耶经》的人也应该清楚,有些业我们造了不一定感受,有些业虽然没有真正造,但也会感受的。比如经中有一种叫“作而积累业”,这种业是做也做了,积也积了,就像故意杀害众生、邪淫、偷盗等;有一种叫“作而不积业”,虽然你是造了,但实际上没有罪过,就像无意中踩死小虫等;有一种叫“积而不作业”,虽然你没有亲自做,但在阿赖耶上已经积了业,譬如自己很想杀生或者偷盗,有了这种发心,但后来没有成功;还有一种是“未作未积”,这个业你既没有造,也没有积,就像走路、睡觉等无记业。当然,这些业力的差别,很多人可能不太懂,但如果你知道了业的分类、业的差别、业的功用、业的力量,才能真正体会到所谓的因果不虚。

 

总之,这里佛陀以否定词来说明身语的力量很微弱,其实也不是完全没有力量,否则正如我刚才所讲的那样,身体和语言的行善全部成为没有意义了。所以,大家对业因果的关系特别要重视,并且要认真学习。

 

丑六、智慧度:

 

若不知此心,奥秘法中尊,

求乐或避苦,无义终漂泊。

 

不仅前五度依靠心而产生,智慧度也是依靠心而产生的。这怎么理解呢?假如我们没有认识到一切诸法中最根本的就是了知心的奥秘,那纵然努力追求快乐、避免痛苦,仍免不了无义地于三界中漂泊。

 

为什么将心称为奥秘呢?因为一般的凡夫人甚至阿罗汉也不能了知它的实相——空明无二的本体,鉴于此,大乘的显宗和密宗中一再强调:秘密、甚深的法不能随便传讲于非法器面前,否则如果别人不能接受,很容易造谤法罪。因此,有些大乘佛法,对根基不相应的众生,一定要尽量保密,这是非常重要的!

 

诸法的奥秘就是心的本性,为什么这样讲呢?前面的各种理论已经说明了,后面的《智慧品》也会再三地宣讲:任何一个人,只要通达了心的本性,他就能够获得成就。过去的佛是这样,现在的佛也是这样,未来的佛还是这样,任何一种修行就是为了通达心的奥秘,我等大师释迦牟尼佛慈悲开示了八万四千法蕴,就是为了引导我们认识心的本体。当然,要了达心的本体,必须要靠自己修心,华智仁波切曾说过:“如果宁玛派前辈老人的教言是真实的,那修心是非常重要的。”这个语句虽然很短,但里面有种不共的内涵,就是告诉我们:宁玛巴高僧大德、传承上师们的教言肯定是千真万确的,没有一点错谬,他们的教言中也再三强调要修心,不然的话,心的奥秘是不可能揭开的。

 

现在许多科学家喜欢探索大海的奥秘、大山的奥秘,但我认为向外探索并不重要,我们应当向内探索心的奥秘。大家应该清楚,心是显现与空性无二的本体,按照中观等大乘显宗的观点,心性的本体就是空性和光明无别,如《中般若经》云:“心无心,心性即光明。”若以二转法轮的意趣来解释,就像《金刚经》中所说的那样,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。这种心实际上是法中之尊,任何一个人若通达了它的本体,就能从轮回当中获得解脱。

 

因此,以前上师如意宝也经常教诫大家,一定要通过密法尤其是大圆满本来清净的观修方法来认识自己心的本体。当然,在上师面前,很多道友都得过有关大圆满的殊胜教言,这些教言是唯一的如意宝,希望大家得到以后,平时应该尽量地运用,观察心的本体到底是什么样的。假如你真正认识了心的本性,那就可以解脱轮回,享受涅槃的无量安乐,否则,纵然你很想离开各种痛苦,获得解脱的功德和快乐,实际上也徒劳无益,始终都会在三界轮回的旷野当中漂泊。

 

作为一个修行人,在所有的行为当中,最主要的是观自己的心。假如你有禅宗、净土宗或中观唯识的窍诀,那当然是非常好的;如果你有不共密法的一些教言来认识心的本体,对我们短暂的人生来讲,也是非常可贵、非常重要的。除此以外,像外道那样表面上行持各种苦行,不吃不喝、拔自己的头发、依靠五火焚身、用恒河水来沐浴等等,这种行为根本不可能获得解脱。

 

从解脱快乐和轮回痛苦的角度,这个颂词可以这样理解,或者说简单一点,世人想追求快乐、逃避痛苦,也一定要通达心的奥妙。世间上很多人想享受快乐,但有钱不一定快乐,有才华不一定快乐,有地位也不一定快乐,原因是什么?就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦,但不管通过什么途径,痛苦永远也不能结束,原因也是没有认识心的本性。因此,不管是名言中也好、胜义中也好,如果真正认识了心的来龙去脉,对我们暂时来讲,可以在世间当中离苦得乐;从长远而言,它也是获得圆满正等觉的唯一因。

 

当然,在认识心的过程中,首先要知道它本体是空性的,《般若经》中说“具实执者无解脱”,假如我们始终认为心也有,外境也有,以这样的心态想获得解脱、远离痛苦,这是非常困难的。同时,在行持佛法的时候,我们也应该认识自己的心,《华严经》中讲:“一切菩萨的行为均依赖于自心,度化无边众生也依赖于自心。”因此,无论你饶益众生,还是想行持菩萨的行为而调伏自相续,都需要认识心的奥妙。

 

壬三、摄义:

 

故吾当善持,善护此道心,

除此护心戒,何劳戒其余?

 

前面已经总结了护心的功德,即六波罗蜜多及一切快乐均依心而产生;同时又总结了没有护心的过患,即世间和出世间的一切痛苦灾害也全部依靠心而产生。知道了这个利害关系之后,具有智慧的人应当以正念(念念不忘善法)善加把握、以正知(经常观察自己的三门)善加守护这颗心。假如没有护心,大乘菩萨戒就无从谈起。不仅仅是大乘,小乘的《别解脱经》也要求我们“自净其意”,调伏自己的心。若能经常用正知正念来观察自心,使它不被烦恼染污,不散乱于外境,那除了护心戒以外的其他禁戒又有什么用呢?

 

当然,作为初学者,刚开始的时候,心一刹那也不在外面散乱、不会沉掉等,这是不可能的事情,有时候没有注意就被烦恼染污,这种情况经常发生。刚才有个道友说,她昨天背诵的时候敲木鱼,一会儿快了一会儿慢了,别人都有意见,她有点不高兴就回去睡了一会儿,结果睡着了断了传承,就向我忏悔。其实这是正常现象,我们有时候不高兴就睡一会儿,有时候不高兴生嗔恨心,有时候需要很长时间才能调整过来——今天中午的时候,在某些发心的问题上,我批评了个别人,心一下子调整不过来,很长时间才逐渐逐渐恢复。这种情况对凡夫人来说应该是正常的,但如果产生烦恼后就失去信心,觉得一切的一切都完蛋了,再也没有力气学佛了,这是一种愚者的做法。世间上的人做生意,一次不成功第二次,第二次不成功第三次……甚至冒着生命危险在不断地调整,他们为了暂时的利益尚且如此,何况我们学佛是为了生生世世的长远之计,稍微产生一点烦恼就退失信心,马上要离开道场,这种做法是非常愚痴的。

 

作者再三要求以正知正念、不放逸来时刻护持我们的菩提心,除了护心以外,其他许许多多的戒律、修法、念诵都不太重要。甲操杰在注释中也说:“护心无利的其他念诵等,没有任何实义。”因此,无论做任何一件善事,最关键的就是要护持这颗心,除此以外的其他行为意义不大。

 

有些人提出疑问:既然如此,那么受居士戒、比丘尼戒、比丘戒等别解脱戒,是不是完全没有意义了?当然也不是。诸高僧大德们说,所有别解脱戒的戒条,都是为了护持这颗利他的菩提心,是护心的一种助缘,例如密咒师的装束是留着头发、披着白披单;出家人则是剃光头,身上披袈裟,这些威仪重不重要呢?从护心的助缘来讲很重要,但若对护心没有一点利益,仅仅是外表的形象,那就不太重要了。麦彭仁波切讲过:“若对调心无利,纵然身披袈裟,实际上也意义不大。”我们作为出家人,为什么要剃光头、身着红黄袈裟呢?就是因为有了这些标志,我们对护心就会非常注意,生怕自己干了坏事影响出家人的形象,这也是大慈大悲佛陀的一种方便方法。所以,不要认为这些威仪只是出家的一种支分,而要知道这是为了护持我们的心而安立的。《宝蕴经》中云:“心净则身净,身净未必心净,故心清净,则称之为梵净行。”真正的梵净行就是心要清净,如果心一点都不清净,光是外面的装束也没有利益。尤其是危害菩提心的任何行为,实际上皆为魔道,《华严经》云:“凡坏菩提心,造他善法者,亦为魔事业。”如果对我们的菩提心有损,表面上的功德再大,也不是特别重要。

 

前一段时间,有些人请假要去受戒,我一律都没有开许。现在大家很不容易遇到这个法,护持这颗菩提心,正在这个时候,如果故意断传承去受戒,虽然七种别解脱戒对藏传佛教、汉传佛教非常重要,龙猛菩萨也说“戒如动静之大地,一切功德之根本”,这一点我也非常明白,但是行持善法要知道轻重,如果不知道轻重,随便跟着别人的言语而行,这就是疯狂之举,没有多大意义。根据《华严经》的教证,大家应该知道,护心是最重要的,如果没有护持这颗菩提心,表面上的威仪、念诵、行持善法、搞各种各样的活动,我觉得没有任何实义。

 

如果不护持这一颗心,你平时穿得再庄严,念珠挂得再长,头剃得再亮,也没什么用。现在藏地的有些寺院,法会开得特别隆重,有些上师开光的时候邀请很多歌手来表演,但他们唱的歌再好听,表演的节目再精彩,实际上对护持心也没有什么意义,这些活动只不过是热闹而已,想要热闹的话,在什么场合中都可以。所以行持大乘佛法的人,护持这一颗心非常重要,此处寂天菩萨也说“除此护心戒,何劳戒其余”。

 

当然,随着时代的变化,现在出家人的一些言行举止也有了一些变化,这种历史潮流是不可抵挡的,但是作为真正的修行人,作为高僧大德和一些虔诚居士,外面的这些隆重活动的确不是很重要,内在的观心才比较重要。有些人喜欢宣扬自己受了什么戒、现在不吃饭了……经常把自己吹得特别高,其实这也没有必要,我们应该观察自己的心,对治自己的烦恼,尽管受持清净戒律非常重要,但这也是护心的一种助缘、一种方便法!

 

辛二、护持方法:

 

如处乱众中,人皆慎护疮,

置身恶人群,常护此心伤。

 

这里用比喻来说明护持心的重要性。什么样的比喻呢?譬如,受伤者身处拥挤混乱的人群中,他会特别留意自己的伤口,生怕被别人碰到而增加痛苦,因此全神贯注地照顾着伤口,挡开外来的一切伤害。尤其是胆子比较小的人,旁边要接触人的时候都特别害怕:“千万别碰到我,我这里已经受伤了!”实际上,如果用智慧来观察,即使你身上的伤口被碰到或者没有好也无所谓,最多是失去这一辈子的性命而已,但是这颗心比身上的伤口还要在意,如果不全力防护,就要受到更大的损伤。

 

世间人经常处于烦恼深重、贪嗔痴充斥的人群当中,修行人可能相对好一点,大家共同的目标就是调伏烦恼,虽然调伏的程度各不相同,但每个人的心态都是一致的。而在社会当中,人们整天都被贪嗔痴所转,除此以外生活基本上没有实义。如果处于这样恶劣的环境中,我们时时刻刻都要观察自己的心,把它当作身上的伤口那样来保护。假如自己的心随世间而转,一直跟着它造恶业,那么生生世世将会在三恶趣里受苦,永远都没有解脱的机会。

 

华智仁波切曾说:“与贪心强烈的朋友接触,会增长自己的贪心;与嗔恨心强烈的朋友来往,会增长自己的嗔心;与具有信心的善友接触,会增长自己的信心;与大悲心增上的朋友交往,会增上自己的大悲心。”所以上师以前也经常教诫弟子:“大家最好远离人群,不要与坏人接触,如果实在要与人接触,也应该与有智慧、有悲心的人交往,千万不要接触恶人。否则,凡夫心的力量非常薄弱,很容易被外境同化,久而久之,自己也会变成恶人的。”

 

这一点也可以看得出来,有些人刚离开学院的时候,悲心出离心等方面都还不错,但在外面的花花世界里,成天与非佛教徒打交道,自己的行为很快就变了。他们在学院里或寺院中,每天都拿着念珠,口里也念诵咒语,经常喜欢看书,但到了社会上以后,再过一两年回来时,就像个不信佛教的新闻记者一样,从他的言行举止中,处处让人非常失望,从他的眼神可以了知他现在对修行毫无兴趣,觉得这个人已经彻底完蛋了。所以,麦彭仁波切在教言中说:“纵此大地满恶人,然自当持高尚行。”倘若我们实在身不由己处于恶境当中,也应该坚持自己的信念,护持自己高尚的人德,树立正知正见的法幢,不然在世间八法的巨浪中,你一定会被吞没的。

 

我们现在好不容易生起了利他的菩提心,应该像获得如意宝一样百般爱护。现在有些人买了一辆好轿车,天天对它特别执著,连晚上做梦也在考虑如何防盗,生怕被小偷偷走了。同样,大家相续中生起了极为难得的利他心,假如没有好好地护持,也很容易被烦恼的盗贼歹徒抢跑了。所以,对于这颗狂象般的心,我们应像保护伤口那样小心翼翼,若能如此,自己的修行一定会有进步的!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十九节课

 

现在正在宣说一切善法皆依心而产生,尤其是大乘中有六波罗蜜多,这是发了菩提心后在行持菩提道中不可缺少的行为,它们也全部依靠心的清净力而产生。前面已经讲了第一个布施波罗蜜多,今天继续讲第二个持戒波罗蜜多。

 

丑二、持戒度:

 

遣鱼至何方,始得不遭伤?

获断恶之心,说为戒度圆。

 

持戒波罗蜜多全部是依靠心的力量而产生,这样宣说非常合理。假如没有这样宣说,认为持戒波罗蜜多就是守戒的人在任何地方、任何时间使外境断绝一切损害,这是谁也做不到的。如果这样认为的话,即便是人们公认的佛陀,也有持戒波罗蜜多不圆满的过失。

 

戒律中有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等自性罪和佛制罪,如果守持这些戒律按外境而安立,这样也有很大的困难。首先以杀生为例,倘若为了使守戒者不杀生,而将所有的鱼类、龟类等众生全部迁移到别的地方去,这是没办法做到的。整个世界的众生那么多,如果为了守持清净的戒律而将其全部迁到不会被杀害的地方,这是根本不现实的。

 

同样,为了不造偷盗的罪业,将一切我和我所执的财物全部搬到另一个地方,让我们看不到任何财物;为了不邪淫,则将引生贪心的男男女女都撵走,眼不见心不烦;为了不说妄语,而不接触一切知言解义的人……这样的话,在这个地球上是做不到的。如果守戒的人必须要先找一个清净的环境才能圆满持戒波罗蜜多,那不要说是我们,就算往昔出世的佛陀也无法办到。佛陀在世时,淫邪、杀生、偷盗等现象也屡见不鲜,假如守持清净的戒律都在外境上安立,把一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去,这是绝对不可能的。

 

那么,怎样才算是真正的持戒圆满呢?就是获得不造恶业之心。什么时候相续中生起了不杀生的决心,就是不杀生的持戒圆满;什么时候生起“我从此以后不再邪淫”的决心,才是不邪淫的持戒圆满。因此,所谓的持戒波罗蜜多,并不是令所有对境断除损害,而是断除对所有对境的损害之心。

 

有些宗派认为戒体是一种不相应行法,有些宗派则认为是一种色法,但唯识以上的大乘观点认为,戒律的本体就是断恶之心,这个问题非常关键,大家一定要记清楚。不管是唯识、中观还是密宗,这一点是共同承认的,只要是宣讲戒波罗蜜多,都会引用寂天菩萨的这个教证来进行说明。因此,戒的本体是什么?就是一种心,至于无表色等说法,在大乘的究竟观点中是不予以承认的。什么时候你相续中生起了“从此以后我再也不造任何恶业”的决心,这种决心不是口头上说说,而是内心中非常坚定的誓言,这就是世间的持戒波罗蜜多。那么,持戒什么时候才真实圆满呢?正如月称论师在《入中论》里所说,到了二地菩萨时,梦中也没有犯戒的现象,那个时候持戒便已经获得了圆满。

 

那在此之前,持戒是不是跟外界环境没有任何关系呢?也不是。对于初学者而言,阿底峡尊者说,选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响,所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是,永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多,这也是不可能的。所谓的守持戒律,应该是每个众生的一种决心,如果你没有这种决心,只是表面上不接触任何人,自己关在房间里,远离红尘闹市及世间的凡夫愚众,虽然作为初学者是合理的,但从最究竟的角度而言,永远都住在寂静地方,能不能就圆满持戒度呢?这也不一定。萨迦班智达讲过:“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴,有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒,而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人,真正的持戒度是在心上安立的,这也是大乘经论所共许的。

 

尽管戒体在小乘中有各种各样的说法,但是按照大乘的观点,心远离一切垢染和尘劳,才是真正的持戒波罗蜜多。这一点,不仅我们佛教徒明白,有时候世间人也是明白的。前不久移动公司要在我们学院免费建一个手机信号接收器,大概是三百多万,当时很多人坚决反对,说:“我们这里是清净的道场,不需要这些东西。”当时有位领导就说:“大乘佛教里不是说持戒是依靠心来安立的,并不依赖于外境吗?”我们回答:“从最究竟的角度而言,持戒的确是一种断心,但对初学者来讲,手机、小灵通、大灵通,(中灵通好像还没有发明,其实这些一点都不灵。以前的古人没有这些,事情办得非常圆满。现代人虽然电话多得不得了,家里也有,单位也有,手上也拿着,脖子上也挂着,但实际上解决不了什么事情。)只能成为散乱的因,真正的修行人并不需要外境上的这些条件。”所以作为初学者,创造清净的环境非常有必要,以前宁玛派和噶当派的大德对远离一切散乱这方面也非常重视。

 

总之,持戒只有依靠自心而圆满,有智慧的人到了城市里也不会违犯戒律,而心不清净的人纵然呆在任何人都接触不到的地方,也有各种各样的犯戒方式。经中云:“何为戒律度?断除害他之心。”依靠寂天菩萨对此的解释方式,大家一定要搞清楚什么叫做持戒度,也只有这样,我们才能真正生起大乘戒体。

 

丑三、安忍度:

 

顽者如虚空,岂能尽制彼?

若息此嗔心,则同灭众敌。

 

安忍假如不是从心上安立,而是要将所有的怨敌消灭干净,那不要说我们,就算是功德俱全的佛陀,当年在成佛之后,刚强野蛮的众生仍然多得不可胜数,如此一来,佛陀也有尚未圆满的过失了。这种说法,只要是有智慧的人都不会承认。因此,所谓的安忍波罗蜜多唯是依靠心而安立,这样我们解释大乘论典也非常方便。

 

颂词的意思是,倘若外境的一切怨敌全部消灭之后,才算是圆满了安忍波罗蜜多,那是不可能的事情。因为只要是不清净的世界,性格粗暴、蛮横顽固的众生比比皆是,无量无边,若将他们一一降伏、赶尽杀绝,一方面没有这个必要,另一方面,修行人为了自己修行而将怨敌全部消灭,也不是佛教徒的行为。“若息此嗔心,则同灭众敌”,如果通过正知正念来如理思维,从根本上摧毁这一颗嗔心,实际上就相当于击败了所有的怨敌。佛经中说:“若能息灭嗔恨心,则所有外敌全都灭尽;反之,不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌,只会令外敌不断增加,越来越多。”

 

其实,不要说摧毁所有的敌人,即便只是一个敌人,我们也不可能全部消灭。虽然在作战时杀死了敌人,但他还有亲朋好友、子孙后代,这样彼此冤冤相报,外敌就像藤蔓一样越来越多,根本不可能有穷尽之日。因此,大慈大悲的佛陀告诉我们:如果观察自相续减少嗔恨心,那不管自己到哪里去,都会觉得这个世界非常平和;倘若没有对治嗔心,一味地在外境上对付敌人,就会认为坏人满天下,似乎所有众生都在与自己为敌。有时候也可以看得出来,脾气不好的人,到哪里都认为环境不适合自己,吵架的对象处处皆是。而脾气好的人,不管是在出家人的团体中,还是在家人的团体中,都会和大家打成一片,彼此其乐融融,相处得非常和睦。

 

然而,现在很多人根本不懂这个道理,一味地以自私自利的心来维护自己、摧毁对方,造成了许许多多的悲剧。其实有远大的目光和智慧的人都知道,杀害别人等于杀害自己。现在很多国家为了增强军事力量,制造核武器、原子弹以及各种军事设备,实际上你杀害了其他众生,反作用力也会报应到自己身上。且不说来世的果报如何,现今因高科技而导致的环境污染就非常严重,我们赖以生存的陆地、大海、天空全部被染污,久而久之,人类也会把自己毁灭的。如果大家能依靠佛教的理念,以和平的观念来对待众生,这就是世间中最祥和的一股力量。可真正懂得这些道理的人,在这个世界上少之又少,即使有些和平导师提倡仁爱之心,大多数人也不会利用这样的手段和窍诀。

 

所以作为一名佛教徒,我们应在力所能及的范围内,尽量发挥自己的爱心之光。当然,所做的事情不一定特别大,即使帮助一个人也是可以的。刚才我来上课的路上,看到有个新来的人,背了一个大大的包,站在那里一直喘气,有个道友就过去:“你是哪里来的?要不要我帮你?你的大背包我背着吧。”然后就开始帮助他。我心里的的确确非常高兴,为什么呢?我们学习这样的大乘论典,不一定非让成千上万的人发菩提心,做一些惊天动地的功德,只要每个人在日常生活中做一点小小的善事,帮助一下周围的众生,心平气和地接人待物,这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是,现在很多人根本不知道这种方法,跟别人打交道都有一种意图、一种目的,所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀,不管自己住在哪里,附近的人全部是好人,没有一个坏人,在社会团体当中,平时用微笑的眼光来看待他们,他们也会对你非常友好。

 

下面以比喻进一步说明:

 

何须足量革,尽覆此大地,

片革垫靴底,即同覆大地。

 

例如,你光脚在大地上行走,地面上遍满荆棘刺、砂石、尖砾,愚笨的人为了防止自己的脚受伤,就用牛皮来覆盖整个大地。大家也清楚,不要说整个大地,一个人从小到现在所走的地方那么多,如果每个地方都像铺地毯一样用皮革覆盖,那是根本不现实的。以前上师如意宝也说过:“别说是整个大地,就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来(将近四公里),也非常困难,那样不知要杀多少头牦牛!”最好的方法是什么?就是用小小的一片皮革做成鞋垫,这样的话,一切问题都已经解决了。你穿着鞋子到处去,脚也肯定安全,不会被任何东西刺伤,这就相当于覆盖了整个大地。

 

以前我放牦牛的时候,家里比较穷买不起鞋,夏天光脚还可以,一旦到了秋天,双脚踩在干草上就像针刺一般难受。我们隔壁有个老太太,她有一双鞋,每次我走在她的后面,心里就非常羡慕。为了不让自己受伤,她在前面踩一脚,我就盯准位置踩在上面,原本希望她能将一切荆棘压伏,但结果事与愿违,我踩上去的时候经常都会受伤。因此,依靠外境来压伏痛苦是非常困难的,唯有自己拥有一双鞋,到哪里去才会比较保险。

 

这个比喻非常好,以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒,都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。好好体会一下也确实如此,为了避免受伤害而将外境的一切敌害制服,这是根本不现实的。有些人说西方人的人格很好,有些人说东方人的人格很好,但我以前去过很多地方,哪里坏人都多得不得了,要让所有的坏人都不害你、不对你生嗔恨心,这是根本办不到的。因此,通过寂天菩萨这么好的比喻,我们今后在修行过程中,主要是观察自己,克制自己的嗔恨心,若真的能调柔自相续,到哪里去都会非常和平,没有任何坎坷。

 

如是吾不克,尽制诸外敌,

唯应伏此心,何劳制其余?

 

同样的道理,在短暂的一生中,我们不可能将所有作害的敌人一一降伏消灭,历史上的希特勒等,虽然想称霸世界,成为全世界的国王,但始终也没有办法现实。因此不要说是一般的人,什么样的伟人也做不到将所有外敌消灭干净。那么唯一的办法是什么?就是通过大乘的理念及调心方式,降伏自相续中的嗔恨心,若能这样的话,制服外境又有什么必要呢?假如相续中真的生起了“纵遇生命危险我也不害任何众生”的决心,所有的敌人全都已经解决完了。

 

大乘菩萨的修心方法,就是自己调整自己,发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者:“如果在修行大乘修法的过程中,别人害我怎么办?”尊者回答:“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办?”“观想这是偿还宿债的机会,不管什么环境中,都应精进修持安忍波罗蜜。”因此,修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀,遇到一些逆境的时候,不应该用兵器等其他手段来以牙还牙,这并不是修行人的行为。有些人曾这样说:“我已经学了《入菩萨行论》,所以不跟你吵架,也不跟你打架。如果没有学的话,早就把你痛打一顿了。”确实如此,如果没有懂得这个窍诀,你打我、我打你,互相不客气,事情就会非常麻烦。

 

所以我经常这样想,作为一个佛教徒,最好不要好高骛远,空谈一些高深的境界,而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”,有些说“我修净土宗,现在达到了一心不乱”,有些说“我在密法中已经开悟了”,自己把自己吹得非常高,但真正遇到一些逆境时,比如今天遇到不顺心的事情,能不能以十分平和的心态来面对,这个尚且值得观察。如果你能的话,那确实修行境界很高,这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠,但在别人害他诽谤他的时候,连一句也忍不住,说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀,不然的话,光是口头上自吹自擂,根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中,务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续,这一点相当重要!

 

当然,像我这样的人给大家说,有时候也是惭愧万分,但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀,这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中,经常说些没有意义的事情,我觉得这样不太好,你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流,如果能的话,这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样,孙子怎么样,奶奶怎么样,婆婆怎么样,公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭,或者衣服、工作、钱财,这样的人生实际上没有多大意义。当然,一个人活在世上,一句话都不说是不现实的,但如果整天把这些当作话题,既然你口头上这样说,心里也肯定这样想,心里这样想的话,身体也会这样做,如此一来,我们短暂的人身怎样度过,大家可想而知。无垢光尊者曾说:我们的人身非常短暂,现在的一切均无实义,故没有必要太过执著。《虚幻休息》中也说:“昨天以前的事情,应全部用昨天的梦来对待;今天的事情,用今天的梦来对待;明天以后的事情,用明天晚上的梦来对待,若能如此,则不会对事物产生执著。若没有特别大的实执,便不会为了短暂的生存做很多没有意义的事情,而应于自相续中生起出离心和菩提心,尽心尽力地修行善法。”

 

当然,现在很多人的思想确实有了一点点转变,虽然大多数人抽不出所有时间来学习佛法,但在星期天的时候聚在一起,谈论一些佛教的道理,也是令人非常欣慰的。人身短暂,假如没有好好利用起来,没有生起菩提心等对自他有利的心态,那活在这个世间上,从某个角度来讲也没有太大意义了。旁生整天都是吃吃喝喝的,如果我们人也是如此,什么目标都没有,连自己的来世也不承认,那简直愚痴得不可想象了。

 

以前有一位知识分子,他虽然不学佛,但天天都在冥思苦想,思索自己有没有来世,他说:“我们作为人,如果不关心这个问题,那就太不对了。如果没有来世,我们现在这样闲着也可以,但万一有来世的话,现在为什么不准备呢?”后来他自己不断地思考,最终进入了佛门。所以有智慧的人到了一定时候,就像因明中讲的那样,完全可以凭借自力进入佛门。而比较笨的人则要依靠他力,天天要别人在旁边督促“你要皈依,你要发心”,最后在不情愿的心态下进入佛门。但不管怎么样,大家入了佛门以后,不要只浮在表面上,而应该在实际行动中做一点有意义的事情,任何地方、任何时间,与任何人交往、说任何话题,都应该想到自己的来世和佛法。现在外面的世间人,经常在一起说说笑笑、吃吃喝喝,做事情也只是为了暂时的利益,而我们作为佛教徒,应把部分时间和部分精力用在来世上,人身并不能长期地存留,大家应该做好这方面的准备!

 

丑四、精进度:

 

生一明定心,亦得梵天果,

身口善纵勤,心弱难成就。

 

所谓“精进”,就是对善法生起欢喜的心态。这些关键的词句,希望大家记住。前段时间我们讲考的时候,有些道友讲得比较多,但是没有抓住重点,什么叫做正念,什么叫做正知,都搞得糊里糊涂。所以你们要记住:精进就是对善法的一种欢喜心。

 

有些人的身体很精进,天天磕大头,早上四点钟就起来了;有些人口里念诵很精进,白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,但是精进关键在于内心,如果心特别专注,没有散乱到外境上面,这才叫做真正的精进。因此,所谓的精进波罗蜜多,不是依靠身体和语言来安立的,也主要是指这颗心。

 

颂词中是这样讲的,如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心,也能获得转生梵天界(色界初禅)的果报。身体和语言纵然勤行善业,但如果心的力量微弱,也不能产生如此大的果报。

 

大家应该清楚,按照小乘《俱舍论》的观点,欲界的众生如果要转生色界,一定先要成就欲界如如不动的禅定心,这种心一刹那也不可能生起分别念,是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人,尤其是从来没有修过的欲界众生,相续中很难生起这种心。可如果我们特别专注,对对境不管是生悲心也好、慈心也好,即使以前没有修过禅定,但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。

 

《涅槃经》中就有一个公案:在恒河和雅穆奴河的交界处,有两母女过河,当时水突然暴涨,她们接近淹死的时候,母亲对女儿生起极为强烈的悲心,心想:“我的女儿没有被淹死的话,宁可我自己身亡。”女儿也同样想:“如果我的母亲没有死,宁可我被淹死。”二人彼此生起强烈而稳固的善心,虽然她们都溺水而亡,但以此特别专注的明定心的力量,死后均转生到了梵天界。

 

一般来讲,我们欲界的众生要转生到色界,必须要成就四禅中的任意一禅,否则,具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。但从这个公案可以说明,如果我们的善心特别专注,也有转生到那里的机会。

 

因此,外面的身体和语言虽然非常精进,但心没有一点专注的话,成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心,有些人表面上看来非常精进,但如果心里对善法不能专注,没有专心致志的心态,也不一定能获得你所向往的果位。故而,观心、修心非常重要。

 

当然,有些外表的形象,虽然没有发心的摄持,也不是没有任何功德。《妙法莲华经》云:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲,以散乱心到寺院和佛塔面前供养,念一声“南无佛”,这个人也会逐渐获得解脱。但真正的精进安立在心上面,身语的诵经磕头无论多精勤,也没有太大的意义。《法句经》中云:“虽多诵经,不解何益?”尽管我们诵了千经万论,如果心没有专注,不解其中含义,那也是白费力气。明朝的憨山大师说:“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易,许多寺院早上四五点钟就上殿了,一边打瞌睡一边念,但心没有专注的话,此举虽然肯定有功德,可与心专注的功德相比,肯定有天壤之别。故有些禅师也一直说:身体造一些随福德分的功德相当有力量,但真正的随解脱分功德,只有依靠非常专注的心。

 

平时大家听课、做作业或者学习这部论典,心专注是很重要的。我一再地强调:光是在人群中看看书不一定有很大的利益,只有心专注于法义上,同时圆满了本论的传承,这才是非常重要的。现在有些人经常问:“光是看《入菩萨行论》的法本能不能获得传承?”我前一段时间也说过,只靠眼根就得到传承,这种说法历史上从来没有,假如用眼根看看就可以了,那《大藏经》的传承就不用求了,看一遍就得到了。所以这种说法不合理,得传承必须要通过耳根的听闻。现在依靠不可思议的科技力量,通过祈祷诸佛菩萨,按照有些高僧大德们的传统,听到这个声音应该是可以获得传承的。所以你们外面的人最少也应该听一遍,如果今天看一看,明天出差,后天到什么地方去……一辈子连听一部论典的时间都没有,看到这种行为,我心里有点不高兴;有时候看见别人比较精进,就会非常的高兴。当然,我高不高兴没什么关系,但对你们个人来讲,遇到佛法十分难得,希望大家得到以后应该圆满传承,不管你到哪里去,这个声音最好听一遍,不要间断了,这是最基本的一个要求。同时所传的内容应当再三思维,懂得道理以后才会对你的生活起到真实作用。当然,我也是根据佛经论典的道理进行解释的,除了偶尔有点口误外,大的原则上应该不会有什么差错。

 

学佛法需要有一种窍诀,不应该像外道一样,依靠身体和语言上的苦行(如五火焚身、单足着地、学牦牛吃草、学公鸡尖叫等)来寻求解脱。我们应按照大慈大悲佛陀所讲的那样,一切解脱的根本就是出离心,首先对整个轮回不要有任何兴趣,今生的一切没有任何希求,看得特别淡;然后在此基础上,尽量消掉自私自利的负面心态,培养利他的大慈大悲心。毕竟我们的心不是永远不可改变的无为法,历代大成就者通过调心的方式加以调整,最后都能获得成就,所以有些人不要对自己失去希望,认为“我这样散乱的人,又喝酒又抽烟,以前坏事干尽,这一世肯定没有希望了,堕落就堕落吧,反正我不管了”。这是一种愚痴的做法,不应该这样!每个众生都有希望解脱,你们现在遇到了佛法,就应该充分利用这个机会,令自相续逐渐与法性无二无别,这样才能有所成就。

 

当然,精进波罗蜜多全部依靠心而安立,并不是身体来安立,但身体与心也不可分割。听说这里有些道友晚上基本上不躺着睡,一直坐着,这种身体的苦行实际上也是调整心态不可缺少的一种手段。倘若你的身体语言特别放纵,将会直接影响到心的精进,若对善法有非常强大的信心,希望利用短暂的人身精进修持,那身体和语言也会互动起来的。所以我非常随喜这里的有些道友,他们有的过午不食,有的长期禁语,不说一些乱七八糟的话,胸口上挂着大大的“禁语”两个字,有时候看起来特别重。但有些人也许是为了好看吧,有这样一个牌牌,别人就会认为自己了不起。其实不说话倒不一定非常了不起,如果禁语是觉得世间乱七八糟的语言没有什么用,应该尽量制止一些废话,说些有意义的语言,这样的功德和意义才非常大。因此,精进的关键是心上的专注,这一点大家务必要了解!

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第18课

 

 

 

今天继续学习第三品《观六情品》。昨天讲了“破眼为见者”科判的第一部分“推理”,今天讲第二部分“观察是否见者”,这一科判只有两句颂词。

 

丑二(观察是否见者):

 

见不能有见,非见亦不见。

 

眼根作为见者不能有见,作为非见者也不能有见。

 

此颂是从见者和非见者两个方面观察见是否存在:

 

第一种情况,如果眼根是见者,那么安立见者需要一个见法(见的行为),见者见外境还需一个见法,这样就会有两个见法。如此一来,就会有两个见者、两个所见,但这并不合理。所以,眼根如果本身是见者,就不能再有第二个见,但如果没有第二个见,单独一个见者就没有了见外境的行为,会有这种过失。

 

第二种情况,眼根作为非见者来见也不合理,因为如果眼根本身不能见,它就不能成为见者,既然如此,它见色法的说法当然不能成立,就像指尖不具有见色法的能力,无法见外境一样。

 

既然见者和非见者都不能见,见就不可能成立,以此就遮破了对方眼根可以见色的观点。

 

子二(破识为见者)分三:一、以前面理证而破;二、以其他理证而破;三、摄义。

 

眼根作为见者主要是有部宗的观点。眼识作为见者,萨迦派果仁巴等很多论师认为是经部宗的观点。

 

经部宗认为:眼根只是一种助缘,并非见者,真正的见外境者是人我或者眼识。比如天授(提婆达多)拿着斧头砍树,他是真正的砍者,斧子是能砍,树木是所砍,正砍的行为是砍法。同样,一个人见外境时,见者是他的眼识,眼根是能见,色法是所见,若现量见到,即是见法。(《俱舍论》中对有部宗和经部宗的观点做过分析。)

 

但这种说法也不合理,下面从三个方面观察:

 

丑一(以前面理证而破):

 

若已破于见,则为破见者。

 

中观宗驳曰:若已遮破了眼根见色,则这些推理也可以作为破眼识为见者的方法。

 

对于经部宗眼识为见者的观点。以前面破眼根见色的方法就可以遮破,即运用应成派的不共三大因,指出眼根不能见色法,因为不能见自己之故,有部宗想以火喻反驳,但最后此喻不能成立。

 

也就是说,把“是眼则不能,自见其己体。若不能自见,云何见余物?”和“火喻则不能,成于眼见法,去未去去时,已总答是事。”当中的“眼”换成“识”,即“是识则不能,自见其己体。若不能自见,云何见余物?”“火喻则不能,成于识见法,去未去去时,已总答是事。”就可以推翻对方眼识见色的观点。

 

所谓的见,不仅可以指眼见,也可指心见或意识见。在我的家乡炉霍地区,人们就经常说心见,汉语当中也有心照见、明心见性等说法。这时“见”也可以用“知”来表达,比如破心见境时,可以把前面的颂词改为“是心则不能,自见(知)其己体……”。

 

丑二(以其他理证而破):

 

经部宗反驳说:眼识作为见者肯定存在,因为任何有眼睛的人都能现量见到外境。既然如此,怎么能说没有见者呢?

 

离见不离见,见者不可得。

以无见者故,何有见可见?

 

中观宗驳曰:不论离开了见法(见的行为),还是不离开见法,见者都了不可得。因为没有见者的缘故,又如何会有见法和可见(所见)呢?

 

如果认为眼识是见者,那么此见者是否具足见外境的行为呢?实际上,无论是否具足见的行为,见者都不能成立。

 

首先,如果没有见的行为,那么与之观待而成立的见者是从何而来的呢?不可能成立,就像瓶子、虚空或石女儿自身没有见的行为,不可能成为见者而见外境一样。即使遍寻整个世间,也不可能找到这样的见者。因此,离开了见法,见者不能成立。

 

如果具有见的行为,见者也不能成立。用前面破去和去者的推理,把“去”改为“见”即可推知:如果见者具足见法,见的过程中就会有两个见法,一是安立见者的见法,即见者本身具有的见法,另一个是见者见外境的见法。若有两个见法,就会有两个见者的过失。

 

以上从离见和不离见两个方面观察,见者都不能成立,因此,对方“眼识见色”的说法不能成立。虽然道友们常说,自己转坛城时看见了某某人,但这只是自己分别念的迷乱显现而已,实相当中根本不存在能见和所见。

 

昨天讲考的时候,有位道友把这个推理分析得非常清楚,这样很好。希望每位道友都能彻底弄懂第一、二品里的推理。如果前些天自己因为心散乱或其他原因耽误了,现在补还来得及。如果现在不下功夫,恐怕在以后的三四个月当中就要一直“坐飞机”了,晕机这么久,不但痛苦,也浪费了宝贵的学法机缘。

 

如果再深入分析,这个道理不但可以用中观应成派、自续派的各种推理观察,也可以用因明的遍、不遍 [ 107 ] 等方法分析,但这样就变得复杂了,大家理解起来恐怕会有困难,如果只是从字面上解释,应该不是很难懂。

 

[ 107 ] 因在所立上面存在或者容有,就叫做同品遍,即“如果是因,那么决定是立宗”;异品遍则为“如果非为所立,那么绝不是它的因。”在因明中,正确的推理需要同品遍有,异品遍无。

 

总之,若问有几种方法破眼识见色?应该回答有两种:一、由于眼识自己不能见自己,故不能见他法;二、无论是否具足见法,眼识作为见者都不能成立,因此无法见外境。

 

人们一直被假象迷惑,非常可怜!本来没有见,却认为自己已经真实见;没有见者,却认为自己就是见者,甚至认为自己就是证悟者、明心见性者。尤其有些从未接触过中观的人,有时一说话就能看出他们的我执特别重。

 

丑三(摄义):

 

见可见无故,识等四法无。

四取等诸缘,云何当得有?

 

藏文译本颂词:

 

见可见无故,识等四法无。

近取等诸缘,云何当得有?

 

因为见法、可见(所见)不存之故,其结果识等四法(识、触、受、爱)也不可能存在。既然如此,近取以及“等”所包括的有、生、老死等诸缘又怎会存在呢?不可能存在,因为它们的因不存在之故。

 

对方认为:见和所见应该存在,因为依照十二缘起规律,如果见不存在,就不会有眼识;没有眼识,就不会有根境识和合的触;没有触,就无法生起受;没有受,也不会产生爱……十二缘起的各支,前前为因,后后为果。现在既然果——十二缘起 [ 108 ] 中的眼识、触、受、爱等存在,其因——见和所见也必定存在。

 

[ 108 ] 十二缘起:前世、今生以及后世蕴的相续流转之轮回,即是指从无明至老死之间的十二缘起。缘起:因缘聚合后真实出现,称缘起1)无明:前世烦恼现行阶段的五蕴,也就是烦恼;2)行:前世造善等三业阶段的五蕴,即是业;3)识:今生结生到母胎中刹那的五蕴;4)名色:从结生刹那起到显露出六处之前的五蕴,名是指受想行识,只有名称无有阻碍故;色则指凝酪等,5)六处:对境、根、识三者聚合到享受外境之前的五蕴;6)触:从根境识聚合后完全断定对境起到能了知乐、苦、舍之境,并取舍为喜欢、不喜、中等以前的五蕴;7)受:从能取舍三种感受起到不能行淫之前的五蕴;8)爱:未真实享用欲妙、行淫欲事、寻觅对境之前的五蕴;9)取:为了获得成为爱之对境的受用而到处奔波时的五蕴;10)有:奔波者造作产生后世苦乐等果善不善业因阶段的五蕴;11)生:从此世死去而结生到后世时的五蕴;12)老死:处于三际中间的今世所留下的后世的名色、六处、触、受四者。众生皆以无明、行乃至老死,此十二缘起而轮回不息。

 

比如,我们有了见外境的行为之后,就会产生眼识;见的时候,根境识的和合即是触;接触的过程中会产生苦乐等感受;有了乐受就会生起贪爱,有了苦受就会生起嗔恨(乖离爱),这样就会造业;之后取、有、生、老死等缘起也会随之出现。所以,轮回当中见是识的因,识是触的因……对方认为,既然现在轮回、十二缘起存在,见和所见也必定存在,就像儿子存在,父母作为儿子产生的因缘必定存在一样。

 

中观宗驳曰:前面已经分析过,所谓的见不能成立,这样十二缘起中“见”之后的果怎么会产生呢?不可能产生,就像如果没有地基,墙就无法建起来一样。

 

见之所以不成立,前面已从眼根和眼识两个角度,分别用两种推理做了详细观察,既然见的自性了不可得,见的果怎么会产生呢?不可能得到。

 

◎参阅诸讲义

 

《俱舍论》中详细宣讲了十二缘起的道理,今年我们刚学过,这里就不广讲了。慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》里好像有介绍,大家可以参阅。

 

印顺法师的《中观论颂》里介绍了青目论师、安慧论师 [ 109 ] 以及其他有些论师的三种观点,你们可以了解一下。印顺法师在讲解的时候,基本上对汉文版《中论》注疏里的观点都做了介绍。

 

[ 109 ] 安慧论师:是印度世亲论师四大弟子之一。世亲论师念诵《般若摄颂》时,它经常在屋檐下听,有时候生起欢喜心,有时候恭敬地低头。以此因缘,这只鸽子相续中种下了善根。它死后,转生为一个王子。刚会说话时,小王子就问:“我的上师在哪里?”父母问他:“你的上师是谁呀?”他回答说:“我的上师是世亲论师。”后来父亲打听到,在印度中部有一位世亲论师,就将安慧供养给世亲论师。在依止世亲论师过程中,安慧特别精进,整天如理如法地求学,他的智慧和悲心也极其超胜。

 

我没找到青目论师 [ 110 ] 的《中论注疏》藏文译本,不知是哪部论。有些人说是月称论师的《中论注疏》,但月称论师的传记当中并没有提及该论,只有一部《显句论》。而《显句论》有藏文译本,应该不是。

 

[ 110 ] 青目论师,四世纪时的印度佛教中观派论师,后人对他的生平所知不多,他是最早为龙树《中论》写作注疏的论师之一,他的注释在中亚一带极为流行,最后由鸠摩罗什传入中国。由于鸠摩罗什将青目的注释与《中论》颂同时译为汉文,因此他的学说在汉传佛教中占有很重要的地位。

 

《显句论》在所有《中论》注疏当中是最著名的。它有藏文译本,但还没有汉文译本。如果以后谁有机会或能力把《显句论》译成汉文,对大家学习《中观根本慧论》会有很大帮助。

 

印度大德所写的论典和现代人的论著差别很大。古印度时期造论非常严格,论著要经过诸位大班智达严格审核之后才能流通。而现在有些人造论特别简单,这样的论典对众生到底有没有利益很难说。

 

癸二(以此理类推其他):

 

很多人都说“眼见为实”,龙猛菩萨可能特别听不惯这种说法,故对此做了彻底遮破。现在应改说“眼见为虚”才对。以此类推,耳听为实、鼻嗅为实……同样不成立,下面就对其他五根、五识和五境进行推断。

 

耳鼻舌身意,声及闻者等,

当知如是义,皆同于上说。

 

耳鼻舌身意五根、声音等五境,以及闻者等五识,这些法不存在的道理,皆等同于上面所说的遮破眼根 (眼识)见色法的道理。

 

对方认为:耳根或耳识是听者,对境是声音;鼻根或鼻识是嗅者,对境是香味,其他诸根、识以及对境也都如此,即六根、六识、六境的意义完全相同。

 

破的时候主要运用了两种推理:

 

一、上节课用“是眼则不能,自见其己体”的推理破了眼根(眼识)见色法的观点。现在将其改为“是耳则不能,自闻其己体”,即可遮破耳根(耳识)闻声音的说法,其他诸根也可同样推断。

 

二、前面用“离见不离见,见者不可得”的推理破了识为见者。现在将其改为“离闻不离闻,闻者不可得”或“离嗅不离嗅,嗅者不可得”“离尝不离尝,尝者不可得”“离触不离触,触者不可得”“离知不离知,知者不可得”,即可遮破其他五识取外境的说法。

 

总之,破其他五根、五识取外境的推断与破眼根、眼识见色法一模一样。

 

这样推断之后就会明白,我们的所见所闻等只是分别念的假立而已,就像电视里的节目,只是因缘聚合幻化出的影像罢了,没有丝毫真实的自性。我们看电视的时候,因为知道屏幕上是虚幻的影像,所以不会对其产生实有的执著。同样的道理,如果我们对缘起法有所了解,就会知道,虽然六根、六识、六境在因缘聚合时会出现眼见色法、耳听声音……但它们都如虚空一般了不可得。不断这样串习,就会逐渐断除对诸法的执著。

 

辛二(以教证总结):

 

《般若波罗蜜经》云:“彼一切法,无知者,无见者。彼说法师,亦不可得。不可以心分别,不可以意能知。”“佛告极勇猛菩萨言:‘善男子,色不为色境界,受想行识不为识等境,以境界无故。极勇猛,色不知色,色不见色,若色不知不见,是为般若波罗蜜。乃至受想行识不知不见亦复如是。’”

 

《佛母经》[ 111 ] 云:“阿姊,眼不见色,乃至意不知法。如是菩提离故,眼色离;乃至菩提离故,意法离等。”

 

[ 111 ]《佛母经》:是《佛母大孔雀明王经》之的简略名称。唐不空译。佛在祗园,莎底苾刍为众破樵,为黑蛇所螫,不堪苦痛。阿难白佛求救,佛为说大孔雀明王神咒救之。前后有数译,世间流通此本。

 

《无言说经》云:“内外地界无二义,如来智慧能觉了,彼无二相及不二,一相无相如是知。”

 

《金光明女经》云:“文殊师利语彼童女:‘应观诸界。’童女答言:‘文殊师利,譬如劫烧时,三界等亦尔。’”

 

《金光明女经》云:“眼不能见色,意不知诸法,此是无上谛,世间不能了。”这个教证也特别好。意思是,眼睛不能见色法,意识不能了知诸法,这是整个世间最无上的谛,但世间人却不能了达此理。他们可能会想,如果眼睛看不见、耳朵听不见,连工作都无法做,肯定要下岗;如果连吃饭都不知道,肯定精神有问题。虽然世人对此无法理解,但诸法的真相即是如此。

 

宗喀巴大师在《理证海》本品的最后说:我们可以通过学修中观法义,逐渐断除无始以来的强烈执著,当明白了只有通过慧眼,而非肉眼才能照见万法实相,并获得了这样的殊胜智慧时,才算享受到了空性的妙味。

 

宗大师的意思是,肉眼不能见到诸法,世人所谓的眼见色都是颠倒见,是将不存在的法视为存在。依靠中观法理通达空性、获得佛陀的如所有智 [ 112 ] 和尽所有智 [ 113 ] 之后,以慧眼 [ 114 ] 才能照见万法真正的本体。

 

[ 112 ] 如所有智:是了知诸法本性皆为空性大平等的智慧;在般若度(六地)圆满,即第六度般若度为如所有智。

[ 113 ] 尽所有智:可了知显现一切万法所各自拥有的作用及其差别。在般若度 (十地)圆满,即第十度智慧度为尽所有智。

[ 114 ] 慧眼:五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一,能于一切有为无为诸法全无分别寻思的智慧。

 

他在最后总结说:在胜义中,万法如虚空一般了不可得;在世俗中,万法如梦幻一般存在。闻思《中论》的目的就是要通达此理。

 

◎始于闻悟于心落于行

 

我们无始以来的分别念非常重,闻思的过程中,有时好像刹那间通达了缘起性空的道理,然而转瞬间,强烈的实执又恢复了。麦彭仁波切说:众生暂时对某法的一点串习,都会成为很难断除的障碍,更何况是无始以来非常强烈的实执,但只要不断修习空性,就一定能够断除!尊者还再三提醒:只是耽著如糠秕一样的表面词句,没有什么意义,一定要懂得空性的道理,并且一定要在现实生活中运用。

 

我们对身边的各种事情不能太执著,应视它们如虚空一般虚妄不实,这就是将闻思转为修行的道用方法。如果不会道用,虽然坐禅时一切都空,但是出定之后,生活中的烦恼可能丝毫未减,与平凡人一样可怜。我们不能把佛法停留在形象上,一定要融入于心。

 

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲过一个非常殊胜的窍诀:修行人应该经常祈祷自己的上师、依止善道友并学修空性的道理。《中观庄严论释》[ 115 ] 里还讲了很多实修方面的窍诀。很希望大家能早点学到这部论,现在学习《中论》可以打下一个坚实的基础,之后再学《中观庄严论释》,就能把中观的见解在现实生活中,在与人交往的过程中运用起来。这部论在怎样实际运用方面有很多殊胜的教言。

 

[ 115 ]《中观庄严论释》:麦彭仁波切的这部注疏综合了中观和唯识思想,是中观自续派和中观应成派之庄严论典。书中细致、系统地剖析大乘要义,开显一切法无自性,犹如影像,令后学者可轻而易举对整个大乘获得定解。尤其书中揭示了中观与唯识互不相违的密意,指明了“在名言中唯识最胜,在胜义中中观为尊”的观点,是欲具备智慧者必不可少的殊胜宝典。

 

◎修行,不是一阵子,而是一辈子

 

希望大家在闻思的时候,能把所有的精力都投入进来。看到有些道友就像我刚来学院时一样,任何杂事、杂念都没有,白天晚上把所有精力都用在闻思中观等法要上,这种精神非常可嘉!虽然我现在忙于各种事情,已无法做到像以前一样,但看到你们这样随学高僧大德的行为,心里确实非常欢喜!

 

但精进需要持之以恒,一两次、一两个月,或者一两年短时间的串习,不一定能断除我们相续中根深蒂固的习气,但只要逐步闻思中观,并长期修习空性,自己原来强烈的实执一定会慢慢减弱。

 

口头上谁都会说万法皆空,但如果法没有入心,真正遇到事情就空不了。以前有位道友总爱说“一切都是空性的……”有一次他与对方辩论时吵了起来。对方说:“你不是总说万法皆空吗?现在你的嗔心为何不空呢?”他气得嘴唇一直颤抖,脸涨得像红苹果一样,愤愤地说:“不行,我现在这个嗔心不能空!”(众笑)即使口头上说一百个空,但如果实际的烦恼丝毫未减,也无有多大意义。希望大家能通过不断闻思修行中观,对万法皆空的道理真正生起定解。

 

◎真正的宝,要收好

 

有些人以前学过小乘,有些学过唯识,有些从未学过佛法,接受的只是不承认前后世、业因果等各种世间教育。你们可以通过中观正理观察一下,看看是自己以前受到的教育经得起理证分析,还是龙猛菩萨的中观推理坚不可摧?以智慧分析之后,就会知道自己究竟获得了怎样的利益。

 

昨天我问了一些堪布堪姆,他们都说大家学了《中论》前两品之后,都感觉受益匪浅。他们这么说,也许是为了让我高兴,就像令小孩子开心他就会跑得更快一样,也许大家内心当中真的对中观甚深妙理生起了一些定解。

 

不管怎么样,我希望大家每学一品,都能有一些不共的收获。这样以后对《般若经》里的很多说法,比如这个法不存在、那个法不存在等,不但不会生起邪见,反而还能用中观推理证明其真实不虚。令自相续生起这样的理证智慧,就是闻思中观的必要。

 

《中观根本慧论》之第三观六情品终