《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十九节课

 

如果没有行持前面所讲的道理,那以什么方式来对治呢?下面就讲这个问题。

 

子三(修未如是行之对治)分二:一、思维暇满难得;二、已得当取实义。

丑一、思维暇满难得:

 

吾当再三思,历劫得暇满,

故应持此心,不动如须弥。

 

我们应反反复复思维,学佛的因缘极为难得,这种具有十八暇满的人身,经过多生累劫才幸运得到。在前面内容中,从比喻、数目、本质等方面,已讲过暇满人身的难得性,现在得到这种人身,没有转到八无暇当中,今生又值遇大乘佛法,此时此刻应劝勉自己努力受持如意宝般的菩提心,或者说要行持暇满难得的修行之心(有两种解释方法)。不管遇到什么违缘、障碍、灾难,这颗心都不能随外境而改变,务必要坚定地守持下去,乃至有生之年也不退转,犹如须弥山般毫不动摇。

 

须弥山无论遇到大海的惊涛骇浪,还是狂风的呼啸侵袭,都如如不动,同样,在人生的道路上,我们遇到再大的痛苦、再大的魔障,利他的菩提心也永远不能动摇,必须要有这种决心。有了这种决心,也许我们会遇到痛苦、违缘、疾病等不顺之事,但由于誓言坚定,任何障碍也不能动摇自己的心。

 

以前汉藏的高僧大德在修学佛法的过程中,并不是没有遇到违缘,从传记中可以看出,他们经历的磨难是无法想象的,正因为自己的心相当坚定,所以违缘也拿他们无可奈何。以前霍西的曲恰堪布(现已经圆寂),在十年文革期间,每天下午从不间断看经书。当时的社会状况非常恐怖,不要说每天看经书,就连念一句观音心咒也被视为大逆不道。有一次堪布在帐篷里看经书,有些领导(有男有女)趴在外面偷看,当时堪布也发现了,他实在没办法,就把衣服全部脱光,大声狂叫地追他们。这些领导非常害怕,说堪布已经发疯了,从此之后再也不来偷看了。后来,堪布在那个年代中一直装精神病,每天学习一些经文,生活过得倒也自在。

 

堪布贡噶旺秋的经历也非常感人,他现在八十来岁了,以前在监狱关了二十几年,对上师三宝的信心始终也没有退。刚开始时,红卫兵将寺院经堂作为监狱,跟他关在一起的有好多犯人,这些人每天没处小便,只能在佛像前解决,他看到以后很难过,但也没有办法,只有在心里默默地忏悔……(当时由于社会环境所迫,好多经堂只剩下一面墙壁,或者是变成了监狱。记得在我小时候,家乡寺院的经堂就变成牛圈,合作社的几百头牦牛全部关在那里面。很多老年人说,这里原来有多少多少出家人,现在变成了这个样子,提起来就忍不住流泪。)在那种年代中对三宝的信心一直不退,且以各种方式默默修持长达二十多年,这种精神的确令人佩服。最近西方人将此编成纪录片,名叫《幻化成真》,通过释迦牟尼佛的一生和这位老修行人的一生作对比,给如今的修行人一些启示。

 

这些大德的行为就是我们的榜样。我们这一生也许会遇到社会违缘,或者以个人业力而导致的逆境,那时不管是身心状况也好,家庭状况也好,即使到了无法忍受的地步,作为真正的修行人,对三宝佛陀的信心也应该越来越强,纵使身体、财产、地位、名声舍弃无余,也没什么遗憾的,唯一就是不能舍弃利他的菩提心。每个人都应该有这种决心。若能如此,以后即便遇到违缘,菩提心也不会有什么动摇了。

 

获得暇满人身并不容易,依靠这种人身修持佛法,可能会遭到父母亲友、工作单位的百般阻挠,在这种情况下,决不能退转自己的信心。我们在座的有些道友,已经被家里人抓了三四次,但自己始终不听他们的,一次次又跑回来,继续坚持自己的道路。以后他们修行会怎么样,这个不得而知,但从目前状况来看,此举确是有坚定信心的一种标志。否则,现在社会上的人,没有遇到违缘也会退失信心,这种现象比比皆是。

 

我以前讲过,凡是遇到大的原则性问题,比如令菩提心退失、道心退失,在这种关键时刻,千万不能听世间人的,因为他们的思想与诸佛菩萨的教言完全不一致。以前宣化上人也说过:“学佛者的思想行为与世俗上一般的人正好相反,他们是利用人身造恶业,学佛者利用人身来了生死。”这句话真是千真万确,世间人的言行与修行人虽然也有相同之处,但在根本原则上,二者大相径庭。世间人要名声、要地位、要财产、要赚钱,还要搞许多世间八法,甚至为利益自己而伤害众生。而我们希求了生脱死,在轮回中帮助众生、利益众生,与世俗人的心态完全相反。这样一来,我们在修学过程中应该想:现在这么难得的人身已经得到了,这么珍贵的菩提心也已经生起了,如果没有把握机会,好好地利用人身,再也没有比这更遗憾的事情了。

 

因此,每个道友在修行过程中,务必要再三地思维、再三地发心。人生几十年很快就过去了,如果没有来世,这辈子怎么过都可以,舍弃菩提心也无所谓。但实际上并非如此,所以我们一定要珍惜今生,把握当下。有些注释中是这样讲的:“须弥山能经受三种违缘,不为毁坏,我们修心也是同样,善友、恶友、中友三种违缘也不能削弱修心意志。”所以遇到亲朋好友造违缘时,他们的话不要听,虽然在日常吃住等方面,不用拒人于千里之外,但最关键的有些问题——让你舍弃菩提心、让你还俗、让你不要学佛,最好不要跟他们“签合同”!

 

丑二(已得当取实义)分二:一、身体无有所贪精华;二、依身当修法。

 

按照其他讲义的划分方式,以下主要讲“摄集善法戒”,前面已经讲了“严禁恶行戒”,后面还要讲“饶益有情戒”。

 

那么真要修学佛法的话,首先不应该贪执身体。世间上许许多多人想学习佛法,但由于贪执身体、财产、亲朋好友,以致学佛的时间几乎没有。在学佛的过程中,最大的障碍是什么?就是贪执自己的身体。自古以来,无数修行人对身体不太重视、不太贪执,原因也在这里。当然,我们佛教徒并不是对身体一点也不关爱、不保护,《中观四百论》中说,作为行持善法的所依,我们也可以保护身体。但是过犹不及,假如整天养护身体,自己就不会有学佛的时间。所以,此处着重强调不要贪执身体。

 

寅一、身体无有所贪精华:

 

秃鹰贪食肉,争夺扯我尸,

若汝不经意,云何今爱惜?

 

各大论师对此颂的解释不相同:善天尊者说守护菩提心非常重要,而不应该爱护身体,因为身体对自利起不到任何作用;慧源尊者与普明尊者则将此作为连接文进行宣讲。不管怎么样,我们都不应该贪著身体,否则活着的时候贪著,死后为什么不贪著呢?

 

下面用拟人的手法,将身体、执著身体的心、对治执著身体的智慧这三者,以对话的方式进行剖析:

 

心意啊,你贪著身体是不合理的。如果你认为不保护身体,它就会不高兴,那人死后送到尸陀林,鹰鹫互相争夺撕扯尸体,那时候你如果毫不介意,现在为什么要爱惜它呢?

 

在古印度,人死后大多数都是天葬,只有极少数人采用水葬、土葬、火葬,历史上有名的是八大尸陀林,现在的尸陀林也比较多,故此处寂天论师是按当时印度传统来宣说的。除了印度以外,藏地以及别的国家也有天葬传统。但以现在习俗而言,天葬可能不太多,主要都是火葬。不管以什么方式处理尸体,实际上都是一样的。

 

以天葬为例,人死之后,四个人把尸体抬到尸陀林,或用拖拉机、小车运到那里,放在天葬台上。整个天葬的过程,后面也会详细地讲,但我觉得还是亲眼目睹好一点,如果你们有机会看一下,内心的的确确会有不同的感受。我们活着的时候,对身体、四肢、面部相当贪爱,但放到天葬台上以后,谁也没有兴趣去迷恋它、执著它,整个尸体也显得非常丑陋,令人厌恶。天葬师用利刃将皮肤、肌肉、骨架一一剖开,秃鹫、野狗、狐狸、豺狼就一拥而上,拼命地扯来扯去、夺来夺去,很快将这个身体一抢而光。十几个尸体,大概一下午就吃完了。在吃的时候,秃鹫的行为也极为猛厉,有时候把肠子拉来拉去……

 

而在此之前,我们却对身体百般护惜,别人无意中碰了一下,心里也会不高兴:“你这个人怎么搞的,为什么碰我?你给我离远一点,我身体是不能随随便便给别人碰的!”特别的骄傲执著。但在天葬的时候,不要说稍微碰一下,即便撕扯吞噬内脏、血肉、皮肤,自己也不会有任何抗议。最后只剩下骨架时,天葬师就用铁锤在石头上砸碎,之后它们又把骨髓、碎骨全部吃光。几分钟过后,一个人就完全从视野中消失了。

 

大家不妨想一想,现在活着的时候,我们对身体如是贪著,但死后照样也是自己的身体,那时对秃鹫、野狗的撕扯为什么不生嗔恨心,不去保护这个身体呢?

 

现在的世间人,整天保养自己的身体,尤其是喜欢漂亮的年轻人,对这个身体百般修饰,每天花很长时间照镜子,希望自己变得好看一点。其实喜欢美色的人,来世的果报是变成飞蛾。由于生前爱漂亮,看到美丽的灯火时,就扑上去而死在里面。所以,大城市里的俊男美女,来世会怎么样也不好说。

 

现在我们学习《入行论》,每天规定修半个小时菩提心,但有些人修菩提心没有时间,每天半个小时的化妆是离不开的。前段时间一位上师在某地传讲菩提心法要,这个法门非常殊胜,有个居士十分开心,马上打电话告诉朋友:“今天某某上师要传法,你快来参加啊!”她说:“我不空,不去了。”“为什么?”“要去的话,我要洗脸,还要化妆。”“不要紧,还有好长时间才开讲。”“不行不行,要化妆的话,起码45分钟以上。”这是一个真实的故事。我听了以后,心想:“幸好这里有这么多人出家,她们现在不用化妆,除了睡懒觉以外,不用这样浪费时间。如果没有出家的话,不管长得好看、难看,在这种迷惑的环境中,谁也逃不开的。”现在有些人看到唐卡里妙音天女、度母的眉毛好看,眼睛好看,自己就每天都照着画。其实在我看来,特别喜欢化妆的人,心里也好像非常痛苦,她们所谓的美丽,经常被泪水模糊成一团。

 

在人生当中,菩提心是最珍贵的,可现在大多数人根本不懂这个道理,反而颠倒地认为给身体打扮化妆才最有意义。其实这种所谓的意义,只不过是浪费财产而已,为了化妆打扮,有些人花的钱简直是天文数字。查尔斯王子的王妃卡米拉,每个月的化妆费是40万英镑,折合人民币600多万,光是染头发一项,每个月就要3000英镑,折人民币45000左右。有些人可能没有这么多钱,但把自己的工资、打工钱全部用来买化妆品,她们也觉得在所不惜。实际上,你打扮得再动人,老了以后也没办法阻挡脸上的皱纹,死后不管是火葬还是天葬,身体再怎么好看也没有用。所以,如果有机会看一下尸体的结构,了知自己特别执著的就是这副骨架而已,那打扮身体的邪念就会逐渐断除,修法的信心也会自然增上的。

 

当然,你如果有财产的话,在脸上敷多少,对我们都无利无害,但对自己的修行确实有障碍。大家也可以看一看,那些喜欢打扮的人,往往修行不太好,将所有的时间精力全部用在执著身体上,哪有心思去闻思修行呢?因此,寂天菩萨要求行持善法时首先不要贪执身体,大家也应该想一想这个道理。

 

下面是说:身体与心是他体的,二者之间毫不相干,故不应该执著它。

 

意汝于此身,何故执且护?

汝彼既各别,于汝何所需?

 

这里也是用拟人的手法说:极为愚痴的心啊,你为什么将这个身体执为我所而百般呵护呢?如果你认为:“身体是我今生的房子,不可能不保护它、贪恋它。”但这种护持贪恋,对今生来世没有任何益处。除了像古大德那样把它作为修行的所依,身体又有什么用处呢?你是你,身体是身体,它与你是各自分开的别体,为什么要去执著呢?

 

从因、本体、果的角度来讲,身体和意识是完全分开的。从因来讲,身体的因是父母的不净种子依靠四大聚合而成,而我们这辈子心识的因,则是前一刹那中阴身时的心识等流。从本体而言,身体是四大组成的无情法,也是一种粗大色法,而所谓的心,则是非无情的明清之法。从果来说,身体只能暂时维持一段时间,死后处理完了就没有了,而心如果没有获得解脱,始终在轮回中不断地流转,犹如河流一样,虽经过许多村庄、田野而汇入大海,但中间一直没有间断过。由此可见,心和身体是别别分开的他体。

 

然而,唯物论、顺世外道的论师们认为:这颗心依靠身体而产生。对于这种观点,《释量论》第二品中也详细分析过,论中说:“心的近取因是心,身体是心的俱有缘,就像青稞是从青稞种子中产生的,并不是从化肥和地水火风中产生的。”这一点大家务必要搞清楚。有些人认为身体毁灭后心也随之而灭,这种想法十分愚痴,虽然身体对心有一定作用,身体受损时心也有所改变,但身体并不是心的因。如果令心改变就是心的因,那胆小的人见到鲜血会昏厥,听到老虎声恐怖万分,鲜血、老虎声也能令心改变,那如此一来,鲜血、老虎声也变成心的因了,这是谁也不会承认的。所以外境的所缘缘可以让心改变,但不一定是心的因。另外,凡夫人看到美色增长贪心、看到怨敌增长嗔心,但阿罗汉根本不受这些影响,以前有位安忍沙门,身肉被一块块割下去,心一点也没有改变。所以,有些心理学家认为身与心有因果关系,这是没有区分俱有缘和近取因所致。

 

心刹那刹那迁变、永不间断,这是新一代科学家已经认识到的,《佛教科学论》也引用过他们的论证,证明除身体以外有一个东西——心,永远也不会灭。然而,现在有些人的习气比较严重,经常怀疑自己死后心也随着而灭,这绝对是一种妄想。如果你真的有证据,那可以公开说一下,看这种理论能否站得住脚,但事实证明这样的证据根本找不到。

 

现在有些愚痴的人经常强调这种论调,觉得死后什么都没有了,于是醉生梦死地过日子,根本不管自己的后世。这是一种极愚痴的做法。如果按佛教的逻辑进行观察,我们会发现身体只是偶尔的,心却是永恒的,身体就像客房一样,只是我们暂时的歇脚处,总有一天会舍弃,所以用不着特别执著它。有过濒死经验的人都知道,当自己远远离开身体时,还能见到好多医生对它进行治疗,因此世出世间都可以证明:除了身体以外,心是单独存在的。

 

这样一来,我们再三地问心识:“你为什么对身体如此贪执,这是没有任何实义的。你死了以后,身体能带得走吗?你下一辈子变成其他众生,原来特别执著的身体能带得走吗?”一定要反复地提醒它,不要过于执著身体,本来不是自己的东西,偏偏认为是自己的,那别人也会笑你的。所以,身体只是一个暂时的客房,没有必要去执著,从此以后不要整天打扮这个身体——意思就是说明天以后再不要洗脸了(众笑)。

 

哎哟,我的身体好痛哦!可不可以这样说?名言中可以这样说,但实际上也不能特别执著,我的脚不能执著,我的手不能执著……

 

上一颂是从身心他体的角度,说明对身体不应执著。此颂是说由于身体不清净,故不应该执著。每颂的角度都不相同。

 

痴意汝云何,不护净树身,

何苦勤守护,腐朽臭皮囊?

 

愚痴的心啊,你为什么不护持一个像树木那样洁净的身体,却偏要执著三十六种不净物组成的臭皮囊呢?

 

如果有人认为:“虽然心与身体是他体,但心在轮回中还需要一个依存处,就像人暂时需要房子一样,没有身体的话,做什么事情都不方便,所以我要天天保护它。”

 

寂天论师用讽刺的语气呵斥道:既然你没有一个身体实在过不下去,那为什么不去守护树木的身体,或者用塑料、玻璃钢、不锈钢做成的身体,反而去守护腐朽肮脏的人体呢?那些身体多好啊,每天都不用洗,也不用保养,而这个身体不洗脸不打扮,就非常难看。原来有个人说:“我不愿意我的妻子学佛法。”我问他为什么。他回答说:“学佛的人不喜欢打扮,如果不打扮的话,我的妻子不好看。所以我的想法是:她最好不要学得太深了。”确实这个身体有这种毛病,如果没有装饰的话,实际上是非常丑恶的。既然心要寻求依存处,就应该找个十分干净、没有染污的身体,为什么非要执著具足各种不净物、肮脏不堪的臭皮囊呢?实在不合理。

 

《学集论》中有教证说:“如果身体成为利他之因、修行之依处,保护身体是允许的。”但此处是说我们应该了解身体的成分,它完全是不干净的东西,拼命执著是不合理的。《摩邓女经》中记载:当时摩邓女特别贪恋阿难,佛陀问她:“你为什么喜欢阿难?”她说:“阿难的鼻子好看、眼睛好看、耳朵好看、身体好看,走路的姿势也好看。”佛陀说:“你觉得他眼睛好看,眼睛里有眼泪;鼻子好看,鼻子里有鼻涕;耳朵好看,耳朵里有耳屎;身体好看,身体里有不净物……”宣说了这些教言后,摩邓女对身体的本质也生起了真实智慧。

 

佛陀时代的很多众生,依靠佛陀的教言完全能明白身心的本性。而现在很多人,根本不愿意听这些教言,就算偶尔听一听,也觉得自己分别念更可靠,将佛陀的教言、上师的教言、圣者的教言置之不理。为了避免这种情况,我们一定要经常忆念佛语,佛陀之所以这样讲,肯定有非常甚深的意义,所以我们应深入细致地去研究。

 

现在世间上,绞尽脑汁潜心研究外在事物的人比较多,真正观察自己身体的人极为罕见。即使医学界或研究生理的人观察过,也不会用于修行方面,自己的贪著仍丝毫不减。在座有些道友,人生过了五六十年了,但从来都认为:“我的身体很干净,只可惜现在老了一点,脸上有些皱纹,不然我年轻时真的如何如何。”实际上,这些人从来没有以佛教的智慧观察过身体,一直认为“身体是我的东西”,但实际上是不是你的东西?认为“我的身体非常好”,这种好又体现在哪里?观察以后才会明白,佛法让我们对身体有一种新的认识。

 

现在很多人整天吃吃喝喝,就是为了保养身体,甚至认为吃乌龟肉、青蛙肉对身体很好。其实这个身体再怎么好,也是火葬时多加一点燃料而已,除此之外死时也没有什么用。然而为了这个臭皮囊,有些人的贪污非常可怕。前段时间,国家信息中心“经济宏观调控动向组”的一项报告中显示:2004年国家有640万公务员,一年中吃喝费用高达3700亿,每个人平均5.8万多。这些人经常以各种名义挥霍公款,出差时如果住三星级宾馆,就觉得特别受委屈,一定要四星级以上;吃一顿饭必须有山珍海味,而且全部是新鲜的。他们认为这对身体很好,其实以不净的东西入于身体,并付出其它生命的代价,对身体又好在哪里?人死后会怎么样,大家也应该清楚,这些人为身体造了多少业,看起来真是不可思议!

 

所以,修持佛法才最有意义,生活过得清净简单,就是人生中最快乐的事情。我有时候看到门口只有自己的一双鞋,别的什么都没有,心里觉得非常舒服。试想,如果住在城市里,每天要应酬多少人?大好时光全部用于吃吃喝喝,一点意义也没有。现在自己过一种平淡的生活,虽然相续中烦恼非常多,但每天都向好的方向祈祷、向好的方向发愿,这一点也非常难得。现在的世间人不知被美酒陶醉了,还是被毒药迷惑了,自己天天浑浑噩噩,看别人也是迷迷茫茫,在这种状态中虚度人生几十年,真是非常可惜。

 

所以,我们在座的出家人,今生有了出家的缘分,一定要珍惜自己的时间。外面城市里的修行人,现在能听受这样的大乘佛法,虽然我讲者非常低劣,但所讲的这个法却十分殊胜。我就像是商店里的售货员一样,又难看又没有智慧,特别可怜,但所卖的东西却货真价实、价值连城。你们所得到的,并不是我的声音,而是法的意义。对每个人来讲,这是非常有价值的,能遇到这样的大乘佛法,有金钱也不一定买得到,所以大家一定要好好修持。

 

总之,对身体真的应该好好观察,这并不是说笑话,你们应看一看贪著它对修行有没有意义?整天保护这个臭皮囊,到底能有什么用处?看看别人,再看看自己,久而久之就会证悟的。当然,所谓的证悟也有不同层次之别。

 

首当以意观,析出表皮层,

次以智慧剑,剔肉离身骨。

 

有人认为:“虽然身体不干净,但总有一些精华实义吧。”这种想法也是错误的。倘若以智慧宝剑进行剖析,从皮肤的外层一直到筋肉、骨头,对身体的方方面面加以观察,实在没有值得执著的精妙之物。

 

如同屠夫杀完牦牛后,首先把皮肤剥开,然后将筋肉剔下来,接着剖开骨架,取出里面的内脏,除了这些血肉骨头以外,牦牛也没有别的东西了。同样,我们整天所贪著的身体,不管是自己的也好、别人的也好,假如用智慧宝剑进行剖析,从表皮、真皮开始,一直到里面的肌肉、脂肪、骨架、内脏,这些东西一一观察,到底哪一样才是自己贪著的呢?绝对没有。

 

学过医的人应该对此更清楚,以前有位医生说:“我在实验室里做人体解剖时,尸体泡在药水里,臭不可闻,每次解剖完以后,中午饭都不想吃。”前不久我去放生时,看到杀牦牛的场面,中午很多人都不想吃饭,虽然没有肉,但青菜也吃不下。当时我就跟一位仁波切开玩笑:“你以后还想不想吃肉啊?所谓的牦牛肉,就是那样产生的,美食的背后都有一个血淋淋的场面……”

 

如果将身体从头到尾、从里到外,一一仔细观察,确实没什么可贪的,甚至有时还会想吐。《观佛三昧海经》就有这样的内容:魔王波旬见悉达多太子勇猛修行,欲败其道,遂召集毒龙恶鬼等进行违害。太子入慈心三昧,不受任何所害。波旬大怒,复遣三个魔女,以各种媚态诱惑太子。尔时太子眉间白毫放光照向三女,她们自见体内充满血肉、鼻涕、大肠小肠、生藏熟藏等不净,于是呕吐不止。又见自己的头分别变成蛇、狐狸、狗,非常惊怖,匍匐而去。

 

所以,不管以现代医学还是佛法中的不净观进行分析,身体都是由不净物所组成,贪著它毫无意义。若能深刻认识到这一点,就为修行创造一个很好的顺缘,今后不会为保养身体而浪费时间了,一定会精进行持佛法的。

 

当然,今天所讲的内容,并不是让大家不要搞卫生,作一些非常不如法的行为。戒律中一再要求我们应随顺世间,尽管身体是臭皮囊,表面上也要有衣饰庄严。但过于执著会影响修行,实际上也没有必要,毕竟身体确确实实是不干净的东西!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十八节课

 

前面已经讲了27种非理作意,每一种现前时应如树而安住。上一节课由于时间关系,每个道理我讲得不一定很清楚,但大家应该知道,不管是贪心嗔心还是懈怠懒惰,任何一种烦恼现前时,不要随它转而去造恶业,自己应以正知正念尽量摄持。

 

寅三、摄义:

 

应观此染污,好行无义心,

知已当对治,坚持守此意。

 

我们应时刻观察自相续中是否出现了前面所讲的染污性、勤于无义之事的心态,一旦发现,立即要用正知正念来对治,通过这种方式坚持不懈地守持这颗珍贵的菩提心。

 

前面所分析的贪心、嗔心、懒惰、畏惧等27种恶心,对我们今生来世的危害非常大,作为一个修行人,始终要观察自己的三门,尤其是自己的心态,假如相续中产生了上述烦恼,务必要知道它的危害性,立即用对治方法来制止。例如,嗔恨心用慈悲心来对治,贪心以不净观来对治,愚痴心以缘起空性来对治,嫉妒心用平等心或自他交换来对治,傲慢心以摧毁我执来对治……这样一来,自己的修行才会如理如法,这是第一点。

 

第二点,如果我们以散乱心随便挖地割草,说些无关紧要的绮语,做些无有意义的事情,此时也要提醒自己:“我是发了菩提心的人,做这些闲事有什么用呢?”以此正知正念来对治浑浑噩噩、无所事事的心态,这一点也极为重要。

 

我们发了菩提心的人,如果没有抓住这两点——励力对治自己的染污心、好行无义心,根本不可能护持菩提心。有些人经常想:“什么时候休息啊?我好好地放松一下。”这是非常不好的一种心态,作为发了菩提心的人,不应该经常想着自己快乐,虽然凡夫人偶尔会生起这种念头,但要立刻发现它、认识它、对治它。既然我们的身口意已经全部奉献给众生,就不应该有自己的时间和自己的空间,在众生没有解脱之前,利他的步伐不可以停下。当然,对我们现在来讲,闻思修行对众生是有利益的,在此过程中,如果产生懒惰懈怠,想做一些无意义的事情,马上要提醒自己不能这样,心态必须要改过来,断除一切无义之事。

 

《学集论》中引用《秘密广大经》的教证说:“修行人必须护持自己身体。怎么样护持自己身体呢?断绝危害众生的行为。怎么样断绝危害众生的行为呢?必须先做到遣除无意义的事。”一般来讲,我们发了菩提心的人,行住坐卧都要观察自己:“我做这件事对众生有没有意义?对我的解脱有没有意义?”首先考虑这个问题,而不是考虑自己的家庭、自己的身体,否则便不是大乘修行人。因此,大家一定要“坚持守此意”,善于护持这颗菩提心。

 

有些人刚开始学这部论典时,好像很有把握,觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习,不然的话,就像藏族的俗话所说:“晚上睡觉时的心态,早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中,经常串习非常重要,这种习惯永远也不能退失,否则到了一定时候,原来的心态就会模糊、淡化,不一定非常坚固了。当然,若想菩提心誓言十分坚固,无论处于什么样的环境、面对什么样的人群,永远都不会舍弃,首先要有坚定不移的信心,而若要有这种坚定的信心,前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思,听法的当下认为菩提心很重要,自己肯定不会舍弃,但凡夫人在遇到各种外缘时,往往经不起考验,很容易退失道心。

 

所以,学习佛法一定要长期系统地闻思。比如现在学习《入行论》,很多人学得比较不错,这是令人高兴的事情,但你们必须要有耐心,有些人认为:“我已经学了六个月了,现在非常满足了。”其实,六个月还不到一年,你连一岁的生日都没有过,怎么能就此满足呢?作为一个学习佛法的人,不是光取个法名就可以了,如果皈依十多年却连基本的因果都不懂,取个名字又有什么用呢?不要说十多年,就算一百多年也没用!因为你的相续跟原来一模一样,整天都在搞世间八法,这样学佛没有任何意义。还有一些出家人,自认为出家多年是上座长老,但如果你只是身体出家,心没有出家,那也不是名副其实的修行人。因此,唯一的方法就是要学十年以上,这是我们长期闻思得出来的经验,希望每一个佛教徒都刻骨铭心,真正记在心里面。

 

现在有些人闻思几个月、听几堂课,就认为自己成修行人了,这是绝对不行的。试想,世间上的学问,至少也要用将近十年来读小学、中学,且以这种学历想找到一份满意的工作,成为一个有智慧的人,也相当困难。佛教的知识更是浩如烟海、博大精深,你想掌握这种知识成为真正的修行人,最起码也要十年的时间。如果学了十年以上,十岁的孩子算是稍微长大了,但最好让他长到二十岁,那时候一切能自理了,没有父母照顾也不用担心了。所以,大家如果能在闻思道场中,系统地学习十年、二十年,以后就不用上师天天操心了。

 

还有些人认为:“上师说菩提心很重要,千万不能舍弃,那我就不学《入行论》了,自己在家里好好修吧。”你在家里修的话,最多只能修一个月,很少人能坚持下去。因此学习需要一种态度,这种态度必须明确,否则道心会退转的。一岁的孩童根本没有自理能力,到了五岁还让父母担心,若把他放在社会上,是不可能自学成才的。这些问题,由于后天的教育环境所致,很多人都不太明白,所以我希望大家能长期地闻思学习,以此对治自己的无义心和染污心,圆满守持菩提心。

 

总之,作为一个修行人,要经常观察自己的所作所为是否犯戒、犯罪,或者是否没有意义。寂天论师讲得非常清楚,假如做了这两种事,我们应当非常惭愧,立即忏悔。但若自己的行为如法,所作都是行持善法,那不管身体怎么累、怎么痛,活在世间上也是有意义的,这一点务必要记住!

 

子二、行持应事:

 

深信极肯定,坚稳恭有礼,

知惭畏因果,寂静勤予乐。

 

作为一个大乘修学者,首先应断除27种烦恼,然后还要具足8种善心:

 

1、深信:对三宝、因果以及四谛十二缘起等善法,有坚定不移的信心。没有信心则不会趋入正法,即便趋入,修行也不会成功。所以,信心是一切功德之源、一切功德之母。一个人对上师三宝是否有信心,从他的言行举止也看得出来。

 

2、极肯定:这是从见解的角度讲的,即所谓的胜解信。什么是胜解信呢?对自己所学的知识,不管是空性也好、四谛也好,有坚定不移的正见,并不是人云亦云,而是从内心深处对前后世的存在、三宝不可思议的功德等,断除邪见、怀疑、非理作意等违品,产生一种真实定解。这一点对我们来说必不可少,如果学佛没有稳固的正见,学什么也不可靠。现在外面有些人,学佛只是一种表面形式,对佛陀的恭敬心、对佛法的正见、对因果的正信根本没有,这样也没有多大意义。

 

3、坚稳:信心、见解一定要稳固。如果随风而飘,修行是不会成功的。有些人今天信仰这个法、明天信仰那个法,今天对这个上师有信心、明天跟着那个上师跑……这样接受一个、舍弃一个,就像狗熊挖雪猪一样,最终肯定一无所得。所以,稳固的见解和信心非常重要。《入行论》从开头到现在,一直强调人要稳重,如果人很稳重的话,虽然智慧不是很高,但做任何事情非常可靠,修行也有成就的机会。

 

4、恭有礼:对佛法、上师、三宝有恭敬心。恭敬心很重要,一切功德皆依恭敬心而得。如果身体在三宝面前顶礼,语言说一些敬语,心里非常恭敬,上师和诸佛菩萨的加持轻而易举就能得到。如果一点恭敬心都没有,佛法的利益不可能从天而降。

 

现在学《入行论》的过程中,有些人对佛法、传承上师真的非常非常恭敬,而有些人的态度是“把法本先给我寄来,不寄的话,我就不学”,这是一种愚痴的表现,别人听起来,也知道他没有恭敬心。一般来讲,对周围的任何人,我们都应当作诸佛菩萨来看待,不管是说话也好、做事情也好,应该彬彬有礼、恭敬有加。有时候大家通过一面之交,对方的信心、见解、稳重、恭敬心等也会一目了然,大概知道他的修行如何。

 

5、知惭:我们一定要知惭有愧。如果不知惭愧,做什么事情都无法成功,但若具足这种功德,正如《二规教言论》中所说,护法神也会护持你的。

 

《影尘回忆录》中有一个公案:有位妙高禅师,当初修行时非常精进用功,昼夜不息。因为一个人的精力有限,日子久了,难免打瞌睡。妙高禅师看自己生死未了,天天打瞌睡耽误得不能用功,于是跑到妙高台边跏趺而坐,下面是万丈悬崖,如果打瞌睡一头栽下去就没命了,以此警戒自己不要打瞌睡。

 

但由于他的工夫没有到家,仍免不了打瞌睡。有一次打瞌睡时真的掉下去了,他自己也知道这次没命了。没想到,刚刚到半山腰,就觉得有人把他双手托着,送上台来。他很惊喜地问:“是谁救我?”空中答曰:“护法韦陀!”妙高禅师想:“还不错!居然我在这里修行,还有韦陀菩萨当护法。”接着又问:“像我这样的修行人,世间上有多少?”答曰:“过恒河沙数之多!因你有这一念的贡高我慢,我二十世不再护你的法。”

 

闻罢,妙高禅师痛哭流涕,惭愧万分:“原先我在这里修行,好坏不说,还蒙韦陀菩萨来护法。现因一念贡高我慢,此后二十世他不再来护法了。”左思右想:“哎!反正是那么回事了,不管他护不护法,我还是坐在这里修我的。不成的话,一头栽下去摔死算了。”

 

就这样,他依然坐在妙高台上修行。不久他又打瞌睡,(可见,前辈大德们的修行非常精进,不仅把白天全部用来修行,晚上短短的睡眠时间也不愿浪费。现在有些道友八九点钟还在打呼噜,木头房子外面也听得一清二楚。当然,这些人可能是发心太累,有这样那样的理由,但不管怎么样,跟这些大德的精神比起来,真的非常惭愧!不管是汉传佛教、藏传佛教,历来有无数大修行者,他们的一生要么利益众生,要么自己修持,散乱的因几乎没有。而现在大城市里的有些人,时间都花在无意义的琐事上,真正修行的少之又少。想起这些,有时候在讲故事的过程中,我也不得不插这些话题。)一头栽下去,这次他认为决定没命了。可是当他快要落地时,又有人双手把他接着送上来。妙高禅师又问:“是谁?”空中答曰:“护法韦陀!”“你不是说二十世不护我的法吗?怎么又来了?”“因你一念惭愧心,已超过二十世了!”

 

从这个公案也可以看出,自相续若产生傲慢心,对修行确实有一定障碍,但如果生起了惭愧心,自己非常后悔,特别不好意思,在诸佛菩萨和护法神的眼前也非常伟大。因此,我们作为凡夫人,一点过失都不犯恐怕有点困难,但至少要懂得知惭有愧。

 

6、畏因果:相信因果报应不虚,害怕自己造恶业堕落,对此心生畏惧,无论做任何事情都如履薄冰、小心翼翼。这对修行人而言也非常重要。如果你不怕因果,即使认为自己有所成就,那也只是痴人说梦而已。堪布云嘎曾说:“假如认为自己已经证悟,所以不怕因果,这恰恰说明他没有证悟。”真正证悟空性的人,应像莲花生大师所说的那样,见解越高,取舍因果越细致。

 

现在世间中有些人:“啊,我不用听这些,我已经认识了心的本来面目,你们整天这样苦苦地听法学法,有什么用呢?应该像我这样自由自在。”他们口口声声这么说,自己也认为是证悟者,但真正证悟者的口里是不会出现这种话语的。因此,大家对因果一定要小心谨慎,这样才是真正的修行人。

 

7、寂静:身体、语言及心态寂静调柔。比如说身体寂静,通过走路和一些神态可以看出,这个人是清净的修行人,从来都不东奔西跑,平时安静地坐在家中;语言寂静,指通过语言、语气可以感觉到,这个人不说大话,依靠他淳朴的表达,能体会到他内心的境界。所谓心寂静,相比之下有点困难,但如果心不胡思乱想,经常安住于如理如法的状态中,这也叫做心寂静。

 

8、勤予乐:努力成办众生利益,使他们心生欢喜。作为发了菩提心的人,我们不要总惦记什么时候放假,什么时候到星期天,整天都是数日子:今天星期三,明天星期四……星期天我怎么休息啊,吃什么菜好呢?如果经常想这些,说明自己的菩提心非常微弱。真正有菩提心的人,对自我快乐的耽著非常鲜少,经常想方设法来帮助众生、利益众生,为了一个众生哪怕生起一刹那的善心,他也心甘情愿花费很多的时间去做。

 

现在许多法师为了弘法利生,身心非常忙,对此我很随喜,也很羡慕。尽管他们几乎没有自己的时间和空间,但为了弘扬佛法、利益众生,这种忙是值得的。在座不管是出家人还是居士,都应该发心利益众生。有些人认为,只要自己在寂静处好好修行就可以了,不一定要接触很多人。其实真正要展开利他事业,必须要接触很多人,并通过现代的科技传媒,让更多人来了知佛法。

 

当然,在此过程中,不是一两个人就能做到的,通过电视、网络等让众生了解佛法,希望大家都能鼎力相助。如果没有人帮助,一个人不可能做很多事情,除非是真正的得地菩萨,一身可幻化一百身,震动一百世界,但现在有些上师,显现上不要说震动一百世界,就连震动一个小房子也很困难。所以希望各方法师和居士尽力护持弘法利生的事业,不然的话,单单一位法师,发挥的作用也不一定非常大。因此,对哪一位具有法相的善知识,我们都应该帮助,通过这种帮助,自相续也能获得功德和利益。

 

总之,对利益众生的事情,我们应该比较精勤,不要整天想着:“我什么时候休息啊?真希望任何事情都不做,吃吃喝喝多快乐!”这是小乘心态。小乘行人始终希求自己获得寂灭的快乐,但我们现在已经发了菩提心,不管后悔还是不后悔,既然加入了这个团体,就一定要坚持下去。原来我在学校读书时,有个同学早上睡懒觉,被值班老师用鞭子一直打,边打边教育他:“你既然上了这个学校,早上就必须去参加锻炼。”后来那个同学求饶:“不要打了,我今后会早起的。”没想到,第二天他睡得更香了。当然,每个人的行为也跟自己的业力习气有关,不管怎么样,大家发了菩提心以后,希望经常想到众生利益,不要觉得自己快乐就可以。这一点,就是《入行论》的教义,大家一定要搞清楚!

 

以上讲了八种善事——信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生,这对修行人来讲相当重要,你们应好好观察自相续,尽量具足这些功德。当然,我让你们好好观察,似乎自己从来不需要观察一样,有时候我观察自己,心里真的不舒服:“哎,作为一个修行人,为什么这些都不具足啊?”但有时候自己觉得还可以,修行不算最差,也不算最好。不管怎么样,这八条大家还是要好好思维,观察自己具不具足。具足的话,应当随喜;如果不具足,要想尽办法在自相续中具足。

 

愚稚意不合,心且莫生厌,

彼乃惑所生,思已应怀慈。

 

凡夫愚者的心互不相合,很难全部满意,我们也不要因此而生厌烦,要想到他们是因为烦恼而不由自主,这样思维以后,不但不会心生嗔恨,反而会以更慈悲的心态来对待他们。

 

世间众生的心态千差万别,意乐根基各不相同,释迦牟尼佛之所以传八万四千法蕴,也是因为这个缘故。由于众生的意乐很难一致,所以不可能尽如其意。比如我赞叹一个人,对方也许高兴,也许不高兴。最近学院发心人员非常辛苦,一年的发心基本上圆满了,今天我本来想给他们发点东西,但仔细观察一下,发现有些人会高兴,有些人会不高兴,后来想算了,干脆全部放下来。众生的确就是这样,比如说我今天赞叹他人,有些人就特别高兴:“上师表扬我了,我以后要好好地发心!”有些人反而不高兴:“我想默默无闻地做点事情,你为什么赞叹我?”

 

所以众生的性格完全不同,有些人看见他们有各种各样的心态,始终没办法满足,开始产生厌烦心,就像当初的舍利子一样,认为度众生非常困难,以后不度了,自己学一些小乘行为。其实,我们藏族有句俗话:“三十个人有三十种心,三十头牦牛有六十只角。”做任何一件事情,让所有众生都满意是不可能的,凡夫人极难以取悦,有时候想尽一切办法让他高兴,结果总有一些事让他不高兴。比如有的组长非常积极,认真负责,有些人就看不惯,说他想当先进分子;如果组长不积极,有些人说这个组长没有什么用。积极不行,不积极也不行!还有些人如果闭关,别人就觉得:“这个人真麻烦,天天都不出来,好像有毛病。”如果他不闭关,又认为:“这个人整天在外面跑来跑去,肯定有问题。”所以不管你怎么做,众生的心也不可能满意。

 

我平时讲课如果讲快了,很多人都抗议:“你讲得太快了,我们听不懂。”然后稍微慢一点,有些人又说:“这么慢的话,听起来特别累。”后来我想不管别人怎么说,还是随着自己的因缘做吧,要让所有众生都满意,这是根本不可能的。有些管家也常跟我抱怨:“我这样做好多人都不满意,我可不可以不干了,不然会得罪很多人。”听到这种话,我有时候就会想起这个颂词。其实不要说我们,就连释迦牟尼佛在世时,也有提婆达多、善星比丘对他不满,还有外道诋毁佛陀戒律不清净。以前的百丈禅师,从传记和有关介绍中看,曾有人毁谤他是“破戒僧”;憨山大师、倓虚大师等也受过各种委屈和诋毁。可见,一个人的行为再清净,修行境界再了不起,也有人对他吹毛求疵。尤其当一个法师的利生事业逐渐广大时,相当一部分人会站出来无缘无故毁谤,这种现象时有发生。所以,在弘法利生的过程中,如果别人说什么,假如有理由,我们可以虚心接受,但若纯属无因诽谤,自己也不要特别执著,凭良心去利益众生就好。

 

有些人什么都不敢做,总怕别人说三道四。其实别人说什么无所谓,自己没有错的话,他们说是他们的事情,没有必要计较太多。另一方面,我们看到这些可怜众生,在烦恼驱使下无自在地造口业,不但对他们不应嗔恨,反而更生悲悯之心。佛陀在《富楼那请问经》中说:“见众生造恶业时,要尽量劝导他们,恒时满怀慈悲心,不应对彼起嗔恨。”弥勒菩萨在《经庄严论》中也说:“众生无有自主地恒时造罪,作为智者,不要执著这是他们的过失,而应认为他们在不愿意的情况下行持颠倒之事,对此自己的悲悯心更为增盛。”所以我们平时遇到恶人时,不但不要嗔恨他,反应生起大悲心。

 

记得华智仁波切在涅塘讲《入行论》时,有位老人供养他一块铸成马蹄形的银子。六七天之后,华智仁波切离开该地,一个小偷曾看见他收受那银块,就跟着他想伺机偷窃。一天晚上,当华智仁波切入睡后,小偷趁着黑暗潜近身来。华智仁波切身旁放着一个小口袋和一个茶壶,这是他所有的家当。(看到华智仁波切的故事,觉得我们这里有些修行人真的很轻松,什么财产都没有,有吃有穿就可以了,其他什么都用不着。)小偷小心翼翼地搜袋子,摸索声惊醒了华智仁波切,他叫道:“喂,你在做什么?半夜三更在我的口袋里找什么?”小偷答道:“有人给你一块银子,快拿出来给我!”“唉,跑这么远来,就只为了那银块,可怜的傻瓜!听着:现在赶快回去,天亮时你就可到达我坐的那块草地,银子就在那附近——我拿它当石头来垫茶壶,在营火灰烬中找吧!”

 

小偷很怀疑,但看银子又不在行囊中,而银子被抛弃在营火里,对他来说是绝不可能的事情。无论如何,他还是回去找。当他来到华智仁波切传法的地点,在火圈的石堆中找到了银块。小偷大为惊异,感叹地说:“天啊!这个华智是一位真正的喇嘛,丝毫没有世俗物欲的执著,而我蓄意向他偷东西,得到的只有恶业,将来我肯定会下地狱的。”

 

他非常懊悔地再度去找华智仁波切。好不容易找到时,华智仁波切问:“你又来干什么?”小偷非常激动,呜咽地说:“对不起,我找到了银子,但却没有认出您是一位大成就者。我原先打算鞭打您,并抢走您所有的东西。现在我向您忏悔,乞请您的原谅。”华智仁波切说:“不要向我忏悔,只要经常祈祷三宝就行了。”当时,华智仁波切身旁的弟子捉住那小偷,并准备打他。华智仁波切大声呵斥道:“如果你们伤害了我的弟子,就好像伤害了我一样,放开他!”

 

与此相反,我们有些人遭遇小偷时,嗔恨之心特别强烈。原来有个人的家被小偷洗劫一空,第二天他就拿着刀子在屋里一直等……华智仁波切如果看到他的行为,恐怕会哈哈大笑的。

 

我们经常会遇到一些众生,不管对他怎么好,他不仅不知感恩,反而制造违缘伤害我们。对于这种人,世间上有些人觉得忍无可忍,如果有机会,拿刀杀了他也没什么困难。但是作为一个发心者,我们应该知道众生都有自己的烦恼,在烦恼催动下,他们没有任何自由,行为就像发疯了一样。他们在生贪心或嗔心过后,也会觉得自己不对,但事情已经发生,再后悔也无法挽回了。

 

因此,遇到别人伤害自己时,我们应尽量如树而安住,不管他怎么骂我打我,甚至想要杀我,我也觉得他很可怜,反而念一些阿弥陀佛或佛菩萨心咒回向给他,若能做到这样,那就是真正的修行人。反之,如果别人说你几句,你就跟他大打出手,不管你有什么理由,千错万错就是你的错。因为你是发了心的人,别人有理无理你都要安忍。当然,关于安忍的道理,《安忍品》中讲得更详细,等讲完了那一品后,你们谁也不会打架了!

 

为自及有情,利行不犯罪,

更以幻化观,恒常守此意。

 

这个颂词非常重要。意思是说,为了利益自己和一切有情,理应行持无有罪业之事。更重要的是,在此基础上,所作所为再进一步观如梦如幻,无有傲慢而恒时守护此菩提心。此乃大乘修行人最关键的一种修法。

 

每一个人都想自己获得利益,但最好的利益,就是从三界轮回的苦海中解脱,而这种自我解脱的究竟目标是什么?就是利益众生。所以,每个修行人一方面要自己获得解脱,另一方面,要让沉溺于三界中的所有众生离苦得乐。

 

为了这两个目的,大家应恒常行持对众生有利的事情,对自他无利之事,尤其是危害众生,发了菩提心的人千万不可做。而要恒持有利之事,必须坚持佛陀“诸恶莫作,众善奉行”的原则,远离自性罪和佛制罪。这些罪业对解脱有极大损害,若欲成办自他二利,务必遵崇这一教诫,行持有利的事情,不要造罪业。(此颂包涵着甚深意义,大家不要认为一颂只有几个字,意思特别好懂。若要真正明白其中含义,必须悉心去体会、琢磨。)

 

若能做到利益众生,又不犯罪业,那相续中会不会有傲慢心呢?肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大,有很多很多的皈依弟子,全国各地都有道场,平时听他的口气,也知道他满腹都是傲慢——“啊,我现在的事业一天比一天发展,我未来的方针是……”倘若有了傲慢心,就不是真正的修行人,因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中,专门讲了诸法如幻的道理,若以如幻的方式修持,最终能获得如幻的果位。

 

最近,我正在看《大圆满虚幻休息·幻化品》。凡夫的心态就是这样,看了以后,一两天内好像什么都是幻化的,只觉得幻化中的修行才有意义,而在幻化中千万不能造罪,对此有非常甚深的体会。但过一段时间,这种感觉可能也变成幻化了吧。

 

总的来讲,行持善法不能有傲慢心,如果有了傲慢心,善法是不可能成功的。纵然你是戒度圆满的二地菩萨,但若生起“我戒律清净”的念头,佛陀也说这是破戒者。

 

一切善恶如幻如化,无有丝毫自性,有什么可值得傲慢呢?回顾以往的经历也可看出,人生宛如一场梦,过去的一切只有美好回忆,除此以外什么也没有留下来。以前米拉日巴尊者到卫藏求学多年,最后回家时发现:母亲死了,妹妹成了乞丐,房屋全部倒塌,只剩一块墙壁,《宝积经》变成鸟窝……悲伤之极,他唱了一首非常精彩的无常幻化之歌。记得原来讲《入行论》时,我引用在《广释》中,方便的话你们也看一下。

 

有时候看人生,真的感觉如幻化,以前不管怎么样执著,现在也没有什么了。前几年我去自己读小学的地方,那里本来有位老出家人,如今早已圆寂,原来的房子只剩下一小块土墙,我睡的地方长了一丛荆棘树,周围荒无人烟,小时候的快乐痛苦如昨天梦境一样,恍恍惚惚地浮现在眼前……很多人也许有同感吧,每当回到童年的地方,静下心来想一想,往昔特别执著的事物,现在想起来,也只有抱之淡淡一笑,没什么可执著的了。

 

因此,大家在修行过程中,如果认为自己学得不错,那是修行的一种障碍。有了傲慢心,自相续中的境界不可能提升。若以如梦如幻的智慧来护持菩提心,这才对修行有帮助!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十七节课

 

现在是讲“断除烦恼引发之事”,此分略说、广说、摄义。

 

“广说”里讲了27种非法心态,当我们产生这些时,要以正知正念来管制自己,像大树一样如如不动。昨天已经讲了贪心、嗔心,下面继续宣说:

 

掉举与讽刺,傲慢或骄矜,

或欲评论他,或思伪与诈。

 

以下每一个烦恼的后面,都应加上“如树而安住”。此颂是说,我们在做任何一件事情时,应当详细观察自相续,努力避免以下过失:

 

3、掉举:是心往外散的随眠烦恼,属于一种心所。身掉举,是身体一点控制都没有,经常东奔西跑,一刹那也无法安住;语掉举,指语言漫天胡扯,想说什么就胡说八道,经常喜欢说是道非;心掉举,是昏沉的违品,指心往外散乱,不能摄伏。当身口意处于这种不能内收的无自在状态时,千万不要随烦恼而行,理应如树而安住。

 

4、讽刺:当我们想用难听的语言来讽刺、侮辱、毁谤、挖苦别人时,应立即制止,如树而安住。

 

5、傲慢:按照相关论典,慢有七种:

 

⑴傲慢:观待下等众生而认为我更胜一筹的自满之心。

⑵过慢:观待与自己同等的人,认为我已经胜过他们。

⑶慢过慢:观待功德比自己超胜的人,认为我比他们更优秀。譬如觉得“我的功德超过了文殊菩萨,超过了上师,超过了十方诸佛菩萨”,这样胡思乱想,实际上就是慢过慢。

⑷我慢:将本来不是我的五蕴执著为我。

⑸增上慢:自己本来没有阿罗汉、菩萨等圣者的功德及神通神变,但却认为自己已获得。例如别人说你是诸佛菩萨的化身、是第几世转世活佛,你就相信真是这样:自己前世是某某活佛,已经获得了什么成就。实际上不要说成就,就算普通修行人的有些功德,你也不一定具足。现在世间当中,有些人依靠一些愚笨弟子的吹捧,自认为是诸佛菩萨的化身再来,做不如法的事情还觉得对众生有利,这就是所谓的增上慢。

⑹卑慢:自己觉得比下面的人高一点,比上面的人差一点,这种“比上不足,比下有余”的满足感,就是卑慢。

 

打个比方说,前段时间我遇到一个老乡,问及他生活状况时,他答道:“比起有些领导来说,我就像乞丐一样,去他们家心里很不舒服。但如果到乡下看到一些老乡,就觉得自己像国王一样富裕,自我感觉还是挺不错的!”

 

卑慢跟傲慢有一点差别:傲慢并没有观待上等者,只是对下等者而言自己很了不起;卑慢则对上下都进行了比较。

 

⑺邪慢:本来得到的不是功德而是过患,反而认为获得了功德。

 

有些人认为“我偷盗的本领很厉害,撬锁的技术一流”、“我说妄语能把人骗得团团转”、“我杀生很有技巧,一生中杀过的牦牛不计其数”……认为所做的是一件功德,好像十分了不起,但实际上不但没有功德,反而有极大的过失。这种将过失视为功德而生起慢心,叫做邪慢。

 

古大德说:“傲慢的山顶上留不住功德的水。”所以大家应经常观察自己,一旦相续中生起傲慢,应当如树而安住,否则,若任其继续发展,不可能学到真正的知识。现在有些出家人有了一点地位,就认为“我学得可以了,已经超过所有的人”,如果生起这种分别念,那他以后不会虚心学习新知识,在任何善知识面前,也不愿意低头去恭敬求法,对他自己而言,这是相当大的违缘。

 

6、骄矜:也叫骄傲。骄与慢之间有一些差别,慢是观待他相续而生起满足感,并通过外面的身体语言表现出来。而所谓的骄,不在外面表露,只不过心里认为自己很了不起,有一种得意洋洋的心态。这二者的差别,学过《俱舍论》的人也应该清楚。骄矜分八种:

 

⑴种姓骄:“我是国王种姓,天生就是贵族”、“我的父亲是领导,母亲也如何如何”,尤其现在有些人,包括学习《入行论》的道友,好像自己家里有领导,熟悉一些上师,就认为非常了不起,总有一种骄傲之情,这样不太好!

⑵相貌骄:“在这个团体中,我是最好看的,如果再好好打扮一下,天女可能都逊色几分。你看这里十几个人,哪有像我这样漂亮的?这个也不好看,那个也不好看……”这种心态也是一种骄。

⑶广闻博学骄:“我的辩论不错,口才也不错,已经背了三部论典。别人最多只能背一两部,这个班里我才是佼佼者,非常了不起啊!”

⑷财富骄:“我很富裕啊,平时吃的讲究、穿的高档,轿车是最高级的,手机款式是最新潮的,别墅也是最豪华的,别人怎么能跟我比?这个团体中,可惜我的智慧不算太好,如果我智慧最高的话,那就样样齐全了。但不管怎么说,财富方面谁也比不上我。”

⑸权势骄:“我是局长、我是副局长、我是科长……我的权力相当大,社会上谁不知道我!”这样认为的话,就是权势骄。

⑹无病骄:“我的身体特别棒,从来都不用输液打针,你看他们动不动就生病,真是可怜。智慧方面我不敢说,但身体方面我应该是最好的。”

⑺艺术骄:“我会电脑,我会画画,我会设计,我会建筑,其他人都不会,我有这个特长。”

 

现在有些人在某方面有点特长,不仅喜欢在人前显露,说话的语气也特别嚣张,不管是打电话也好,跟人交谈也好,始终有种傲慢心,一直夸夸其谈:“我当时怎么想的,跟别人是怎么说的,我是如何如何……”从头到尾把所有的时间都占着,根本不给别人机会,这实际上也跟他的道德修养有一定关系。要知道,在说话的时候,有些问题你可以表达,但也要留给对方一个机会。当然,什么话都不说,把时间都让给别人,那也没办法进行沟通。有时候一个人的水平,通过打电话也可以感觉得到。有的人一谈别人的事就“好好好,知道了”,提起自己的事就喋喋不休,甚至连晚上做梦、吃饭走路也要说半天,这样是不太合理的。我们平时自我介绍时,应该像有本书里讲的那样,对方要求你介绍的话,你可以介绍,将需要沟通的问题说出来;人家如果没有问你,你就一个劲儿地讲个不停,说些无关紧要的话,可能也没有多大必要。

 

我们学习佛法的人,说话、吃饭等威仪有时候还是应该注意,否则会给对方带来很多不自在。在一些西方国家,吃饭时可以让菜,但给别人夹菜是不合理的。而现在外面的人,尤其是一些老菩萨们,看到上师来了,就非常热情地把上师不愿意吃的东西都夹在他碗里。其实你爱吃的东西上师不一定习惯,餐桌就那么大,没有什么菜是夹不到的。我有时候遇到这种情况时,不好意思说“我喜欢自由,我自己夹”,就算偶尔说了,还是得不到自由,不愿意吃的东西给你夹得满满的,不吃的话不好意思,吃又吃不下。这些问题,说跟佛法有关也可以,说跟佛法无关也可以,但一般来讲,加拿大等国家对这种做法是不太赞叹的,因此大家在一起吃饭时,有些基本礼仪应该掌握,说话时也应该懂得一种技巧。

 

⑻韶华骄:“我现在很年轻,青春美貌,身材也不错,他们那些全部是老太太、老公公,看起来好像很可怜。”这是最后一种骄。

 

有些论典中说骄矜分八种,《亲友书》中说骄矜有五种,但不管怎么分,如果你身体和语言没有表现出来,心里始终认为:“我的种姓高贵,人才出众,表达能力强,非常了不起!”这样想的话,实际上就是没有通达无我的一种表现,真正通达无我的话,对这些并不会看得很重。

 

所以,我们平时观察自己很重要。作为一个凡夫人,稍微有点特长就恃己凌他,言行举止方面处处自我宣扬,这是非常不如法的。一旦产生了这种恶念,自己应当立即制止,如树而安住。

 

7、评论他人:我们不要议论他人的过失,以前上师如意宝讲过:“如果是为引导弟子,好心指出他的过失是应该的,历代金刚上师也是这样做的。但金刚道友之间不要互相评论、说长道短,这样没有任何意义。”所以我们平时应多看他人的功德,不要总盯着过失看,如果经常把别人看得一文不值,那说明你的相续不清净。

 

宋代苏东坡有一次和佛印禅师打坐参禅,苏东坡问禅师:“你看我坐的姿态怎么样?”“好庄严,像一尊佛!”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡:“你看我坐的姿势怎么样?”苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会,马上回答:“像一堆牛粪!”(那时的牛粪是怎么样也不太清楚,若用我们藏地的牛粪来比喻,可能会比较好懂 [ 32 ]。)见禅师被自己喻为牛粪竟无言以答,苏东坡非常得意,逢人便说:“今天我赢了!”他妹妹听到这个消息,正色地说:“大哥,你没有赢,反而输了!”苏东坡不解道:“我怎么输了?”“禅师心中如佛,所以他看你如佛。而你心中像牛粪,所以你才看禅师像牛粪!”

 

[ 32 ] 冬天时,学院的人一般烧牛粪取暖。

 

评论别人,也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说:“自心若已获得证悟,见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心,外面的人好像都是坏人,如同眼根不好时,外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时,最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失,对这方面极为擅长,谈起来眉飞色舞、口沫横飞,但问及别人的功德时,他往往支吾半天,一句也说不出来,这可能也是跟前世的习气有关吧。总之,我们想要评论他人时,若没有上面所讲的必要,还是应该如树而安住,尽量不要说这些。

 

8伪、9诈:指用虚伪狡诈的手段欺骗众生。善天论师将“伪与诈”解释为谄诳(详见《俱舍论》),不管怎样解释,如果自己为人不真实,欲以各种虚假的行为欺骗众生,那马上要如树而安住。

 

现在这种情况比较多,包括佛教徒中也有些人说:“我有神通,知道你前世是我妻子,我跟你有殊胜因缘,这一辈子要如何如何,下一辈子我们还在一起。”这样,有些人就被骗得什么都没有了,最后后悔也来不及。现在许多骗子打着佛教旗号,通过讲前世因缘,害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世,昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法,有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时,他真的像我亲人一样,特别特别慈悲,因此我所有的财产都供养了,还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我,我也特别恨自己,怎么办啊?”

 

所以作为佛教徒,不管你是居士还是出家人,尤其是一些女众,自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通,我知道前世后世”,你们也可以观察一下,现在那些举世公认的大成就者,什么时候说过这样的话?很多人由于刚接触佛教,不懂佛理,故经常上当受骗,最后人财两空,失去的也没办法弥补了。因此,你如果不了解这个上师,最好不要介绍给其他人,否则,此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心,生活中尽量不要害别人,而应该帮助他们,这才是我们的原则。

 

总之,不管是谁,说话应该老老实实,做事应该实实在在,为人应该坦坦荡荡,这样学佛才不会失去它的本来面目。不然的话,自己的欺诈行为将毁坏佛教、毁坏自己、毁坏他人,因果也会让你生生世世偿还不尽的。所以若生起想要欺骗众生的念头,此时最好如树而安住。

 

或思勤自赞,或欲诋毁他,

粗言并离间,如树应安住。

 

10、自赞:现在人们赞叹自己的方法特别多,在家人有在家人的赞叹方式,出家人有出家人的赞叹方式,有时候自己明明没有功德,也要添枝加叶地捏造一番。

 

其实,真正有功德的人,用不着宣扬别人也会知道,假如你竭尽全力地宣传自己,这说明某些地方肯定有问题。所以大家千万不要轻信这些自我吹嘘的人,真正的高僧大德虽然行为上平凡普通,但相续中却具有不共的功德,这才是我们的上师、我们的依怙处。作为在家人,在学习佛法的过程中,第一个务必要观察上师。同时,自己如果想赞叹自己,也应该如树而安住。

 

11、毁他:有些人的诽谤相当可怕,但对真正的修行人来讲,恐怕也不一定有什么损害。以前噶当派的博朵瓦格西非常了不起,他在寺院里的时候,附近有位女人对他生起贪心,但因为格西的戒律相当清净,不管她用什么手段也无法打动,于是那个女人因爱生恨,决计报复。后来她跟别的男人生了一个孩子,有一天,趁博朵瓦格西在给很多弟子转法轮时,她就把孩子扔到格西面前,说:“你的小孩你自己管吧,我不要了。”然后转身就走了。格西心想:“我今生并没有害过她,她这样对我,肯定是我前世的业障。不论怎么样,这个女人很可怜,小孩也是无辜的,虽然对我可能会有些诽谤,但也无所谓吧。”于是他就收养了小孩。以前博朵瓦格西身边经常有几千僧众听经闻法,现在许多弟子见此情景,纷纷生邪见而舍弃格西。后来那个女人为格西的悲心所感动,便自己说出真相,到格西面前忏悔。

 

我们在世间中也经常遇到无因诽谤,有时候这种谣言一辈子也洗不清,鉴于此,大家没有真凭实据之前,最好不要诽谤任何人。以前上师如意宝也讲过:“在我们学院中,除了有些管家在整顿纪律时要了解别人的情况外,其他人不要评论人家清不清净,居士也不可妄谈出家人的过失,否则只有自己徒造恶业。”因此,我们作为修行人,在任何场合都要慎观自己的语言,当自己准备诽谤别人时,立刻将嘴巴紧闭,如树而安住。

 

12、粗言:指给他人取外号、嘲笑别人缺陷等恶语。《百业经》中有十一个公案,全部是讲前世说恶语的可怕果报。《毗奈耶经》中也有这样类似的公案:佛陀在世时有位达格罗比丘,他平时住在尸陀林,以死人的祭器为钵,穿死人之衣,吃祭祀亡人的供品。当时城中死了一个婆罗门,他的妻子女儿等将其尸体抬到尸陀林,在一旁哭泣。达格罗正好站在旁边看,女儿告诉母亲说:“这个达格罗就像瞎鸟一样,守尸而住。”这话后来传到佛陀耳朵里,佛陀说:“此婆罗门女随意用粗言轻毁我的声闻弟子,以此恶业,将于五百世中常为瞎鸟。”她母亲知道后,带着女儿到佛前忏悔,说:“我女年幼无知,并非以恶毒心说这种话,请佛陀宽恕她。”佛说:“她来世的果报,并不是我以恶咒来诅咒她,而是她自己造成的。以轻慢心说粗语会堕入旁生,若以恶毒心来骂,必将堕入地狱!”

 

所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号,什么大脑壳、小鼻子、大眼睛、小眼沙弥……《百业经》不是也有一个“小眼沙弥”的公案嘛,知道了这些公案后,很多人的行为可能都会有所改变。据说有些学《入行论》的居士,过去说话时造口业比较严重,现在通过几个月的学习,各方面都比较注意,说什么话都会观察“我会不会造口业”,这一点我确实很高兴。学习佛法就应该在实际行动中起一点作用,只有这样一点一滴地积累,自己才有成就的希望。

 

13、离间:说一些挑拨离间的话,使原来关系和睦的两个人,尤其是上师与弟子之间,出现分裂产生矛盾。《前行》中说:“在密乘传法的上师与弟子之间进行挑拨而搞破他们的关系,或者在金刚道友之间制造不和,罪业是极为严重的。”因此,不管是居士还是出家人,尽量不要说离间语,想说这些时,自己要如树而安住。

 

或思名利敬,若欲差仆役,

若欲人侍奉,如树应安住。

 

14、思名:想获得众人交口称赞的美名;

 

15、思利:欲求财富圆满的利益;

 

16、思敬:想得到别人的恭敬爱戴;

 

17、欲差仆役:希望差遣仆从眷属做事;

 

18、欲人侍奉:让别人为自己洗脚等作承侍;

 

当出现这些心态时,一定要如树而安住。

 

世人日日夜夜追求名声,实际上名声并没有什么意义,假如对众生或来世的解脱有利,那有一点名声也可以,就像有些高僧大德依靠名声召集许多眷属,通过佛法来调化他们。而世间人所希求的那些赞誉,以及财产恭敬、名闻利养,在一个修行者看来,无疑是系缚自己于轮回中的枷锁。他们认为这是福报,但对真正的修行人而言,完全是解脱道的一种障碍。

 

印度单巴桑及尊者(帕单巴)有一个弟子,他曾在尊者面前祈求获得五种悉地 [ 33 ],其中就有“请上师加持我成为任何人也见不到的人,愿我不要得到芝麻许的福报”。可见,真正的修行人不求名利也不求地位,所求的是什么?就是利益众生、帮助别人,这就是他唯一的愿望。

 

[ 33 ]“请加持我成为没有故乡没有家室的人;请加持我成为没有啖食没有嚼食的人;请加持我成为没有挚友没有怙主的人;请加持我成为人们无论如何也看不到的人;请加持我不要生起芝麻许的福报。”

 

弘一大师有句话说得好:“饮食如幻,爱心永存。”饮食、地位、名声如幻如梦,根本没有实在的意义,最有意义的就是用爱心来对待一切众生,这种功德是永远存在的。《开启修心门扉》中也说:仲敦巴尊者圆寂之际,平息了一切世间八法的念头,时常喃喃自语:“我是希求解脱者,莫为名闻利养缚。”每天都用这句话来提醒自己。

 

我们自认为是大乘修行人,但每天的所作所为是不是被名闻利养束缚着?大家应该观察一下。我有时候非常惭愧,对我来说,这句话好像变成了——我是希求解脱者,“恒”为名闻利养缚。尽管自己希求名闻利养的心不是特别强,但作为一个凡夫人,始终觉得被这些束缚着。因此,我们经常观察自己非常有必要。

 

另外,若想找仆人提水、做饭、做事情,让自己每天过得很快乐,这种想法也不太好。在这个世界上,功德圆满、过失远离的唯一就是我等本师释迦牟尼佛,佛陀当年并不是找不到弟子去化缘,但他也是自己到城市里面托钵。所以大家若有自理能力,最好不要高高在上,凭自己是上师或者自己有钱有地位,就让下面的人做种种侍奉,这实际上真的折福报!

 

以前马尔康那边有位法师,他对因果相当谨慎:别人给他一堆木材,他马上把它送回去;别人为他提一壶水,第二天他也亲自给别人提一壶。而现在有些懒惰的人,什么事情都不想干,有点钱就指使保姆做这个做那个,自己像主人一样养尊处优。其实,现在你是主人,下一辈子可能就变成仆人,恭恭敬敬地为主人做事,因果是不会错乱的,一定会有这样的报应。

 

所以我们最好不要有侍者,除非你利益众生的事情非常忙,让别人照顾也不是因为懒惰。除了这种情况以外,一般来讲,生活能自理的话,把所有的事情都让别人做,从世间的角度来讲也不太合理。因此作为利他的修行人,我们应该自食其力。格玛旺波·丹增诺吾(《赞戒论颂》的作者)的传记你们方便时也看一下 [ 33 ],他在58岁之前,一直是自己烧茶做饭,随身不带任何侍者,接近圆寂的后两年(60岁圆寂),由于生活无法自理,才开许别人给他烧茶。看了他的传记后,我内心很感动,确实认为自己应该照顾自己,否则,今天我当你的主人,来世我变成你的奴仆;今天我杀了你,来世你杀了我,因果报应是丝毫不爽的。

 

[ 33 ] 收录于《显密宝库15》之《戒律辑要》。

 

《那先比丘经》里有这样一个公案:某地有个守卫,到了晚上的时候,他要在整片地区巡逻。一次有位商人来这里搞生意,身上带有大量金银珠宝,晚上看到有人巡逻,不想被发现就悄悄卧在草丛里。守卫听到草里发出声音,就抽出剑在草丛里乱刺,无意中刺入商人咽喉,商人当场毙命。见自己失手杀人,守卫非常后悔,但高兴的是,死者旁边有一大堆金银财宝,简直是一笔意外横财。于是他赶紧把尸体埋了,把金银财宝拿回去,心想:现在有了这么多钱,我可以买房子娶老婆了,今后不用再当守卫了。

 

后来他用这笔钱娶妻成家,生了一个女孩。一天他在屋檐下睡午觉,梦到他所杀的商人来到他家,他当时特别害怕,一直挡着不让进来,于是商人就到隔壁家去了。梦醒之后,他马上去隔壁家,发现那家刚好生了一个男孩。此人便知道孩子就是商人的转世。从那以后,他经常将财产分给邻居,并将这个孩子认作干儿子,当亲儿子一样对待。待孩子长大后,此人还答应将女儿许配给他,彼此之间关系非常和睦。

 

那个人平时喜欢睡午觉,有一天在睡午觉时,天气特别热,干儿子过来用扇子给他扇风,看他出汗特别厉害,就用小刀给他刮汗。刮到喉间,那人恰好脖子一动,小刀就插入了他的喉咙。他醒来后,召集所有人说:“今天的事情不怪我干儿子,我以前怎样杀他,他也是以这种手段来杀我。希望你们好好行持善业,相信三世因果。同时,我所有的财产都交给我干儿子,这是我以前杀他的债物。”然后就死了。

 

由此可见,因果点滴也不会空耗,不管是杀害别人还是奴役别人,自己一定会亲身感受果报的,这一点没有任何怀疑。现在有些人对因果方面了解得比较少,他们不相信也情有可原,但不管怎么样,谁也找不到任何理由证明三世因果不存在。因此,大家在修行过程中,尽量放弃不相信因果的行为,这一点极为重要!

 

欲削弃他利,或欲图己利,

因是欲语时,如树应安住。

 

假如想舍弃利益众生的事业,希望获得自己的利益,并想说有关自利方面的言语,当萌生这些念头时,一定要立即放弃,如树而安住。

 

19、削弃他利:对大乘修行人而言,最可怕的是什么?就是舍弃利益众生。若是这样,则触犯了菩萨根本戒,罪业相当严重。有些人的佛教知识学得不深,一旦恶缘现前,很有可能想“利益众生非常困难,舍利子都舍过菩提心,那我更不用说了,还是放弃吧,以后不想发心了。”当然,光是不想发心做某件事,也不一定是舍弃利他,但如果凡是利益众生的事情,今后都不参与,自己念阿弥陀佛往生极乐世界就可以了,这就是舍弃了利他之心。虽然往生极乐世界是好事,但如果只是自己解脱,而将众生弃之不顾,《般若摄颂》中说,这比犯四根本戒还严重。假如你周围的环境或者旁边的人,造成你想舍弃利他的菩提心,此时务必要自我警醒:“哪怕我死了都可以,但舍弃利他之心万万不能生起!”

 

20、图己利:倘若想一心一意地利益自己,或利益自己的亲朋好友,这种念头在大乘佛教中也跟毒药一样非常可怕,应尽量予以舍弃。

 

21、因是欲语时:语为心声,在产生舍弃利他、贪图自利的念头时,切莫让它表露于言语,应当坚决地制止,如树而安住。

 

大乘所有的行为中,利他是最珍贵的,自利是最可耻的。我们有些发心人员,每天几乎没有自己的时间,也没有自己的空间,全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去,即便你今生没有什么成就,我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中,有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生,所以,利他的机会相当难得,有了这种机会时一定要珍惜,不要觉得这是很容易的事情。

 

不耐懒与惧,无耻言无义,

亲友爱若生,如树应安住。

 

22、不耐:若遇到无法忍耐的对境,譬如怨敌的百般损害、修行的种种苦行,在这种时候,应当如大树一样安稳而住。

 

在修习佛法的过程中,肯定会遇到各种违缘,有时候身体不好,有时候心情不好,有时候外面出现种种磨难,此时你最好不要太脆弱了。有些道友身体稍微有点不适,就断传承不去上课了。我觉得这样不太好,假如你已经昏迷过去,两三个人也抬不动,那不去上课也可以。但如果稍微有点不舒服,头有一点痛,这些不应阻挡我们一生中最重要的事业——听闻佛法。

 

23、懒:懈怠懒惰也不太好。有些人特别懒,不要说晚上,白天也一直迷迷糊糊的。以前能海上师有个弟子,他的瞌睡是最大的,平时走路也在打瞌睡。有一次,一队比丘要过独木桥,别人都已经过去了,他在后面边打瞌睡边过桥。突然,大家听到“嘭”的一声,回头一看——他掉下去了!掉下去之后,像一朵荷花(他是穿裙子的),在水面上“嚓”地打开了,一个人在水里漂漂漂……

 

我们作为欲界众生,不睡觉是不可能的,可如果白天也迷迷糊糊的,这种情况还是应该制止。有些人经常说:“上师,我现在特别爱睡觉,您可不可以给我加持一下?”但加持有没有用也不知道,你们还是要学会减少睡眠,在这方面养成一个习惯。

 

24、惧:若对大乘的甚深空性、见修行果等心生畏惧,产生退惰之心,也应如树而安住。

 

25、无耻:如果没有羞耻,不约束自己身语意三门,恣意造作恶业,这时候也应如树而安住。

 

26、言无义:假如废话连篇,一天到晚找人“摆龙门阵”,说些无意义的话语,也应尽量制止这种行为,如树而安住。

 

27、贪执亲友:如果生起贪爱亲友的世俗情念,对自己家人一味地维护,成天打电话说一些是非,这也是修行的大障,理应如树而安住。

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十六节课

 

癸二(观后当控制)分三:一、中止非事;二、行持应事;三、修未如是行之对治。

子一(中止非事)分三:一、断除贪执散漫;二、断除无义之事;三、断除烦恼引发之事。

丑一、断除贪执散漫:

 

无义众闲谈,诸多赏心剧,

临彼境界时,当断意贪著。

 

当介入各种各样的闲言碎语、无稽之谈中,或者欣赏丰富多彩的戏剧、电视、电影等节目时,应观之如幻如梦,不要对此耽著不舍。

 

学习大乘佛法的人,首先应学会随顺众生,从有些菩萨的传记中可以看出,他们在度化众生的过程中,通过谈一些军事、科技、政治、经济等世间话题,可以将不信佛的众生引入佛门。在这种情况下,我们作为修行人,不要认为“我一定要如如不动地闭关,不能跟别人交往”,从而撇开一切外缘,这是不合理的。按照大乘论典所讲,我们做任何一件事情,首先要观察自己的发心对众生有没有利益,如果有利,纵然表面上行为不太如法,讲些无关的语言,有时候也有一些开许(此问题昨天已解释过)。但作为一般的凡夫人,在没有能力的情况下,应尽量断绝各种闲谈以及观看散乱自心的节目、欣赏娱乐活动等。因为凡夫的心很容易被外境诱惑,一旦生起贪嗔烦恼,自己今生来世的善根会毁坏无余。所以一般来讲,最好不要接触这些外境,假如实在无法避免,也应以正知正念来约束自己,千万不要耽著这些。

 

此处有两方面内容:一是对毫无意义的闲谈,最好不要贪执。关于这方面,我们讲《君规教言论》时有一个公案:从前有两个魔鬼,一个皈依了三宝,另一个未皈依。一天它俩遇见两位行路的比丘,未皈依者准备夺取他们的性命。皈依者说:“别急,我们先去观察一下,看他们讲不讲佛法,如果他们讲的话,请不要害他们,否则再下手也不迟。”它们便一直尾随其后。那两位比丘很散乱,一路上都是谈论世事,没谈一句佛法,到了分手时才互相祝愿:“慎勿放逸!”未皈依者说:“看!他们始终未讲一句佛法,可以害他们了吧?”皈依者说:“不能,他们已经讲了甚深的佛法,只是你不懂而已。”接着皈依者讲述了:何为身不放逸,何为语不放逸,何为意不放逸……未皈依者听它讲得言之有理,生起了极大的信心,并发心皈依三宝。由此公案也可看出,我们平时在交谈过程中,如果一直讲跟佛教无关的话,邪魔鬼神很容易侵害你,但若经常以正知正念来谈论佛法,纵使非人也无法危害。

 

所以,我们平时不要无义闲谈,即使不得已要说一些闲话,最好也不要耽著它,不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题,对这些毫无意义的事情津津乐道,始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人,说话不可能像阿罗汉、菩萨一样,内容全部围绕着自己修行或弘法利生,但一般来讲,我们现在已经皈依了佛门,并受了不同层次的戒律,对平时的语言还是值得观察,看自己说的话有没有意义,对一些事物是否耽著?有些人一提起自己的怨敌,就怒不可遏,边哭边生极大的嗔恨心;一讲到自己以前感情的经历,又开始生起强烈的贪心,仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的,你可以谈论,但不要太执著,说话应该注意这一点。

 

第二个问题,当我们欣赏种种精彩动人的戏剧时,也要以正知正念摄持相续。作为一个凡夫人,最好不要去那些对护心无利的场所,否则你刚开始的动机比较善妙,但这些外境对凡夫的诱惑极大,可能最后你就没办法控制了。就像有些小孩,最好不要让他出去玩,不然他出去以后,自觉回来的非常少。同样的道理,我们最好不要去那些场合,因为能以正知正念来护持相续的人并不是特别多。

 

当然,若是最后有者的话,那就另当别论了。《毗奈耶经》有这样一个公案:佛陀的两大弟子舍利子和目犍连,生于印度特别富贵的家庭,在没有出家前,舍利子叫涅甲,目犍连叫邦纳杰。因为他们是最后有者,故对色声香味等世间欲妙没有多大兴趣。(我们有时也可以看出,有些居士或者出家人,平时也是对世人比较羡慕的对境无有兴趣,而对佛法方面或是对三宝的功德,起非常大的信心,这就是自己即生中可获成就的一种相兆。)二人本来不愿去一些娱乐场合散乱,但有一次当地举行了异常隆重的娱乐活动,在父母的强迫下,他们不得不硬着头皮去参加。当时,二位尊者无论是人格魅力还是智慧等各方面都非常出名,彼此久闻对方大名,非常仰慕,但一直没有见过面。当天恰巧他们坐到一起,舞台上人们尽情表演,各种节目丰富多彩,但他们两位兴趣索然,并没有像别人那样津津有味。旁边有些人认为他们非常愚笨,不懂得享受快乐;有些人认为他们可能精神有问题。表演到了中间,邦纳杰问旁边的涅甲(此处跟《广释》略有不同):“今天的节目你看了没有?听了没有?”涅甲回答说:“我看了也听了。”“那你感觉怎么样?”“舞台上的那些人,全部以死人尸体般的姿态在展现,通过他们的表示,召集着许多接近死亡的众生,除此之外并没有什么精彩之处。”邦纳杰对此非常赞同,便问:“您是不是鼎鼎大名的涅甲?”对方答言:“当地人是这样称呼的。”然后,涅甲问邦纳杰:“你觉得今天表演的节目怎么样?”“我看了也听了,但感觉这里所有的装饰品全部是一种包袱,所有的舞蹈都是虚假的相,所有的歌声是疯狂的呼声,所有的色法全部是无常的,因此我也没有什么兴趣。”“啊!您是不是赫赫有名的邦纳杰?”“世间人是这样称呼的。”(他们两个都比较好玩!)从此之后,他们有了共同的语言,后来出家都证得了圣果。

 

所以,我们在万不得已的情况下,假如参加这样的场合,眼前出现各种眼花缭乱的对境,也不能好像入迷了一样,开始拼命地贪执。现在有些出家人或在家人,看电视连续剧的时候,整个身心非常投入,不吃不喝地一直盯着。旁观者看到这副模样——“噢,不要说他是最后有者,就连修行人也不合格。”他们的心完全被对境的迷幻显现所控制,一点自由也没有,所以我们遇到这些对境时,理应断除贪执。

 

这一点对凡夫人来讲,当然比较困难,但只要懂得《入行论》的内容,不要只停留在口头上,而应于不同场合中自觉串习,这样一来,当你遇到外境时,才会用得上对治法。就像军人没有上战场时,天天训练制敌之术,一旦遇上了真正的对境,原来那些熟练的本领就能派上用场,完全可以战胜对方。

 

所以大家听完这部法以后,自相续应该稍有改变,倘若一点改变都没有,还是跟往昔一模一样,那除了有一点闻法功德外,意义也不是特别大。其实这次宣讲《入行论》,我每天也可以讲十几个颂词,字面上一过也比较简单,但我还是想凭自己的智慧和经验对每个问题详详细细地阐述,讲完了之后,希望这次学习的人,也不要为了完成任务随便应付一下,应该为自己和众生的利益好好地思考、好好地修持,这一点非常重要!

 

丑二、断除无义之事:

 

无义掘挖割,于地绘图时,

当忆如来教,惧罪舍彼行。

 

发了大乘菩提心的人,假如在毫无意义的情况下,进行挖地、割草,在地上画画、插桩子,这些行为是不如法的,最好不要做这种散乱之事。假如非要做的话,应忆念大乘经典中“断除一切无利于众生之事”的教言,以惧怕违越佛制戒而堕落恶趣的心态立即予以放弃。

 

当然,在有意义的情况下挖地割草,比如修经堂、造佛塔、建修行茅棚,以及在地面上画坛城、绘佛像等,佛在有关经典中也是开许的。但没有意义的写写画画,在地上东挖一块、西挖一块,这在戒律中不允许。

 

有人可能想:“不能挖地割草,这是比丘守持的戒条(别解脱戒中这些属于堕罪),为什么在大乘佛教中也要遵守这些小乘戒律?”这些虽然在小乘中被严格遮止,但作为大乘菩萨,出家菩萨当然要按《别解脱经》所制定的去行持,在家菩萨也不能违背如来教言,倘若明白这些道理后还要明知故犯,故意违背佛制戒,那将招致痛苦的果报。《涅槃经》云:“三世因果,循环不失。”如果轻视如来教言,来世一定会成熟苦果。

 

以前迦叶佛教法中有位比丘,一次在途中,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视佛陀的教言(比丘不能砍树)而砍了那棵树,后来转生为一条大龙。释迦牟尼佛在世时,它以转轮王的身相来到佛陀面前,遭到佛陀呵斥,要求它现出原形——只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着,树根的部位昆虫弥漫,感受着巨大痛苦。由此可见,即便违犯了细微学处,也会导致无穷后患。因此大家千万不要轻视如来教言,随随便便去挖地割草,认为“这是出家人的戒律,我是在家人不用守,就算犯了也是一个轻罪,没有多大关系”,这种想法是不合理的。

 

佛陀为什么不让挖地呢?因为这种放逸行为对众生没有丝毫利益,甚至会伤害蚯蚓、蚂蚁等小虫的生命。以前梁武帝有一个师父,他修行很好,平时梁武帝对他非常恭敬。有一次梁武帝派人把他请来。请来时,梁武帝正和朋友下棋下得起劲。侍者问他师父请来了怎么办,他没有听见,正好在下棋时说“杀掉”(我没有下过棋,也不是特别懂,但史料里是这么讲的),侍者就出去把那个师父杀掉了。后来回来禀报时,梁武帝非常后悔,便问:“他临死时有没有说什么?”“他说前一劫的时候,他是个小沙弥,在挖地时不慎把一条蚯蚓挖成了两段。误杀对误杀,这一辈子受报是应该的!”

 

表面上看来,挖地杀蚯蚓也不是什么特别大的事情,但因果确实不虚,自己造什么业肯定会亲身受报的,《百业经》中说:众生所造的业,不会成熟于外面的地水火风上,也不会成熟于其他相续中,而是成熟于自己的界蕴处。我们每一个人,小时候或还没有信佛时,故意或无意杀害的众生肯定很多,现在若没有励力忏悔,来世要用生命一一偿还,这是没有任何怀疑的。

 

我有时候这样想:学院平时有一些建设,包括我自己为了弘扬《入行论》而做修建,这个过程中可能杀了很多蚯蚓、蚂蚁之类的小含生,今后果报会怎么样也不好说。你们有时候为了僧众、为了私人,也可能无意或故意中造过一些罪业,假如来世用宝贵的生命偿还,那是相当可怕的。所以不管是外面的听众,还是我们在座的人,无始以来到现在,或者今生到现在,可能杀害过很多众生,为了忏悔这些罪业,现在一起念金刚萨埵心咒:“嗡班杂萨埵吽……”

 

好!从今以后,希望大家在短暂的人生中,尽量不要故意杀生。做到这一点也不是特别困难,现在有很多渔夫屠户,看了一些佛经和因果报应录后,放下屠刀,下决心再也不杀生。其实在这个世界中,生存的方式多种多样,不一定非要靠杀生过活。所以,我很希望所有的听众,包括电视面前的佛友,你们能不能在心中默默发愿:从现在起乃至生生世世,宁舍生命也不故意杀害众生?如果有了这样的决心,以前的杀生罪业也会得以清净,自相续中不会再有这种染污。我想这对每一个人来讲,都是非常重要的!

 

丑三(断除烦恼引发之事)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

寅一、略说:

 

若身欲移动,或口欲出言,

应先观自心,安稳如理行。

 

这个颂词也特别重要,我觉得《入行论》的每一个颂词,对大乘修行人来讲都非常珍贵。

 

此颂的意思是,无论身体要移动做事,还是口中要发言讲话,首先必须观察自心的动机是善、是恶,还是无记?对自他有利益还是没有利益?有损害还是没有损害?方方面面观察完以后,作为发了菩提心的安稳者,绝不能随烦恼所转,务必做到稳重如理地奉行善法。

 

这一点对修行者来讲相当重要。比如我想去旅游朝拜或者出差,身体需要前往那里,在没有去之前,应当好好观察地自己,这次去的动机好不好?去了以后有没有意义?有意义的话,那是自己的利益,还是众生的利益?是善法方面的利益,还是世间方面的利益?……现在有些在家人,在学习这部论的过程中,遇到的违缘比较多,经常有单位、家里、亲朋好友的事情,让自己不得不中间离开。但是离开的话,你首先要观察:到那里对自他有没有利益?如果没有利益,完全是一种散乱心、凑热闹的心,那能不能尽量不要去?

 

同样,你要说话的时候,比如到某地去演讲,发表一些自己的看法,那要先看这话说好还是不说好?说了的话,是为了众生还是为了自己?如果是为了自己,后果是善还是恶?依照龙猛菩萨在《宝鬘论》里的标准——“贪嗔痴所造的业为不善业”,反反复复地观察自心。

 

世间当中,为什么有些人叫智者,有些人叫愚者?因为愚者不会这样观察,做什么事情都盲目而行。而智者随时能以正知正念来观察自己,如此的结果也非常圆满。因此,我们身体无论做什么事,口里无论说什么话,一定要先观察自己的心,然后再进行操作。

 

以前上师如意宝说过,麦彭仁波切有一位大弟子堪布律登,他一生中修行非常好,每次传讲佛法时,都以“应先观自心,安稳如理行”为开卷语,念完这句后,再让弟子发菩提心。不仅仅是堪布律登,藏传佛教中也有许多高僧大德用这个偈颂作为开篇偈,讲经之初就先念一遍。

 

以前我大概七八岁时,身边有位老出家人,他的言行举止对我佛教方面的修养起到了非常大的作用,当时我自己感觉不到,现在回想起来,在佛法上他确实为我打下了坚实基础。(当然,这也可能跟我前世的习气有一定关系,我自己感觉,不管是前世中的哪一世,我肯定跟佛法结过缘。小时候对杀生等非法行为没有多大兴趣,别人做的时候,自己也是特别害怕,拼命地想去救。而在善法方面,每每听到佛教念诵的声音、见到一些唐卡,那种欢喜心简直用语言无法形容。)当时我很小,还没有读书,平常到山上玩儿时,他就给我们念“应先观自心,安稳如理行”这句话,自己则经常在那里坐禅观修。当时,我们很多的小孩不知道它是什么意思,但这个词句都会背。现在学习研究佛法之后,我才发现小时候的教育对一个人的成长如此重要。

 

现在有些在家居士也有自己的小孩,如果在日常生活中,经常给他灌输慈悲爱心方面的佛教知识,从小就告诉他有佛菩萨的保佑,考不好就会造罪业,好好祈祷佛菩萨就会得满分、得小红花,不管他平时做什么,常跟诸佛菩萨的加持连在一起,从小就在他脑海中种下这种概念,那长大以后,他再怎么样也不会说佛教是迷信。反之,假如从小就觉得佛菩萨是迷信,到了二三十岁要转过来是非常困难的。我们这里有些大学生、年轻人,以前一直学习唯物主义无神论,后来到了三四十岁遇到一些违缘而皈依佛门,但由于过去的见解根深蒂固,有些习气是很难改过来的。如果从小就会拜佛念佛,现在便不会有这种困惑。

 

我有时候到城市里去,看到有些居士的孩子,就教他们拜佛,那些孩子特别小,拜佛的样子非常可爱。当然,这不仅是一个可爱,可爱的话有些小动物也有,此举对他们一生的作用也是不可估量的。这一点我倒觉得藏族的小孩特别幸运,他们父母没有一个不信佛的,从小会叫“妈妈”时他们就会念观音心咒了,这样长大以后,不信因果、毁谤三宝的人几乎没有,这确实跟他们的生活环境和教育环境有关。当然,这个话题跟《入行论》的颂词没有特别密切的关系,只不过我想到哪里就说了出来,有时候离题千里,一不小心跑到小孩子的世界中去了。

 

言归正传,我们做任何一件事情,时时刻刻都应该观自己的心,这是《入行论》从开始到现在寂天菩萨一直提倡的。历史上的很多高僧大德为什么修行如此成功?原因就是他们经常审察自己,身口意三门非常清净。《无量寿经》中说:“善护意业,清净无染。”假如善于护持自己的心念,所作所为就会清净无染。当然,我们作为一个凡夫俗子,刚开始一定是有困难的,但若坚持不懈,久而久之就会达到这个目标。

 

另外,在修行的过程中,还应依止一些具有修行境界的心灵导师。世间人称老师为“人类灵魂的工程师”,实际上真正具有法相的善知识,才是名副其实的“人类灵魂的工程师”。依靠他们真实无伪、无我利他的教育,能引导无量众生趋入解脱妙道。

 

现在很多人口口声声说利他,但这些所谓的“利他”,有时候也离不开“自利”的范畴。因此我们一定要调伏自心,让自我的范围越来越小,利他的范围越来越大。虽然凡夫人开始时所作所为都是以自我为中心,处处维护自己的利益,但只要将菩提心不断推广,这种利他的发心和行为会逐渐扩大的。我们作为大乘行人,应该关心整个世界、关心所有的众生,而不是只关心“我”和“我”的亲朋好友。这一点,不仅要从文字上了知,内心也要这样串习,若能如此,这也不是达不到的境界。

 

寅二、广说:

 

下面广说当我们产生一些恶心时,应该如如不动,“如树安稳住”。以下共有27种:

 

吾意正生贪,或欲嗔恨时,

言行应暂止,如树安稳住。

 

什么时候发现自己生起贪心或嗔心,理应自我警醒:若让贪心爆发造作恶业,后果必定不堪设想;若放纵嗔心肆意妄行,结局也是无法想象。因此,言语行为应暂时停止,如树一样安住不动。

 

我们相续中经常会生起烦恼,尤其是贪心和嗔心,是所有烦恼中最严重、最可怕、人们谈论最多的。

 

1、贪心:凡夫人遇到可爱悦意的对境时,不管是人、财、物哪一种,贪心都会自然生起。假如你随着贪心而去,便会违背佛陀教言,甚至毁坏自己的戒律,最后堕入可怖的恶趣。

 

2、嗔心:如果我们遇到不悦意、不可爱的怨敌或病魔等对境,相续中的嗔心就像熊熊烈火般盛燃,若未以大乘缘起空性或慈悲法门的甘露水来熄灭,很容易焚毁我们多生累劫所积累的福德资粮和智慧资粮的森林。

 

因此,作为一个修行人,我们务必要观察自相续,一旦生起贪嗔之心,马上以正知正念来强行压制。以前上师如意宝也讲过:“假如你遇到悦意的对境,产生特别可怕的贪心,或者遇到不悦意的对境,生起非常猛厉的嗔恨心,在那个时候,你应忆念诸佛菩萨的教言,只要保持十分钟不动不言,就不会有什么不良后果发生。”

 

比如说,你特别贪执财物,想去偷别人的财产,当生起这种念头时,暂时把它缓一下——“我暂时不能偷,要偷的话,对我的来世今世都不利”,过一会儿,贪心就可能减少很多。同样,如果你遇到一些朋友,平时关系不错,但今天有些语言没有沟通好,两人互相争执不息,此时若不压制自己的嗔心,两人吵起来、打起来,也许一方就会自杀。其实,世人发生一些大事,有时候原因非常简单,不管是贪嗔还是其他烦恼所引发,十分钟之间就可能出现可怕的后果。所以,当我们产生猛烈的烦恼时,一定要想到诸佛菩萨的教言,暂时安住下来。有些人在非常激烈的吵架时,突然什么话都不说了,一直坐在那里,再过十几分钟,就慢慢恢复原来的状态了。可见,烦恼就像夏天的狂风暴雨一样,骤然出现时风云变色,但过一会儿就万里无云了。故而我们产生严重的烦恼时,务必要忍得了一时,这样才不会有大的过失。

 

《德育古鉴》中有一个“不可不可”的故事:有位陈医生医术高明,且有高尚的医德。张先生家里一贫如洗,可却患了非常可怕的富贵病,幸经陈医生悉心诊治,才得以痊愈。陈医生未收分文诊金,还帮助了不少药资,张先生一家感恩不尽。某日,陈医生到远地去出诊,回家途中天色已晚,便在张先生家中借宿。当晚,张先生的妻子跑进房来,在陈医生面前现出不太如法的行为,一直引诱他。深夜见此花容月貌的少妇,陈医生也不禁心神荡漾,正要堕落之时,猛然想起古德戒淫文中的教言,告诫人不能失去良知,便大呼“不可”。哪知张妇不肯罢休,上前拥抱,陈医生又大呼:“不可!不可!”使劲把她推开……这样一直挣扎到天明,他始终保持着清白,没有被淫行染污。几年后,陈医生的儿子参加考试,考官批阅其文章,觉得并不满意,准备不予录取。空中突然出现“不可”的声音,考官便把文章再看一下,仍觉得不过关,决定不予录取。虚空中又喊道:“不可!不可!”再把文章取出重阅,发现尚有可取之处,于是陈医生的儿子便榜上有名了。

 

这是一个非常简单的公案,陈医生不邪淫的功德应该说是现世现报,即生中他儿子依靠这种阴德考上了“大学”,他自己也在千钧一发之际,忆起古德的教言而未失去良知,一生中清清白白,没有染上邪淫的罪业。所以,当我们生起可怕的贪心时,一定要学会克制。

 

关于嗔恨心方面,以前我在《旅途脚印》中也讲过:有个人花五百两黄金买了一句教言:“缓一缓,再生气。想一想,再行动。”他觉得特别不值得,光这么一句话就花那么多钱,心里直喊冤枉,后悔不迭。当天深夜他回到家里,见妻子跟另一个人睡在一起,于是火冒三丈,立即抽出宝剑准备杀人,忽然,他想起了那一句话,就停下来仔细察看,才发现那人竟然是自己的母亲。原来,当天妻子生病了,母亲是特意来照料她的。此人方才醒悟过来:这句话的确是真正的智慧,五百两黄金岂能与妻子和母亲的性命相比!

 

现在世间上有些人,两个人先是吵架,后来打架,最后无法对治嗔心而杀了对方,从此自己一辈子都后悔,而且二人生生世世都结上仇怨,冤冤相报非常可怕。所以作为修行人,如果生起猛厉的烦恼,应让这种情绪稍微缓和一下,像树一样不动安住。树扎根于大地,无论狂风暴雨、自然灾害,都是静静地屹立,不会有剧烈变动。真正的修行人也应如是,任凭烦恼违缘的冲击,决不屈就而造作恶业,暂时不言不行让心先安住下来,这是非常好的一个教言。

 

在座不管是出家人、在家人,平时修行方面的违缘比较多,不如法的烦恼也经常出现,在这种情况下,最好不要一时冲动,令自己做出不智之举。假如非要做这些,三思以后再做不迟,否则事情一旦无可挽回,再后悔也来不及了,心中将永远留下无法愈合的伤痕!

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第19课

 

 

◎既学之,则通之

 

我每天大概讲四五个颂词。有些道友学得特别认真,当天的内容都能完全掌握,这样非常好!但有些道友并非如此,从下课后七、八点钟直到第二天上课前,这么长时间也不知道看没看书。希望大家不要觉得难懂就放弃了,一定要坚持下来,每天都应及时复习。

 

以前,有的道友闻思一部法时稍觉困难就放弃了,转而去听另一部法,遇到难懂的地方又放弃了,又改学另一部,这样换来换去,最后很多上师的窍诀、法的精要都没得到。有些道友却不是这样,通过深入学习一部法就收获了很多。比如以前学习《中观四百论》的时候,很多堪布、堪姆特别精进,听课时全神贯注,笔记记得非常认真。去年我让他们传讲这部法时,他们都觉得没什么困难,说因为当时下了很大功夫,现在里面的内容基本都能回忆起来。而有的道友虽然当时也听了这部法,但由于学得不认真,现在已忘得一干二净,就像从没学过一样,差别还是非常大的。

 

有些道友可能想,传法是法师们的事,与自己无关,没必要像他们那样认真学。其实不应这么想,现在汉地很多地方都缺少讲经说法的人,如果你回汉地以后,有人听说你在五明佛学院学过《中论》而向你求法,你也不得不答应,那时你就会后悔当初自己为什么没有好好闻思了。希望大家在听闻每部法时,都能把精力全部放在上面。

 

今天开始学习第四品《观五阴品》,这一品主要宣讲色、受、想、行、识五蕴不存在之理。

 

四观五阴品

 

◎何为五阴

 

“阴”和“蕴”的意思基本相同。唐代以前经常称五蕴为五阴。印顺法师的《中观论颂》中说:“五阴就是色受想行识,奘师译为五蕴。有人说奘师(玄奘大师)是法相宗 [ 116 ],所以译为五蕴;什公(鸠摩罗什大师)是法性宗 [ 117 ],所以译为五阴。其实这是没有根据的。”

 

[ 116 ] 法相宗:中国佛教十三宗之一,大乘八宗之一;此宗的宗名有五,一法相宗,二唯识宗,三普为乘教宗,四应理圆实宗,五慈恩宗;由于决判诸法的体性相状,名为法相宗;由于明万法唯识的妙理,名为唯识宗;由于普为发趣一切乘故,名为普为乘教宗;由于所谈的义理均是圆满真实故,名为应理圆实宗;由大唐慈恩寺玄奘窥基二师所弘传故,名为慈恩宗;关于本宗的传承,唐代玄奘三藏入印求法,师事护法之门人戒贤,具禀瑜伽行学派的奥秘。

 

[ 117 ] 法性宗:华严宗五祖宗密所判大乘三宗之一。又称性宗。此宗认为,一切众生之心并非由于断惑而得清净,实乃本来清净者,故众生之心即为法性。宗密判大乘为法相、破相、法性等三宗,法相宗,指以五位百法等建立法相之唯识宗;破相宗,指以四句百非破一切法相之三论宗。依华严五教判而言,前者相当于相始教,后者相当于空始教。相对于此,法性宗则相当于终、顿、圆等三大乘,亦包括华严、天台等宗。宗密又主张法性宗较法相、破相二宗为优。

 

所谓“蕴”,汉文和藏文当中都是积聚之意,即众多不同的法积聚在一起。比如,色蕴包括粗的色法、细的色法、显色、形色、因色、果色等;受蕴包括苦、乐、舍三种或苦、乐、忧、喜、舍五种感受;想蕴包括种种想;行蕴包括受想以外的种种相应行 [ 118 ] 及不相应行 [ 119 ] 法;识蕴包括六识或八识 [ 120 ] 等。《俱舍论》云:每一个蕴上都积聚了很多法,譬如,识蕴和想蕴分别是由很多心识积聚在一起形成的。

 

[ 118 ] 相应行:行或造作之一。心、心所发二者互不分离,互相平等同时而起,受想而外之一切心所生法。

[ 119 ] 不相应行:谓非如心王心所之无形,亦不如色法之有形,与这三法皆不相应,而是宇宙万有变化的幻象,故名不相应行法,共有二十四法。

[ 120 ] 八识:法相宗谓耳目鼻舌身意六识之外,更有末那识、阿赖耶识二者。末那之义为我执,谓执持我之见者,即此识也。阿赖耶者,即末那识所执以为我者也,其义为藏,谓能藏一切法,世俗所云神识性灵,皆指此。

 

◎对方立宗

 

有部宗认为:五蕴是实有存在的,它可以包括一切有为法,因为释迦牟尼佛在经典中说过“一切有为法 [ 121 ] 即是五蕴”,如果五蕴不存在,佛陀就不会如是宣说,另外,五蕴可以包含十二处(十二处不一定包含五蕴),从这一点也可以说明五蕴存在。不仅小乘行人,一些大乘修行者也有这种执著。

 

[ 121 ] 有为法:指因缘造作之一切法。

 

在本品中,龙猛菩萨以其敏锐的智慧对此做了抉择,揭示出五蕴的真相——未经观察时,五蕴梦幻泡影般的显现虽然存在,而一经胜义观察,它们就像破裂的水泡般消失于法界之中。

 

◎以教理说明

 

《中论释》中引用了《般若经》的教证“色以色空、受以受空、想以想空、行以行空、识以识空”来说明五蕴不存在之理。不仅大乘经典有如是教言,小乘《增壹阿含经》[ 122 ] 亦云:“色如聚沫,受如浮泡,想如野马(阳焰),行如芭蕉,识如幻法。”

 

[ 122 ]《增壹阿含经》:东晋瞿昙僧伽提婆译。又作《增一阿含经》。此经是印度北方所传四《阿含经》中的一种,同其他三部阿含一样,系记载基本佛教教义的重要典籍。所说多为渐次趋入佛法的施、戒、生灭、涅槃等道理。随世人的根机不同,常从各方面来演说一法,随事增上,以数相次,从一法增至十一法,并说有种种因缘故事,所以叫《增一阿含经》。

 

为什要引用教证说明呢?因为龙猛菩萨依理证而抉择的道理,若与佛经内容没有任何关联,将非常不合理。为了证明相关性,需要引用教证来说明。我们平时讲经说法也不能离开佛经范畴。现在很多人传法时喜欢滔滔不绝地讲自己的各种分别念,如果所说的话与佛经内容不符,就不能叫传法,这样对众生也不会有真正的利益。

 

庚二(破蕴——观五阴品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

辛一(以理证广说)分三:一、广破色蕴;二、以此理类推余蕴;三、宣说辩驳之理。

 

在本品中,龙猛菩萨首先观察色蕴不存在,然后以此类推遮破其他四蕴,这与第三品的破法基本相同。第三品只对十二处中的眼处和色处做了详细观察,以此类推便遮破了其他处。

 

每次讲颂词之前,我都会先分析科判。我看讲考时,很少有道友解释科判,以后还是需要分析一下。理解科判非常重要,如果不懂,就会感觉很多推理都差不多,懂了之后才会知道颂词是从哪个侧面观察的。

 

壬一(广破色蕴)分三:一、观察因色果色互相观待之理;二、观察因色果色是否存在而破;三、观察因色果色是否相同而破。

癸一(观察因色果色互相观待之理)分二:一、略说立宗;二、广说理由。

子一(略说立宗):

 

若离于色因,色则不可得。

若当离于色,色因不可得。

 

若离开了因色(即色因),果色则不可能得到。反之,若离开了果色,因色也不可能得到。

 

有部宗认为:色法具有实有的本体,按照《俱舍论》的观点,色法可分为因色和果色。因色,即地、水、火、风四大种;果色 [ 123 ],即五根、五境和无表色,共十一种。由因色可以产生果色。

 

[ 123 ] 果色:小乘《俱舍论》认为,果色包括五根、五境和无表色;《大乘阿毗达磨》认为,果色包括五根、五境和一个法处所摄色。

 

中观宗驳曰:如果因色和果色之间是一种因果关系,两者必然互相观待。如果观待才能成立,就不可能有实有的自性。为什么说因色和果色观待才能成立呢?

 

首先,“若离于色因,色则不可得”,如果离开了因色——地、水、火、风四大,十一种果色——五根、五境、无表色 [ 124 ] 就不可能得到。表面上看,地水火风和五根五境等好像没什么关系,但实际上,小乘所承许的五根、五境等是一种色法,既然是色法,就必定由八种微尘 [ 125 ] 组成,即全部是四大聚合的体性。因此,离开四大的单独果色根本不存在,就像没有父亲,儿子就无法安立一样。

 

[ 124 ] 无表色:受戒时,以强盛三业,制造一种色体,此体亦由四大之色法而生,故名为色,外相不显,故名无表,因有防非止恶的功能,故以之为生戒体。此无表色,虽不似他色之有质碍,然而由四大的色法生故,所以摄在色法之中,是乃小乘有宗的教义。

[ 125 ] 八种微尘:即地、水、火、风、色、香、味、触八微尘。欲界中既无根尘亦无声尘,如外界的山河大地等最小微尘,也是由八种微尘一起产生。

 

反之,“若当离于色,色因不可得”,如果离开了果色,因色也不可能得到。也就是说,地水火风四大是五根、五境的因,与五根和五境没有任何关系的四大根本得不到,就像没有儿子,父亲就无法安立一样。

 

所以,因色与果色是互相观待的关系,一者不存在,另一者也不可能存在。既然观待才能成立,就不可能有独立的自性,可见因色和果色并不真实存在。

 

这一颂是略说,大家要清楚它的两个立宗:没有因色就不会有果色;没有果色也不会有因色。下面广说原因。学习这一品时,需要仔细分析科判,否则理解起来可能有点困难。

 

子二(广说理由)分二:一、离因色之果色不合理;二、离果色之因色不合理。

丑一(离因色之果色不合理):

 

离色因有色,是色则无因。

无因而有法,是事则不然。

 

如果离开了因色还有自性成立的果色,果色就成了无因而生的色法。但无因而有色法的情况不可能存在。

 

也就是说,如果离开了四大因色,十一种果色仍然能够独立存在,果色就有了无因生的过失,但无因的色法根本不存在。

 

《显句论》中分析说:如果承许离开了因色,果色可以独立存在,那么或者承认因色和果色之间就像瓶子与柱子一般,彼此毫无瓜葛;或者承认果色的自性可以完全成立,不需要观待因色。然而,这两种说法都不合理。为什么呢?

 

首先,对方承许因色和果色是一种因果关系,即由因色而生果色,两者并非像宝瓶与氆氇一样,是毫不相关的他体法。

 

其次,一切有为法都有自己的生因,不观待因的有为法,在整个三千大千世界当中根本得不到。《中观庄严论释》和《入中论》中都说过:一切万法当因缘具足时就会显现,因缘不具时不可能显现。如果承许离开因色之果色存在,就等于承许了无因生,这样一来,果恒时存在、恒时无有,或者一切生一切等过失就不可避免。

 

由此可见,离开了因色之果色不可能存在。

 

丑二(离果色之因色不合理):

 

若离色有因,则是无果因。

若言无果因,则无有是处。

 

如果离开了果色而有因色,因色就成了无果之因,如果说无果之因存在,则完全不合理。

 

这一颂是反过来观察,如果离开了五根、五境等十一种果色,地水火风四大因色仍然能够独立存在,此因就成了无果之因。但无果之因就像虚空中的鲜花一样,不可能存在。为什么不存在呢?

 

因为以正量不可得之故、与事势理 [ 126 ] 相违之故。也就是说,无果之因以任何现量或比量,在任何地点、时间都不可能得到,因为它违背了因法以因法的性质而安立的规律。就像父亲需要观待儿子才能安立,如果没有儿子,观待他的父亲就不可能存在一样。

 

[ 126 ] 事势理:就是完全符合实际的道理,即真正的正理,也叫法尔理。依靠事势理成立,就是证成理。

 

癸二(观察因色果色是否存在而破)分三:一、破有果无果之因;二、破有因无因之果;三、摄义。

 

此科判分为三部分:一、破有果无果之因,即无论有果还是无果,因都不存在,以此遮破了因色存在之说;二、破有因无因之果,即无论有因还是无因,果都不存在,以此遮破了果色存在的观点;三、摄义。

 

子一(破有果无果之因):

 

若已有色者,则不用色因。

若无有色者,亦不用色因。

 

如果已经有了果色,则不需要再用因色来成立。如果还没有果色,即果色的自性尚不存在,也不能用四大种因色来成立。

 

中观宗认为:五根、五境等十一种果色,无论“有”还是“无”,因色存在都不合理。

 

首先,如果已经有了果色,就无需再用因色来成立。因为四大种因色是用来成立果色的,既然现在果色的自性已经具足,因色的存在就没有任何必要,就像如果儿子已经有了,从生的角度讲,父亲还有什么用呢?

 

不会再起任何作用,如果还起作用,就会有已生再生无穷生的过失。

 

反之,如果还没有果色,即果色的自性尚不存在,也不能用四大种因色来成立。因为因无法对一个不存在的法起任何作用而令其产生。如《澄清宝珠论》[ 127 ](《入行论释》第九品)中云:即使千万因缘具足,也不能让没有的果产生。所以,若果色尚不存在,因色也起不到任何作用。

 

[ 127 ]《澄清宝珠论》:是麦彭仁波切为《入菩萨行论》中第九品《智慧品》所著的释文。昔日文殊菩萨的化身—麦彭仁波切听闻《入菩萨行》仅只五日便著成了著名的《智慧品释·澄清宝珠论》。此论精要地辨析驳斥了外内诸宗的偏执与错失,圆满地抉择开显了中观应成派究竟了义的无畏善说。

 

既然无论有果还是无果,因都起不到任何作用,因就不可能成立。

 

子二(破有因无因之果):

 

无因而有色,是事终不然。

 

没有因色而有果色,也完全不合理。

 

这一颂是反过来观察:不管无因还是有因,果都不能成立。颂词只讲了无因而有色不成立,实际上可以间接推出有因而有色也不合理,即可以加一句“有因而有色,是事终不然”,从两方面破可能好一点。

 

首先,“无因而有色”不合理,因为在四大种因色不存在的情况下,如果十一种果色存在,就会有无因生的过失。“是事终不然”中的“终”是绝对、的确之意。无因生的过失刚才已经讲过了。

 

一般顺世外道 [ 128 ] 和唯物论者持有无因生的邪见。他们否认前后世的存在,也否认三世因果。这种观念在世间所有理论当中是极其低劣的。

 

[ 128 ] 又称顺世派。为古印度婆罗门教之支派,主张随顺世俗,倡导唯物论之快乐主义,主张地、水、火、风等四元素合成吾人身心,人若命终,四大亦随之离散,五官之能力亦还归虚空,故吾人死后一切归无,灵魂亦不存在。因此此派否认轮回、业,复否认祭祀、供仪、布施之意义。于认识论上主张感觉论,于实践生活上主张快乐论。反对婆罗门之祭祀万能主义,而倾向于诡辩之思想。

 

◎三世因果并非传说

 

很多世间人也不承认前后世的存在,他们不愿触及这个问题,对其存在的道理总是嗤之以鼻。其实这种行为非常愚痴,如果较有智慧和远见,结合佛教的一些道理观察一下现实,就会明白,前生后世并不是一种传说,而是真实存在的生命现象。

 

《香港大公报》不久前报道过一件事:有一个叫玉梅的藏族妇女,大约五十多岁,从未念过书,但现今却在西藏科学院任职,享有国家级的待遇。为什么呢?这与她能回忆自己的前世有关。

 

玉梅的家乡在西藏那曲县的一个湖泊旁。她在16岁的时候,有一天到错那(黑水湖)和错嘎(白水湖)旁放牧,在湖边不知不觉睡着了。在她的梦境中出现了一匹白马和一匹黑马,两匹马猛力厮打起来,最终白马获得了胜利。这时,白马突然变成了格萨尔王 [ 129 ],对玉梅说:你前世是我的马夫,但这一世你却转成了女身,既然如此,希望你以后能把我的传记传唱给藏地的百姓……玉梅梦醒后大病了一个月,躺在床上不吃饭、不说话,眼前浮现的都是格萨尔王的故事。病好之后她便开始一篇一篇地传唱格萨尔王传记。

 

[ 129 ] 格萨尔王:是莲花生大士的化身,一生戎马,扬善抑恶,弘扬佛法,传播文化,成为藏族人民引以为自豪的旷世英雄。格萨尔王生于公元1038年,殁于公元1119年。一生降妖伏魔,除暴安良,南征北战,统一了大小150多个部落,岭国领土始归一统。

 

她从16岁开始传唱,10年后名动拉萨。1983年,26岁的玉梅被西藏自治区《格萨尔王传》抢救办公室吸收为研究人员。她能记起近千种地名、人名和武器名,却记不住拉萨街道的名字和同事的名字。

 

前不久有位深圳记者采访她时,亲眼见到了她传唱的整个过程。传唱前她会突然昏倒,醒来后完全变成了另一个人,仿佛被降神了一般,开口便能唱诵。这时旁边的人会把她传唱的内容全部录下来。

 

根据她的录音整理出的格萨尔王传,与历史相关记载完全相符。玉梅从未念过书,一字不识,但根据她传唱整理出来的文字却多达几十万字,出版了好几本书。

 

后来她应邀到了西藏寺。有次我去拉萨时,一位叫格萨美托的新闻记者要去采访她,我也想去看看,但由于时间特别紧,最后只能去哲蚌寺 [ 130 ] 观看藏文古书的编辑情况。

 

[ 130 ] 哲蚌寺是藏传佛教格鲁派寺院,与甘丹寺、色拉寺合称拉萨三大寺,位于拉萨西郊,寺院规模宏大,白色建筑群依山铺满山坡,远望好似巨大的米堆,故名哲蚌。哲蚌象征繁荣,它是格鲁派中地位最高的寺院。

 

现在玉梅和女儿都是拉萨西藏社科院的研究人员,待遇非常高。很多人经常议论:“一个连字都不识的人却能拿这么高的工资,真让人羡慕啊!”他们只关注这个问题,而对她前世存在的问题却毫无兴趣。很多新闻记者和科研人员对她回忆前世的现象下的结论是:这是人类的一个奥秘。他们仅用“谜”来定义,丝毫不谈她前世存在的事实。西藏科学研究院冠以她民间艺术家的身份,将她传唱的内容当成是民间艺术。

 

人们不愿去深入研究,可能与世人普遍的理念有关,也可能因为判断和研究的方法太单一。慈诚罗珠堪布的《前世今生论》中讲了很多前世存在的道理,如果懂得了,所谓的谜其实很容易解开。玉梅之所以具有这种能力,一方面,她前世可能的确当过格萨尔王的马夫;另一方面,也因为她得受了格萨尔王不可思议的加持。

 

前生后世存在并不是什么谜,通过现量可以得到,通过比量也可以推证。这样一个非常简单的问题,很多人却只愿把它当成谜,而不愿由此承认前生后世的存在,这种自欺欺人的行为是非常愚痴的。

 

◎分清空与不空

 

还有一些人,虽然学了空性,但因为没有通达而堕入了空边,也开始否认起轮回和因果。关于这一点,慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》中说:“虽然从一切法的究竟实相本体上讲,既无因,也无果,但我们还是有错觉。在错觉面前,轮回因果现象就是有,就是成立。就像作恶梦见到毒蛇和老虎一样,本来梦里不应有毒蛇、老虎,但依靠一些因缘在梦里还是亲自见到了毒蛇和老虎,此时与白天见到它们一样会产生很大的恐怖感……”所以,我们一定要分清轮回和因果在什么情况下存在,什么情况下不存在,不能一概而论。

 

总而言之,无因生的说法非常低劣,无论以现量还是比量观察,都不能成立。

 

反之,如果四大种因色存在,十一种果色也绝不会存在。虽然在名言中有因而有果的说法可以成立,但在胜义中却不能成立,第一品已经观察过。

 

最后便可推出,无论有因色还是无因色,果色都不能成立。

 

子三(摄义):

 

是故有智者,不应分别色。

 

因此,有智慧的修行者,不应该再分别任何色法。

 

认为因色和果色存在,只是我们未经观察的分别妄念而已。前面“广破色蕴”的第一个科判,是从因色和果色是否观待方面破。如果真正将此理融入于心,就会知道,因色和果色观待也不成立,不观待也不成立,也就是说,两者之间无论什么关系,都不能成立,以此就遮破了因色和果色。

 

第二个科判,是从因色和果色是否存在方面破,观察之后,果色存在,因色起不到作用;果色不存在,因色对其产生同样没有任何用。反之,有因色,果色存在不合理;无因色,果色存在同样不合理。作为一个正直的人,要么说存在,要么说不存在,除此之外,是否还有其他存在方式呢?根本没有。

 

总而言之,从因色和果色是否观待、是否存在两个方面观察之后,有智之人就会明白,因色和果色没有任何可以成立的依据。由此便可推出:色法的自性不能成立,远离了有无!

 

◎说有说无,皆为随顺世间

 

所谓的有无,完全是一种分别念。很多人可能产生疑问:既然如此,佛陀为何会宣说有碍、无碍或者黄色、蓝色等诸法存在呢?

 

佛在《随顺世间经》中说:“世间说有者,我亦说为有,世间说无者,我亦说为无。”《入中论自释》中引用《三律仪经》也说:“世间与我诤,我不与世间诤,世间说有者,我亦说有,世间说无者,我亦说无。”

 

可见,佛陀只是为随顺世人的分别念才如是宣说,并不是从实相方面讲的。分别只是一种方便,不分别才是了义的法门。如果没有第一转法轮 [ 131 ] 作为阶梯,第二、三转法轮的甚深教义众生很难理解接受。

 

[ 131 ] 释迦牟尼佛一生共转过三次法轮。第一次是转四谛法轮,即主要宣讲苦、集、灭、道四谛;第二次是转无相法轮,主要宣讲般若空性,即将轮回、涅盘等一切万法抉择为空;第三次是转分别法轮:主要诠释大乘的博大精神和光明如来藏。

 

 

◎谁贪如梦身

 

我们由于习气使然,经常会觉得这个东西形状好、那个东西颜色差、这个人相貌庄严、那个人外貌丑陋等等。在辨别的过程中,对悦意的对境产生贪心,对厌恶的对境生起嗔心……事实上,这些都是我们的颠倒分别念,因为以胜义理观察,万法皆如梦幻泡影一般,毫无

真实可言。如果我们不断思维串习这些道理,就会逐渐息灭对色法的贪执。

 

《入行论·智慧品》云:“是故聪智者,谁贪如梦身?如是身若无,岂有男女相?”意思是,当真正以智慧观察时,所有色法皆不存在,既然如此,有智慧的人谁还会贪执这个如梦般的色身呢?没有所谓的身体,为何还要贪著男相或女相呢?

 

◎心转境才会转

 

有人可能产生疑问:“既然胜义中色法等五蕴都不存在,为什么手触到火时,会感觉热并由此产生痛苦呢?”这是因为我们现在对空性的理解只停留在表面,并没有证悟,如果真正通达了空性意义并依之不断修习,到了一定时候,就会现证这种空性境界。

 

有一则公案:佛陀住世时,有一个人非常吝啬,不仅不会对别人做任何布施,甚至对“布施”两个字都避而不谈。佛陀为了断除他的吝啬心,让他右手拿一把草,想象右手是自己,左手是别人,把右手的东西送给左手。即便如此,他也极不情愿,经过佛陀再三劝说,才慢慢把右手里的草送给了左手。逐渐地,他也愿意把手里的草供养给佛陀,这时他的心已经有所转变。

 

这样不断练习之后,他慢慢养成了布施的习惯,悲心也由此日渐增强。最后为了帮助别人,他不仅可以布施自己的全部财产,甚至可以完全舍弃自己的身体,已达到了一种超胜的境界。

 

现在,我们对空性只是在字面上稍有了解,也没有实际修练,所以身体接触火时肯定会感觉痛,但只要不断修习空性,到了一定时候,就会像米拉日巴等大成就者一样,一切任运自成。对于所学之法,我们一方面要在理论上通达,另一方面也要在实际生活中运用、实践,这一点极为重要!

 

作为一名智者,通过观察色法,最后内心应该真正生起一种体会——观察胜义时,已能完全确定万法为空,不会再生起任何诸法实有的分别念。

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十五节课

 

下面继续宣讲护持正知的方法。“观察三门状态”中的“观察身体所做”已经讲完了,现在讲的是“观察心之动态”。

 

子二、观察心之动态:

 

尽力遍观察,此若狂象心,

紧系念法柱,已拴未失否?

 

我们应以正知尽心尽力地观察心的这只狂象,是否紧拴在修持菩提心、意念善法的柱子上了,如果离开了正法的柱子,定会给自他带来无比的痛苦和危害。

 

我们的心就像一头狂象,如果没有通过修行来调伏,对今生来世都非常不利。在古印度,国王手下专门有驯服狂象的人,他们通过铁钩、绳索等工具,将狂象训练得十分听话,身体也变得极其调柔。然而对于驯象者来说,能调伏的只是大象的身体,并不是大象的心。

 

佛经中有一个公案:久远之前有位国王,他有很多狂象,于是专门安排人来驯服它们。有一次国王准备到森林中打猎,让驯象者给他一头驯服好的大象当坐骑。国王骑着大象来到林中,由于大象嗅到了母象的气味,便开始疯狂地追母象。国王顿觉天翻地覆,心生极大忧怖,万分紧急之下,只有抓住一棵树才得以脱险。国王非常气愤,回宫后找驯象者算账,驯象者说:“实在对不起,我确实已将其身体驯服,今天发生这种事,主要是因为它的心没有调伏。”“为何你不调伏它的心?”“这一点我也无能为力,因为调伏众生的心,唯有大慈大悲的佛陀才有能力,像我们这些人,只能驯服大象的身体。但它的身体我已经调伏,您若不信可亲自一试。”于是派人把大象找回来,在它面前放一燃烧的铁球,命它用鼻子将此卷起。尽管燃烧的铁球烧坏了大象的身体,但它仍乖乖地把它卷起来。见此情景,国王终于相信了驯象者的话。

 

其实,身体的驯服,我们一般人也可以做到。现在世间上有些人,通过训练身体可以做各种各样的表演,比如杂技、体操,有些动作看起来非常惊人,这也是调伏了身体,获得一种自在。除了人以外,公园里的海豚或其他动物,经过一番训练后,身体照样也可以调柔。但是心要获得调柔的话,必须依靠佛陀的教言,一般的世间人是办不到的。

 

颂词中以狂象为比喻,狂象若没有调驯,的确非常可怕,但如果真的驯服好了,人们怎么样运用都可以。印度有些驯服过的大象,可以帮人驮东西,人们准备骑它的时候,它就规规矩矩地跪下来,让人在背上坐稳后,它再慢慢地站起来。现在动物园里也有些大象,能做跳舞等各种各样的表演,这些调伏以后的身体极为听话。

 

我们的心也是同样,没有通过修行调伏之前非常可怕,生起强烈的贪嗔傲慢时,简直跟发疯了没什么两样。现在社会上时常发生一些大案,有些官员贪污几百万、几千万,听起来就觉得他贪得无厌,人生短短几十年,这些吃也吃不完、穿也穿不完,要这么多钱有什么用呢?还有些人生起嗔恨心时,也是丧失理智,行为令人难以想象。昨前天附近的县城上,听说两个人在一个小馆子里吃饭,吃完饭后不给钱,饭馆老板就挡在车前,不让他们走,没想到他们竟开车把人压死了。钱也不给,人也压死了,在一般人看来,这些人简直丧心病狂,但实际上他们也是被烦恼控制,心就像狂象一样野蛮粗暴、无恶不作,什么事情都不在乎,最后即便知道错了,也为时晚矣。这种现象在世间中应该非常多,所以我们作为修行人,要时常观察自己的心,用正知正念的绳索把心拴在善法的柱子上。

 

当然,在观察的过程中,有时候心可能没办法安住,刚开始也有一些麻烦和困难,但只要你坚持不懈、持之以恒,肯定会有进步的。否则,你虽然身体在修行人的行列中闻法,但心里一直胡思乱想,起心动念没办法控制,那听多少法也没有多大意义。虽然自己在屋子里闭关,但不断涌现贪嗔痴杂念,天天都在数日子——“我发愿闭关一百天,现在还有九十九天、九十八天……”,这样的闭关苦不堪言,实际上跟坐牢没什么差别。相反,假如你心获得了自在,或者虽没有获得自在,但平时能观察自己的心,则无论住在哪里,与什么样的人交往,都会觉得非常快乐。

 

所以,学佛的人跟世间人应该有所不同,第一个是观心方面不同,第二个是行为方面不同。而心和行为又有密切的关系,因此我们不管走路还是吃饭,做任何一件事情都应该如理如法,心里也要有正知正念,诚如阿底峡尊者所说:“正知就像绳索一样,将我们心的狂象拴在忆念善法的柱子上。”

 

总之,我们的心应该调柔,早上起来也好,晚上睡觉也好,随时都要观察自己的心,一天当中尽量增上善妙爱心,减少相续中的不良杂念及恐怖习气。作为一个学习佛法,尤其是学习大乘佛法的人,千万不能肆意妄为,随随便便损害众生,这一点极为重要!

 

下面讲这种观察自己的心态,实际上与禅定离不开:

 

精进习定者,刹那勿弛散,

念念恒伺察,吾意何所之?

 

我们应时刻观察自心,竭尽全力精进修持一缘专注的禅定。一缘专注指心专注于一处,从空性的角度而言,心不可得的境界也叫一缘专注,佛经云:“如不得心,是名一心。”倘若我们得不到过去的心、现在的心、未来的心,这就是高层次的一缘专注。修习禅定者,心应安住于此境界中,一刹那也不散乱于色声香味等颠倒外境,念念观察自己的心到底在缘善不善何种对境。

 

当然,我们作为凡夫人,一天二十四小时一刹那也不散乱,一般是把握不了的,但随时用正念来守护自己、观察自己,经常安住于所缘当中,这并不是特别困难。此处的所缘,不一定非要像密宗和禅宗那样,闭着眼睛以毗卢七法安坐(当然这样也可以),只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法,这实际上也是一种禅定,也是一种修行。

 

禅净密都要求修行人以正知正念“制心一处”,究竟而言,这些宗派是一体的,峰昭禅师说:“禅外不曾谈净土,须知净土外无禅。”如果我们“念念恒观察,吾意何所做”,心心念念观察自己到底在想什么、在做什么,那不管是念佛也好,参禅也好,闻思也好,这都是最殊胜的窍诀。《华严经》云:“若能念佛心不散,则当睹见无量佛。”念佛有两种,一是心里来忆念,二是口里念佛号,若能时刻观想忆念佛陀、持诵佛陀的名号,此人即可睹见无量佛,这种缘分是千百万劫难以得到的。有些人认为:“现在我修净土宗,成天跟一些和尚、居士念佛,也没什么得不到的。”千万不能这样想!这种机遇实际上非常难得。有些年轻人觉得念佛是老年人的事,跟自己无关,这种想法大错特错。如意宝是无价的,不管什么人拥有,都是他的一种福分。我看现在年轻人念佛的比较少,老年人念佛大家都觉得合情合理,“哦,他已经老了,该念佛了”。实际上也不一定人老了才念佛,寿命无常,死期随时都可能到来,念佛的功德和加持力那么大,我们凭什么不念佛?平时各种杂念不断涌现,自己根本无力对治,在如此恶浊的末法时代,闪闪发光的佛号具有无比的加持力,我们为什么不念?所以,年轻人不念佛,一点理由也没有!

 

至于闭关禅修方面,上师如意宝在世时也再三强调过:“一般来讲,年轻人如果有机缘,应该先好好地闻思,多听一些佛教道理。”现在大多数人缺少佛教的基本知识,基础打得一点都不好,因此年轻人应想尽一切办法追随前辈的高僧大德,多依止具有法相的善知识,听闻对自己未来有利的法要。广闻博学这些知识之后,修法、念经、观仪轨也会非常方便。我们平时也看得出来,那些闻思过的修行人,言谈话语处处流露出佛法的内涵,有了这样的佛教水平,他自己也不会误入歧途,陷入颠倒的邪道当中。

 

当然,作为一个禅修者,可以按照禅宗的窍诀来观修,也可以按印度善天论师所讲的:“做任何事情首先观察自己的心,如果产生善法的念头,则应随喜,使之增上;如果处于无记状态,应迅速改变使之趋向善法;如果自心陷于恶念,必须断掉,重新向善。”所以一个人的修行好坏,并非看他的地位如何,他拥有多少寺院、住持多少道场。假如修行一点都不好,即使管理一百个寺院,实际上也没有用。反之,若能经常禅修观心,修行相当好,纵然没有寺院也没有眷属,在路边当乞丐要饭,也是名副其实的修行人。所以,一个人的名声地位、别人对他的恭敬程度,看不出他是不是真正的高僧大德。所谓“名僧未必高,高僧未必名”,真正的修行人不一定出名,而出名的高僧也不一定是真正的修行人。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》里面也讲了,如蛆虫般的眷属再多,也不见得是具有法相的善知识。

 

有些人经常说:“这个上师了不起,他的弟子遍布整个世界,东方也有、西方也有,无数人对他崇拜得不得了,所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定!弟子多也可能是他人格魅力所致,现在那些明星歌星,崇拜他们的人也相当多,但在他们的境界中,有没有断除贪嗔痴的功夫?离开人间时的状况如何?恐怕大家也非常清楚。

 

当然,我们并不是毁谤起那些真正德高望重、拥有相当多眷属的高僧大德,但所谓的佛教,实际上要以一分为二的态度来看待。只要相续中有了菩提心,具有知足少欲的功德,即使自己的身份低微,种姓不太高贵,也是真正的修行人。相反,如果对众生没有大悲菩提心,自己始终高高在上,认为非常了不起,除了傲慢以外什么功德都没有,那不管你在家还是出家,都不是合格的修行人。这一点,是佛陀给我们划的标准线,并不是我们对谁看不惯,或者故意毁谤某个人。现在许多佛教徒没有取舍的智慧,经常以一些相似的理由来认定高僧大德,这是完全不合理的。如果他真有古代善知识那样的断证功德,那没有任何理由不依止他、不恭敬他、不崇拜他,但在有些问题上,希望大家还是要注意。

 

我十分羡慕以前那些老修行人,他们不管身处喧嚣的城市中,还是住在寂静的深山里,白天也好、晚上也好,无时无刻不在观察自己:“我是不是修行人?我在做什么?”可是我们现代的修行人,相续中有这种正知正念吗?很难说。那天有位佛教徒告诉我:“那个人修行不太好,他天天都是什么什么……”后面这些话我就不说了。所以,从一个人的言行举止中也看得出来,谁是真正的修行人。虽然有些人也有假装的威仪,但一般来讲,若长期跟这个人交往,应该能看出其内在的一些境界。

 

子三、开许放松之时:

 

危难喜庆时,心散亦应安,

经说行施时,可舍微细戒。

 

前面一再强调了我们平时心应该专注,身体要像大树一样稳重,走路只看一木轭许,这些要求非常严格。但在有必要的情况下,倘若实在无法做到这样的威仪,大慈大悲的佛陀也开许可酌情而为。

 

现在世间上有些人,看到佛教的条条框框定得非常严格,稍有违越就算犯戒,便认为这是一种教条主义,没有丝毫的灵活性。实际上这种想法是不对的。在佛教中,除了真正构成罪业的行为,如贪心、嗔心、邪见,以及触犯根本戒的情况外,微细的支分律仪在某种情况下也有开许。

 

当然,真正构成罪业的行为,不管汉传佛教、藏传佛教都不开许。有些人认为藏传佛教开许杀生,但是汉传佛教不开许,这种说法是不合理的,只是他孤陋寡闻而已。就我个人而言,对汉传佛教基本上了解一二,对藏传佛教也研究了很长时间,应该说二者的究竟密意没有任何差别,凡是汉传佛教所遮止的,藏传佛教也不开许。

 

但在特殊的情况下,佛陀开许一些事情。比如在遇到天灾人祸、猛兽恶人的生死关头,佛陀也没有要求我们必须规规矩矩的——房子起火了,还要如如不动地在旁边坐禅;洪水或地震来了,也要目不斜视、缓缓而行,这是不合理的。假如你真的遇到生命危险,戒律中开许为保护生命而奔跑、大声呼救。

 

还有一种情况是,为供养三宝而举行一些欢庆节日,如卫塞节、佛陀诞生日、佛陀转法轮日,原来戒律中不允许的唱歌跳舞,那时候也有一些方便开许。现在汉传佛教中,有时候也举行一些大型的佛教文艺晚会、佛教音乐会。有些大上师坐在中间,两边分别排列着比丘、比丘尼,大家一起共唱《三宝歌》。国外的汉传佛教,也举办过规模庞大的国际性佛教晚会。从表面上看来,“出家人高声唱歌,这种行为不太如法”,不懂道理的人可能这样想,但实际上这是佛陀所开许的。包括我们藏传佛教也是如此,以前上师如意宝在世时,学院每年夏天都举行“金刚娱乐法会”,大家在草地上一起做会供,唱金刚歌、跳金刚舞,以此遣除违缘,并使许多众生趋入了佛门。

 

颂词中的“心散亦应安”,跟藏文翻译有一点差别,藏文是“无能随意行”,如果实在无能为力,心无法专注,在不违背大戒条的情况下,也开许我们的心稍微散乱一下。尤其是为了度化众生、弘扬佛法,有时候唱歌跳舞也是可以的。佛经中说,以前文殊菩萨经常到未生怨王的皇宫里,跟王妃们一起唱歌跳舞。当时文殊菩萨现出家相,这种行为似乎非常不如法,但实际上通过他的这种善巧方便,后来度化了许许多多的众生。

 

很多人认为出家人对歌舞戏剧不应该感兴趣,包括我自己在内,以前也产生过这样的分别念——“唉,出家人怎么在那边光头唱歌,多不庄严!”其实这是自己不懂佛的密意,应该说只要对众生有利,不管有头发也好、没有头发也好,声音好听能够利益众生,这就是最关键的。在藏传佛教中,以前华智仁波切造过《莲苑歌舞》[ 22 ],专门写两只蜜蜂的爱情故事,并融入了很多诗学的戏剧性表演。麦彭仁波切著有一些金刚歌,上师如意宝也造了八吉祥舞。(当然,这些内容与世间歌舞肯定完全不同,有智慧的人看了会有这种感觉,但对没有智慧的人而言,表面上看来都是歌舞,可能会有这种想法。)汉传佛教中,也有太虚大师作词、弘一大师作曲的《三宝歌》,憨山大师的《醒世歌》等等。

 

[ 22 ]《莲苑歌舞》是华智仁波切的杰作之一,所述故事是其弟子的亲身经历,其甚深法义与优雅文法完美的结合,使无数藏传佛教的修学者深为感动并受益。文中的“玉蜂阿宁”实际上是仁增卓玛,华智仁波切的妹妹;“金蜂达阳”是指扎西格勒,仁增卓玛的丈夫,后成为华智仁波切的弟子。扎西格勒由于经历了妻亡家破的惨剧,内心生起了难忍的厌世心,在依止华智仁波切精勤修习之际,为劝勉沉溺于世俗五欲中的人们,恳请上师以他的经历为题材,写下了这部不朽的醒世杰作。

 

现在的汉传佛教经常以文艺歌舞为方便,吸引很多人融入佛教大团体。那天我在南方遇到一位高僧,他说自己的寺院每个月都会开佛教音乐会和佛教歌舞会,专门给大家表演,那时候皈依佛门的人就比较多。确实如此,有时候高僧大德讲经说法,来参加的人寥寥无几,但如果说这里有唱歌跳舞,很多人都愿意参加,这也是跟众生的习气爱好有关。所以,对于高僧大德们的善巧方便,我们不但不应该生起邪见,反而应该由衷地随喜。

 

当然,大多数人还算好一点,但有些人特别保守,只接受自己传承的行为,比如是住山禅修的人,就认为坐禅是最如法的,除此之外,所有的弘法利生手段他都不接受,也看不惯,我觉得这样不太合理。度化众生有各种方法,以前上师如意宝也讲过一个念颇瓦不能超度、通过唱歌却超度成功的公案:以前塔尔寺有位蒋扬夏巴上师,一次他到某个地方去超度两位横死的姑娘。在超度的过程中,上师首先念了很多密宗的超度仪轨,但从他表情上看,好像没有成功。于是他入定一会儿,然后开始唱藏地草原上的情歌,据说他的声音特别好,一直在那里大声地唱歌。(当时他好多弟子都接受不了,认为上师该念的超度文不念,却一个劲儿地唱情歌。尤其我们藏人有种习俗,人死了以后,千万不能在那个时候说说笑笑、唱歌跳舞,否则别人最痛苦的时候你那么开心,人家会跟你打官司的。)唱完后,上师的心比较平静,再念往生法超度,最后作回向算是已经圆满。后来他的弟子大胆问:“您今天的行为怎么如此反常?”上师回答说:“众生真是非常可怜!这两位姑娘生前是名扬一方的歌手,她们的中阴身被四处的歌声所吸引,我怎么样念经她们也不理。我只好投其所好,唱歌将其勾召过来,最后才超度了她们。”可见,那些真正的大成就者显现上唱歌跳舞,做一些别解脱戒中不允许的事情,有时候不但不是障碍,反而对众生有极大利益。当然,我们没有达到这种境界时,每天都以“可舍微细戒”为借口而唱歌跳舞,那肯定不合理,这是哪一部佛经都不开许的,大家应该清楚它的界限。

 

本来布施跟持戒相比,持戒一天的功德超过布施百年的功德,因为六波罗蜜多中,上上的功德超胜下下,即布施与持戒相比,持戒的功德较大;持戒与忍辱相比,忍辱的功德较大……但并非始终如此,这也有一种灵活性,例如布施遇到一些特殊情况时,某些戒律也可以暂时舍弃,这是佛陀所开许的,《无尽慧请问经》中云:“布施之时,归戒可舍置。”《善说海》中也说:“例如,为了赐予遭杀的众生无畏施,明明看见它而妄说没有看见。”还有,《毗奈耶经》中讲道:猎人在追捕猎物时,如果你看见了那只野兽,猎人问你有没有看到,你可以说:“你看见虚空没有?”“我看见了。”“那你看见手指没有?”“看见了。”猎人说:“我不问你手指和虚空,只问你有没有看到我的猎物?”你可以观想胜义中一法不立,然后回答说:“我没有看见。”这样的方便妄语,在戒律中是开许的。

 

原来这里有个人出家,他家人知道后就来学院抓人,要他必须还俗。我们有些道友也是回答:“我没有见过这个人,从来也没有听说过他。”或者一边观想另一个人,一边说妄语欺骗他们。按理来讲,佛教徒说谎是不对的,但在有必要的时候,欺骗别人也应该合理。

 

然而,有些居士为了发财,动不动就说:“佛陀开许有时候打妄语也可以。”便在搞生意的过程中,天天说妄语骗人。这是不允许的!你说妄语是为了自己赚钱,这又不是布施,也没有什么功德,这种妄语不能说。当然,一切有漏善法中,放生等无畏布施的功德最大,如果你是为了放生而说妄语,或者衣服没有披好,为了救众生而奔跑,走路不是特别如法,这些都是开许的。原来有个人就说过:“我每次参加放生或者去别人家听课,家里根本不允许,但如果说是到舞厅或去外面搞一些坏事,我的父母就很高兴,又给我钱又给我开许。所以我经常骗父母,用这些钱来放生,实际上我没有去那些地方。”其实你们也可以这样,为了放生有时候骗父母,有时候稍微偷一点他们的钱,这一点也是可以的。——我这次讲《入菩萨行论》是不是让大家干坏事?有些人可能听完后,就盯上父母(不信佛教的父母)的钱包了,但这也是为了帮助他们,为了救护众生生命,偷盗、说妄语、说离间语,有时候也有一些开许!

 

下面讲做任何一件事情必须要坚定誓言,一步一步地做下去:

 

思已欲为时,莫更思他事,

心志应专一,且先成办彼。

如是事皆成,否则俱不成。

随眠不正知,由是不增盛。

 

我们做任何一件事,必须要三思而行,首先有个周密的计划,考虑好刚开始将面临什么问题,中间会不会遇到违缘,做这件事的后果怎么样,这样做对自己和众生有没有利益?俗话说“丑话说在前面”,最初说得多一点,想得多一点,如果各方面谨慎观察考虑好之后,一旦决定下来,就不要再想其他的事情了。

 

堪布根霍在《入行论》的讲义中说:“比如要学习《入菩萨行论》,之前要详加思维学习这部论典自己是否能完成,对自他有没有利益?如果决定下来后,中途就不要变来变去,分心再做其他的事,否则你两件事情都成不了。”现在有些人觉得《入行论》好懂,学起来没有什么意思;有些人觉得它特别困难,想要再换一个口味,这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心,发完心以后,中间就不要轻易改变,先把这个学完后再看其他论典,这样才是智者的行为。

 

但现在好多人并非如此,今天跟这个上师学、明天跟那个上师学,今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道,每天都是变来变去、换来换去,结果一无所成,自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后,千万不要想其余的事,而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了,但遇到一些小小的违缘就轻易放弃,或者去高攀大手印、大圆满,其实你求得再多,自己没有消化能力的话,对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力,一步一步地去修行。当然,如果你的接受能力比较强,同一个时间内听三四堂课没有问题,那我也没有意见,但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课,不要这里也学一点、那里也学一点,结果什么都没有学成。俗话说得好:如果你在走路时,觉得一只脚一只脚踩地太慢,两只脚同时抬可能快一点,那你肯定会摔跤的。

 

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了,好不容易遇到佛法,机会多么难得啊!所以五部大论我要同时学,弥勒五论 [ 23 ]也同时进行,显宗密宗我同时修,五加行 [ 24 ] 一起来!”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此,这里也发心、那里也发心,最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们,做任何事情必须量力而行,按照次第去做,每个人在一生中应该选择一件最重要的事情,选择好了以后,遇到任何违缘也不要半途而废,这样一来,前后一切事情都会顺利成办,否则前后两件事都不会圆满。

 

[ 23 ] 弥勒五论:《现观庄严论》、《经庄严论》、《辨中边论》、《辨法法性论》、《宝性论》。

 [ 24 ] 五加行:皈依(磕大头)、发心、百字明、供曼茶、上师瑜伽。

 

为了提醒这些人,龙猛菩萨在《智树论》中也讲述了一则寓言:有个女人到别的地方去,路上遇到一群强盗,将其身上财产抢光,甚至连衣服也没有留下。女人在荒野中赤身裸体,特别不好意思,只能用一片树叶遮挡密处,一直坐在那儿不敢出来。此时,湖边来了一只狐狸,嘴里含着一块肉,它看到湖边有很多鱼游来游去,就把肉放在岸边,跳下水去抓鱼。结果它一下去,鱼就全部沉到了湖底,返回来后肉块已被乌鸦叼走了。正在这个时候,那个裸体女人就一直在“嘿嘿嘿”地笑,狐狸有点生气,不高兴地说:“你东看西看什么,嘿嘿哈哈笑什么?”女人笑它道:“我东看西看就是要看你啊,你嘴里含着的肉飞到虚空中了,想抓的鱼也沉到湖底了,我就是要看你呀。”狐狸于是给她唱了一首歌,但歌词的内容,我在这里就不说了 [ 25 ]。

 

[ 25 ] 此女人背着丈夫和他人有染,后来情人也不要她,她跟狐狸一样,本打算一举两得,但最后什么都没得到。狐狸唱歌的内容就是嘲笑她这一点。

 

刚才那只狐狸,原来它有一块肉,但看到湖里的鱼以后,本来打算一举两得,结果不但没有成功,反而两件事情都泡汤了。我们有些道友也是这样,背诵的时候,这里也背一点、那里也背一点,本想三部论典同时进行,结果一部论典也没有背下来,这种情况经常都有。所以我们应该集中力量去做一件事,比如要学三部论典,重点最好放在一部论典上,如此才能学有所成,这也是做事情的一种窍诀。

 

若能有条不紊地行持善法,还会获得一种利益——“随眠不正知,由是不增盛。”所谓的“随眠”,是与无明相应的二十种随眠烦恼 [ 26 ],而不是六种根本烦恼 [ 27 ]。“不正知”则是正知的违品。按照无著论师的解释,如果我们次序井然地做事情,由不正知而引起的各种烦恼就不会增长,所有的烦恼也能得以息灭。

 

[ 26 ] 二十种随眠烦恼:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄、无惭、无愧、掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。

[ 27 ] 六种根本烦恼:贪、嗔、慢、无明、见、疑。

 

当然,这个颂词还有一种解释方式(我原来在《广释》中也分析过),由于印度梵语的版本不同,此颂还可译为“随眠不正知,由是而增长”,意思是说,若不依此智慧按部就班地行事,不但事情办不成,不正知的随眠烦恼也会由此而增上。这样解释也可以。

 

我们现在学了这么好的论典,以后做任何事情,不管是世间法、出世间法,能不能按照这样去行持?虽然我们都是人,但以前没有学过这么殊胜的教言,人该做的事情有时候根本不懂,大家学了《入行论》以后,希望能如理如实地次第而行!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十四节课

 

下面继续学习如何护持正知。

 

壬二(一同趋入)分四:一、观察三门状态;二、观后当控制;三、控制后作修心之行;四、成圆满学处之支分。

癸一(观察三门状态)分三:一、观察身体所做;二、观察心之动态;三、开许放松之时。

子一、观察身体所做:

 

此处强调了学习佛法的修行人,对身体行为也有一些要求。佛陀在有关经典中,对在家人、出家人,行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条,原因是什么呢?因为我们的身体跟心有密切关系,假如身体的行为如法,自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲,通过一个人的身体和语言,也能了解其内在的心理。当然,我们从表面上看不出一个人内心的好坏、修行境界的高低,但通过他的身体和语言,也能大概了知他世间上的教养修为,以及出世间的修行境界、慈悲心、出离心等等。因此,佛陀在律藏中,一再要求了对身体和语言应该如理护持。

 

世间的正式场合中,一般有比较规范的礼仪要求,如社交礼节、日常威仪等,但这些跟佛法上的要求有所不同。世间上的这些要求,如培训公司员工、宾馆服务员,要求他们的身口意应该如何,就是为了做好这件事情,或者为了更好地满足客人的需求。而佛陀在律藏中制定的威仪,目的是为调伏我们的心,让我们最终获得解脱。因此,二者的终极目标有极大差别。

 

下面了解一下身体的威仪,也即从一个地方前往另一个地方,在整个过程中,作为观心的人,身体应该怎么做,心应该怎么调整,主要宣讲这方面的问题:

 

吾终不应当,无义散漫望,

决志当恒常,垂眼向下看。

 

任何时候,我们都不应该毫无意义地散乱观望,要一门心思护持自己的正知正念。在走路的时候,目光不能太远,也不能太近,而应按佛经中所说的那样,恒时垂视一木轭许的地方(大概一米左右),然后缓缓而行。

 

这样的威仪实际上有着重大意义。我刚才也讲了,作为修学佛法的人,自己的身体、语言还是要值得注意。怎么样注意呢?做任何一件事情、前往任何一个地方,首先要观察自己的相续:我今天到那里去,对众生、对自己、对今生来世有没有意义?如果真有一些重大的意义,那么我就开始行动。在行路的时候,威仪应当如法,不能东张西望,而要稳重庄严,徐徐而行。

 

有些人平时散漫惯了,一点都不要求自己,走路连蹦带跳,通过这种行为也能了知其内心境界。《般若经》中云:“行住坐卧具正念,视一木轭心不乱。”行、住、坐、卧四威仪 [ 20 ] 必须要具足正知正念,尤其在走路的时候,目光以一木轭左右的距离为标准,千万不能随心所欲地东奔西跑。这种行为不要说我们出家人,就连世间稍具修养的人也不会这样。所以平时看一个人的行为如不如法,也可以了知他的内心如何。

 

[ 20 ] 无著菩萨说是“四威仪”,其他论师说是“一切行为”,实际上都是一个意思。如果是四威仪,则包括一切行住坐卧;如果不是四威仪,在所有行为中以行走为主。

 

在佛教历史上,舍利子的持戒极为清净、威仪相当如法,还有一位达特比丘,也是佛陀在世时威仪方面的佼佼者。像他们那样一举一动完全如理如法,我们做起来也比较困难,不要说末法时代的众生,就连当时的个别阿罗汉,有时候也大声发笑、奔跑,虽然他们即生中已经断尽了烦恼,但前世的习气仍有复发的现象。

 

在座的有些修行人,真的像阿罗汉那样行持,恐怕也是不现实的,但不管怎么样,我们始终应对自己有种观察的勇气,如果有了这种正知,随时都会有一种控制的能力。当然,这种能力实际上与闻思也是离不开的。我们学院有时候来一些戒律道场的出家人(如五台山、太姥山),他们的言行举止非常庄重,不管是吃饭也好、说话也好,通过威仪也看得出来,这个人是学过戒律的,肯定上过高等的佛学院。世间上也是如此,一个人是否有修养、有文化,通过其言行举止也看得出来。因此,我们平时不管到哪个场合,对自己应该有一种观察,如果所作所为都随分别念而行,那就成了名副其实的疯狂者,人们也会给你起各种恶名。

 

其实一个人的行为如法,可以感化周围很多人,甚至是不信佛教的人,看到有些佛教徒的慈祥宁静,自然也会生起一种恭敬之心。我们身为出家人,如果威仪不如法,会令许多在家人产生邪见,进而诽谤,最终使自他都堕入恶趣。当然,居士们也不要认为:“我是在家人,怎么样做都可以。”这种想法也不对。比如你们现在学习《入行论》,彼此之间的水平和人格,大家都一目了然,虽然当面不一定说,但是背后经常议论纷纷。有些人平时跟道友关系融洽,接人待物、处理事情等各方面非常不错,人人交口称赞,对他也恭敬有加。而有个别的人,尽管大家不会当面说些不好听的话,但实际上每个人都心中有数,知道他就像毒蛇一样不能接近,脾气一会儿就爆发了,不如没爆发之前还是远离一点好。因此作为在家人,身体的一些行为也非常重要。

 

真正有素质的人,不管是佛教中的高僧大德,还是世间中的智者,行为跟一般人完全不同,平时他们的威仪穿着让人感觉很舒服,回去以后还一直羡慕。前天中午我家来了两位出家人,当他们进入院子时,行为特别寂静,到了屋里以后,语言也能令人闻而生信。他们说寺院要化缘修建,我马上给了一些钱,算是自己最大方的布施。布施完了以后,他们就回去了,我一直盯着他们的背影看。旁边有个出家人问:“你平时特别喜欢观察,一直问这个、问那个,今天怎么这么轻易就拿出钱布施?”我说:“尽管这两个人从来没有见过,大家只是一面之交,但从他们的行为来看,肯定不像一个骗子。”虽然现在的骗子装得特别像,但我还是觉得他们95%以上不是坏人,不管是穿着还是行为,让人第一眼就觉得“这是一个好人,是个学过威仪的修行人”,一看就有这种感觉。

 

现在有些高僧大德,名气比较大,修行成就也相当高,但很多人与他交往时,往往不是被这些所打动,而是被他和蔼的微笑、如法的言行所吸引,最后心甘情愿地皈入佛门。当然,我们作为修行人,最关键的是证悟,有了证悟,感动成千上万的人也没有问题,但如果没有这方面的证悟,我觉得如法的行为也能调伏很多众生。

 

要知道,每一位出家人或在家居士,都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生,现在的凡夫人从来不观察自己,最大的毛病就是喜欢观察别人,不管是对亲人或是素不相识的人,没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象,他们会始终认为佛教徒都是坏人。

 

所以,我非常希望大家,不管是走路也好、说话也好,平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的,在交往的过程中,自己的语言行为应该恭敬他人。当然,恭敬也不能太过分了,看见一个人,马上就趴在地上磕头,这种情况也没有必要,智者做事应该掌握分寸,堕入两边不太合理。

 

现在有些人也有种毛病,在别人看得见的地方,威仪非常非常如法,但只要谁都看不见,大象马上变成小猴子了,这就是所谓的“诈现威仪”。这种行为也不太好,大家应该值得注意!

 

苏息吾眼故,偶宜顾四方,

若见有人至,正视道善来。

 

如果在走路时只看前面一木轭的地方,专注一个方向时间久了,会出现身心昏沉、眼睛疲劳的感觉。为了休息,为了让自己清醒一点,佛陀开许可以偶尔眺望四方。现在有些人整天看电脑、看书,把眼睛都搞坏了,心也经常迷迷糊糊的,这样不太好。做任何事情应该善巧,有一种技巧,如果太精进,白天晚上都专注于一个对境,过段时间可能会生起厌烦心。

 

这里也说了,即便是走路的时候,为了清醒自己的心态,偶尔也应该眺望四处,中途看看四周的风景,蓝天白云;如果你去朝山拜佛,到一个亭子里看看远方,这些都是可以的。但在路上行走时,千万不能东张西望。

 

大概二十多年前,我去马尔康那一带的寺院里安居,寺院在一个高山上,爬山需要三四个小时,有个老出家人带路,我们一群人跟在他后面。这位老出家人,年轻时在我们寺院求学过十几年,戒律威仪非常好,跟在他后面,感觉他具足了《毗奈耶经》中讲的所有威仪。他在路上从不东看西看,行为特别如法,到了半山腰休息时,停下来到处看看,然后又上去。我心里一直觉得:《入行论》所讲的这个偈颂,他是如理如实地做到了。我虽然到他们寺院里讲经说法,但当时比较年轻,有时候头可能转得比较快。大家都知道,旁边有个非常严肃的人,自己在他面前始终不自在,虽然我在他后面,他可能看不到,但我后面的人应该看得到我,所以有种不同的感觉。

 

不管是汉传佛教、藏传佛教,那些持戒大德的行为对自己的心还是有一定作用。看到他们的威仪清净庄严,自己始终有一种惭愧之心:“他们是修行人,我也是修行人,人家坐的时候如如不动,走路也是如理如法,而我呢?”有些人坐时东看西看,正如上师如意宝所比喻的,有时候像乌鸦的头,有时候像公鸡 [ 19 ] 的头,这些不如法的行为都不太适合修行人。

 

[ 19 ] 公鸡面前撒米,它的头会怎么样,可能大家都知道。

 

我们作为修行人,威仪是一种调心的方法,有时候它能对心直接起作用。比如说一个人很寂静地合掌,眼神也非常专注,那他的心自然就会专注到三宝佛像上。而另一个人东张西望,闲言碎语,他再怎么样祈祷,也不见得有很大的力量。所以大慈大悲的佛陀给我们规定这些威仪,并非没有意义,它对调心直接或间接有非常大的作用,故不应小看这些行为。

 

有些人认为:“外在的行为不是很重要,关键是自己的心,心什么都不执著,才是最重要的。”说这种话的人,往往不执著善法,只耽著恶法。他们觉得对治习气特别累,口头上说不要执著,但平时的所作所为经常不如法。因此,我们没有达到一定境界之前,最好不要说大话,应效仿历代大德的清净行为。这些行为不仅能够调伏自心,还能令见者生信,对三宝的信心、对人生的感悟以及清净观油然生起。

 

颂词中还说,如果自己在放眼远望时,恰好看见有人来了,应当用和蔼的目光迎视对方,并和气地打招呼说:“善来!”这是印度当时的传统,是人与人之间最恭敬的礼节,相当于我们平时的“你好,你来了”。在汉传佛教中,大家见面习惯说“阿弥陀佛”,以这样恭敬语来问候,这一点也很重要。

 

然而有些人,你本来没有得罪他,但他一见你就怒目斜视,恶狠狠地说:“喂,你给我过来!”好像对你特别不满,让人自然产生一种不同的心态,这种行为不太好。如果我们是发了菩提心的菩萨,则应像佛陀在因地时一样,对任何人没有傲慢心,好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲,虽然自己做不到,但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员,他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生,您需要什么?”“小姐,您想喝什么?有什么能为您服务的吗?”尽管他们内心不一定这样恭敬,但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人,若能对每个众生也这样,真的是非常好!

 

所以我平时也是要求学院中的发心人员,在与任何人交往的过程中,不管是语言还是行为,应当尽量地恭敬别人。当然,每个人的评价也有各种各样,有些人说:“这个人对别人非常慈悲,相当好!”有些人说:“那个人我看都不想看,他在就不想买东西!”这些话并不是出自一两个人之口,大家心中都有一杆秤,每个人的眼睛也是雪亮的。因此,不管你是在家人、出家人,在与人交往的过程中,甚至打电话、坐车时,自己原来非常可恶的行为,能不能逐渐变得细微如法一点?若能这样,对我们调心自然能带来一定的利益。

 

我始终认为,学佛首先要以人格为基础,人格非常好的话,学佛应该有希望;假如你连人都做不好,想成佛恐怕有一点困难。有些人平时为人特别糟糕,但进入佛门后,马上就想获得即身成就,这恐怕是办不到的,只是一种黄粱美梦而已。

 

所以,大家平时在与人交往的时候,应该用一些恭敬的语言。当然,各地打招呼的习惯也不相同,我们学院这一带,早上见面的问候是:“你睡好了没有?”离开的时候是:“晚安!”(好像还没有到中午,大家就开始说“晚安”。)以前上师如意宝说,他求学的石渠那一带,送客人的时候说:“求莲花生大师保佑你!”噶当派大德的传记里说,早上的问候是:“你晚上做善梦没有?”晚上的问候是:“祈愿你不要做恶梦。”各地方的传统都不一致,但不管怎么样,我们发了菩提心的人,说话尽量不要伤害别人,即使有时候烦恼现前,得罪了别人,也要在内心当中忏悔,过一段时间气消了,主动跟别人打招呼,互相沟通是有必要的!

 

为察道途险,四处频观望,

憩时宜回顾,背面细检索。

 

我们启程去远方时,为了察看道途上有无危险,可以停下来四处观望。印度以前不像现在,不管在森林中还是城市里,经常会有老虎、狂象、熊、豹等可怕的猛兽,也有毒蛇、恶人、非人、罗刹等各种威胁。修行人在行脚时,无论是一个人,还是和其他人同行,都要先停下来前前后后、四面八方地看看,详细观察去的地方有没有违缘、障碍、土匪强盗等,如果觉得没有这方面危险,就可以前进、继续赶路。

 

以前唐僧去印度取经的路上,经常遇到各种险难。藏传佛教一些大德前往印度的途中,也有许多大象、毒蛇、蟒蛇等频频出没。我们现在的环境虽然没有这些危险,但在出行郊游时,也应该打电话先了解一下:路上塌方了没有,高速公路封了没有……通过各种途径来打听,这是很有必要的。

 

有智慧的人,做任何事情都考虑得非常周到,绝对不会盲目而行。尤其是上师如意宝,每次不管去国内外哪个地方,很多事情都了解得非常清楚。比如今天我们要赶路,上师早上起来就会问:“今天去的地方有多少公里?中间有没有旅店,那里的条件怎么样?路会不会好走?今天天气怎么样?……”所以呆在上师身边,自己一定要装聪明,有时候晚上都不敢睡,心里一直琢磨“明天我见上师时,可能会问这个问那个”,有时候翻日历,有时候查资料,有时候找地图。如果没有答得上来,上师显现上也不太高兴:“你怎么这么笨啊?连有多少公里都不知道,你原来不是去过吗?”虽然有这种情况,结果跟上师去了一趟后,不管是什么地方,那里的风俗习惯、人们生活、城市人口、政治经济等各方面,基本上了解得一清二楚。所以,跟有智慧的人一起去,确实完全不同。我这一生当中,对上师的智慧非常羡慕,只要跟上师去一个地方,哪怕是很短的一程路,从中也能学到很多很多,且不说佛教中一些高深莫测的境界,世间上的许多知识也是这样学到的。

 

而有些人平时在这方面,好像装在口袋里一样。若问他:“你去过拉萨没有?”“去过。”“拉萨的状况怎么样?到那里有多少公里?”“不知道,反正我去磕头就回来了。”好像迷迷糊糊的,什么都不知道。所以,我有时候真的这样想:“作为一个人,能证悟是最好的,但若实在不能证悟,也要成为一个稍微有智慧的人,眼界要开阔,学识要广博。否则,成天懵懵懂懂的,这样的生活非常不自在。”当然,这些都是多余的事情,但实际上,作为大乘修行人,我们不能除了自己的证悟以外,跟世间的一切都没有瓜葛,这也不合理!

 

总之,我们在休息的时候,应回过头来观望,对后方进行详细检查。如果你没有看,一直往前面走,后面跑来老虎把你吃掉也很难说。倘若后面没有小偷,也没有其他的野兽,一切情况都非常好,平安无事,又继续前进。

 

前后视察已,续行或折返,

故于一切时,应视所需行。

 

对前前后后做了详细审视之后,如果没有什么违缘,就可以继续前行;如果觉得前面可能会有危险,比如道路塌方、强盗土匪出没,则应改变路线或者返回。总而言之,在四威仪的一切时分,都应当了知必要而行。

 

在这个过程中,务必要“应视所需行”,即观察自己的行为有没有必要,对自己和众生是否有利益。我们做任何事情、到任何地方去,首先一定要再三观察,千万不能别人说到哪里去,自己就随声附和,跟着他乱跑,这是没有头脑者的行为。

 

以前上师经常说:“我们说话、做事千万不能像发疯者一样,应该如理如法详详细细地观察,心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时,首先要看今天打算去哪里,去的话有没有意义?如果对众生、对自己有意义,那就一定要去;如果觉得没有意义,光是想去凑热闹或是做一些非法事,就要求自己不要去了,提醒自己:“我无始以来漂泊在轮回中,一直做不如法的行为,现在如果还不控制自己,那什么时候能解脱啊?不如我在家好好看书、背书,把时间和精力用在行持善法方面。”自己对自己有个要求,这非常有必要。以前噶当派的论师们,每做一件事情,首先也是看对众生有没有意义,主要以这种心态为出发点。

 

听到这里,有人提出一个问题:“我们凡夫什么时候知道可以利益众生?什么时候才不会被外境束缚?这个界限如何衡量?”对此我是这样认为的:假如你通过长期的闻思修行,自己有种不会被外境染污的把握,虽然尚未断除自私自利和我执,但你觉得到城市里给别人讲经说法,不是为了财产名声,自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事,初中后的动机肯定都是利益众生,若有这种坚定不移的信心,那你去利益众生应该也可以。此外,有些大德曾说:“何时将上师看作真佛,并对众生产生无比的悲心,那时候才可以度化众生。”因此,如果我们的悲心稍微有点足够,行为也不容易被外境同化,则应尽量发心去利益众生。当然,弘法利生不是为了钱财,现在有些人依靠佛法来赚钱,这种罪过非常非常大。佛经中记载:十不善业中,贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒,这方面理应值得注意!

 

欲身如是住,安妥威仪已,

时时应细察,此身云何住。

 

身体在做任何事情,或者安住于某种威仪时,首先要用正知正念来观察自己:“这件事情该不该做?我安住的威仪是否如法?”然后在行事的过程中,也要关注身体是否按照前面所思维的那样安住了。

 

做任何一件事情,开头、中间、最后这三个阶段,始终不能离开对三门观察的正知。比如我们早上六点起来修半个小时的菩提心,开始修的时候,身体以心性休息坐式 [ 21 ] 或以毗卢七法安坐,这是“欲身如是住”;然后过了十五分钟,你观察一下心态是不是仍专注于菩提心,身体是不是已经倒下去了,如果是的话,应重新调整你的威仪,将身体安住于这种状态坐好;最后圆满的时候,看这一座修得怎么样?心观得怎么样?身体安住得怎么样?虽然时间很短,就半个小时,但如果今天修得很如法,中间没有打瞌睡,一直观想老母有情的痛苦,相续中的悲心也比较强烈,那每天都这样修心的话,还是很有希望的,自己也生起一种欢喜心。

 

[ 21 ] 心性休息坐式:金刚跏趺坐,双手覆膝,其余要求与毗卢七法相同。

 

我们不管做什么事情,这三种心态(初、中、后)都很重要。比如说杀生,刚开始想杀这个众生,产生这样的念头;中间的时候,准确无误地认知对境,知道自己杀的是天授(人名),并不是慈氏(人名);最后将其杀害,并产生一种随喜心。如果有了这三种心态,那造恶业就已经圆满了。

 

同样的道理,我们现在做一件善事,也必须具足这三种心态。譬如你今天去听法,从你家里到道场的路上,刚开始的动机是为众生而听法;在听法的过程中,观察自己的心态和身体怎么样,如果你是在打瞌睡,处于迷迷糊糊的状态中,或者一直盼望快点下课,不停地看表,这种心态不太好,应该加以对治;听完了以后,将此善根回向给众生,这样初中后三种心态就比较圆满了。当然,我们作为凡夫人,整个过程不起丝毫自私自利的分别念,这是不可能的,但基本上让心专注于善法方面,也有非常大的功德。

 

记得上师如意宝在讲《入行论》时也说:“我们学院到洛若乡有3.5公里,如果我今天想去洛若乡利益众生或是接客人,首先应该发心:我今天下去时,整个过程中不能做任何不好的事情。然后到了大概1.5公里的地方——居士林,要观察刚才的发心有没有失去。最后回来的路上,总结这次下去的心态。如果这次比较成功,没有遇到什么违缘,也没有做不好的事情,说明你的身体时时都以正知护持着,有了正知的护持,那忆念善法的正念肯定也有。”

 

同样,现在外面学习《入行论》的人,你们刚开始时想参加学习,但中间是否还能继续下去?最后总有一天,这部论是会讲完的,只要大家的信心不变,到时候必定可圆满传承。倘若初中后三个心态都能圆满,身体也是如理如法地行持,那功德是不可思议的。但假如没有这样的正知,到了中间产生一些分别念,身体已经从佛教团体中转移到不信佛教的世界去了,或是产生一些对今生来世没有意义的心态,那是非常可惜的。因此,大家始终要以正知正念来保护自己!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十三节课

 

现在正在讲“护持正念之方法”,此分三方面:护持方式、生起之因、护持之果。昨天已经讲了第一个方面。

 

上一堂课我心里想了很多,但就是表达不出来,讲得不是很好,自己也不满意。应该来说,那些问题是非常重要的,有时候我道理上明白,口里就是吐不出来。但不管怎么样,希望大家认认真真地看一下书,先要了解颂词的意义,然后再进行分析,这个非常有必要!

 

壬二、生起之因:

 

很多人想:“正念对修行人来讲既然如此重要,那有什么方法可以让我们生起正念,且永远都不退失呢?”大家都比较关心这一点。能生起正念的因分为外缘和内缘,首先讲一下外缘:

 

恒随上师尊,堪布赐开示,

畏敬有缘者,恒易生正念。

 

若想真实生起正念,不能一天两天、一个月两个月,而是要恒常地恭恭敬敬以三种方式 [ 15 ] 来依止上师。当然,这里的上师,按照有些论典里的解释方法,就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。首先要依止这样的上师,依止的时间越长越好,有些论典里说是十二年,有些说是十年以上,不管怎么样,一两天的依止肯定得不到很大的利益。

 

[ 15 ]《大圆满前行》中说:“我们要以三种承侍令上师欢喜,其中上等承侍为修行供养,也就是以坚韧不拔的精神,历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法;中等者以身语意承侍,也就是自己的身语意侍奉上师,为上师服务;下等者以财物供养,也就是慷慨供养饮食受用等等。”

 

这里的“堪布”是指亲教师,也就是小乘当中传沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的传戒师。那么上师也好,传戒的轨范师、亲教师也好,他们能赐予教言,让我们明辨取舍的道理。

 

当然,历史上也有一些大成就者,像米拉日巴尊者在依止上师的时候,上师最初没有传讲佛法,只是通过身体的表示和不可思议的加持力,就能让弟子获得证悟。但一般来讲,现在是末法时期,这样的上师不是特别多。我有时候经常想:现在的时代真是越来越恶浊了,通过历史可以看出,以前藏传佛教有成千上万的大成就者、伏藏大师,一个比一个厉害,一个比一个出名;在汉传佛教中,禅宗、净土宗等各派的祖师,不管是外在的持戒也好,内在的证悟禅修也好,都非常非常了不起。现在虽然也有许多大德上师相当了不起,但比较而言,若找出很多像米拉日巴尊者、那若巴尊者、无垢光尊者那样的大成就者,恐怕也有一定的困难。既然如此,一个普通的弟子依止一个普通的上师时,必须要通过教理来观察,这样才会比较保险,没有任何副作用。

 

作为一个上师,如果他获得了成就,那不管通过什么方式,都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就,弟子整天为他提水、做饭、开车,身口意每天都是为他做事情,虽然这样依止上师也非常好,但对弟子的相续有没有解脱的利益呢?这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有,但最关键的,一旦上师离开,弟子的相续中没有一定的教授和窍诀,遇到烦恼时无法转为道用,那在临死的时候,以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人,依止上师已经五年了,一直为上师做事情,上师也不提倡让他学什么知识、修一些法,上师和弟子之间从来没有吵过架,关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢?希望大家也观察一下。

 

作为一个修行人,尤其是学习大乘佛法的人,最关键的是什么?就是要依止一位具有善巧方便、精通显密经续的上师,上师也要通过方便方法经常为弟子开示,这一点极为重要。同时,自己对上师还应该有畏惧心、恭敬心,这样的有缘者相续中恒常能生起正念,不会失去。

 

如果对上师没有畏惧心,有时候依止的时间太长了,就把上师看作普通人对待,或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师,当然也有一定的好处,但一般来讲,真正有信心的弟子,对上师越是恭敬,自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得,不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲,弟子都不可能超越上师,所以没理由不恭敬。另一方面,仅仅是恭敬也不行,对上师还要有惧怕之心,害怕上师不高兴,害怕得罪上师,害怕上师不摄受自己、舍弃自己……有许多方面的顾虑,若能如此,功德依靠这种敬畏心便会产生。佛陀在《般若经》中也说:“佛法皆依善知识,功德胜主佛所说。”所以唯有依靠善知识,才能通达一切佛法,这是佛陀所开示的,千真万确、没有任何怀疑!

 

作为修行人,我们首先要了解上师的功德,在上师面前有畏惧之心,这样才能生起正念,否则,把上师当成一个普通人,没有任何的恭敬与畏惧,那上师如意宝说,加持是根本得不到的。倘若加持得不到,相续中不可能生起点滴功德。这种人就像是石头一样,什么感觉都没有,修行不可能有所成就。现在西方国家的有些道场,把上师当成一般朋友来对待。上师给大家传讲佛法时,如果讲得好,那么大家认可;如果讲得不好,下面马上就举手,说你讲得不好,没有资格。当然,西方国家言论自由,对他们来讲可能是合理的,但从佛法的尊严性而言,这种做法确实不太恭敬。要知道,佛法皆从恭敬中得,假如没有恭敬心,就像提婆达多一样,那即使释迦牟尼佛亲临也没有办法调化。所以大家务必要记住:一切功德均依上师的加持而获得,若能长期地依止善知识,我们相续中的正念很容易生得起来。

 

现在大城市里面的人,由于生活和工作的关系,长期呆在上师身边的机会不一定有,而上师经常在城市里给大家讲经说法,这样的情况也为数不多。既然条件不允许,那该怎么样依止上师呢?其实现代科技非常发达,许多上师都通过各种媒体来传讲佛法,尽管上师不在你身边,但只要自己有信心、有恭敬心,依靠这种方式获得教言开示,我想应该没有多大的差别。

 

因此,我非常希望你们多听、多学习有些上师的传法录音或光盘,尽量改变自己的心态。当然,我并不是自己宣讲《入行论》,就极力推荐这部论典,哪个上师讲得好,对你的相续比较适应,大家都可以学。只不过我本人对这部论典确实有种不同的信心,就像我们喜欢吃哪道菜就经常向别人介绍一样,因为我自己依靠《入行论》,在人生的旅途中,实实在在得到了不可言说的利益。尽管自己没有成就,也没有什么神通神变,不要说飞来飞去,就连跳得高一点也不行(原来年轻时跟大家在草地上还算可以,现在人越来越老了,身体也好像越来越重了,所以不要说飞来飞去,什么神通都没有)。但是在内心当中,对大乘佛法的信心是坚定不移的。我通过本论,获得了这种利益,就觉得应该给别人也推荐这个,但若我是学格鲁派、萨迦派或禅宗的,可能也会让大家学一下其他的。

 

原来有个人曾问我:“汉传佛教的有些师父说汉传佛教好,不要学藏传佛教;藏传佛教的有些上师又说藏传佛教很好,你们到底哪个好啊?”其实,汉传佛教也有非常多的大成就者,以及许多了不起的教言,如果你与汉传佛教相应,那这个是非常好的。而有些人在修行过程中,从藏传佛教中获得了真实利益,那他肯定介绍大家学这些法。当然,我并不是让大家一定要学我们的宗派,别的宗派不能学,这种想法是没有的。只是我觉得人身非常难得,这一点经过长时间的学习你们才会知道,在这么短暂的人生中,大家应该做些有意义的事情,应该学习佛法,这种对你们的希望我确实是有。但你们适合哪一部法,完全可以自由选择,这没什么不可以的。大家应该多学一点知识,尤其是城市里面的人,以前依止善知识非常困难,现在有机会听闻佛法,每个礼拜大家聚在一起学习探讨,或者每天通过用佛法来充实自己,活在人间也是有意义的。

 

因此,要想生起正念,外在条件就是不能离开上师,在依止上师的过程中,千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得:“我可以离开上师了,现在我该学的已经学了,该知道的也都知道了,到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育,凡夫的心很容易被外境所转,以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持,也有一些直接的开示,对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师,也不要觉得“那个弟子会不高兴,不能说他啊”,这种想法也没有必要。

 

以前华智仁波切讲过一个故事:在涅塘地方有位非常了不起的法师,他戒律清净、行为如法。有一天下午他在转佛塔时,顺便到一位沙弥家里,当时沙弥正准备吃饭,看到法师来了非常害怕(因为沙弥要过午不食),假装把糌粑做成一个神馐 [ 16 ],然后供养护法神。法师马上察觉到了,显出很不高兴的样子就回去了。第二次他又来了,这时沙弥正在大口地吃,没有来得及藏,法师又显得非常不高兴,就回去了。后来那位沙弥有点不安,觉得自己前段时间骗了上师,今天运气不好,上师又来了,这怎么办呢?他马上到上师那里,准备去看一下。当他悄悄来到上师门口,发现上师正在为他哭(以前大德们持戒相当清净)。沙弥见后非常后悔,觉得上师为自己这样操心,非常不好意思。于是进去在上师面前忏悔发愿,后来他也成了一名德高望重的大德,在历史上非常出名。这个公案可以说明,有些上师调化弟子不一定要用说,通过他的表情和某些表示,也可以让你不如法的行为有一定的约束。所以我们要想生起正念,千万不能离开上师!

 

[ 16 ] 神馐:用糌粑做的供佛或护法神的食品。

 

下面是讲内在的因缘,也即自己具有惭愧心而生起正念:

 

佛及菩萨众,无碍见一切,

故吾诸言行,必现彼等前。

如是思维已,则生惭敬畏。

 

作为一名大乘修行人,如果希望自己生起正念,外在因缘是上师的摄受,内在因缘则是始终要作意,作意什么呢?大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们,以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切,犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。所以不要认为自己干坏事谁都看不见,我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前,就像没有眼睛的盲人在具眼者面前做坏事一样,虽然自己看不见诸佛菩萨不可思议的境相,但他们昼夜六时都在观照我们的一切。《极乐愿文》中也说:阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念 [ 17 ]。

 

[ 17 ] 原颂:“佛于昼夜六时中,慈眸恒视诸有情,诸众心中所生起,任何分别皆明知……顶礼遍知无量光。”

 

有些分别寻伺者认为:“众生这么多,全部照见有没有可能啊?”这一点是可以的,犹如天空中有月轮,地下有一万个水器,全部都能显现出月影。同样的道理,佛陀这种不可思议的智慧,完全能照见所有众生的相续。《本师传》中也说:“不要认为别人见不到,就大胆地去造罪业,这样如同服用了毒药一般,始终不会有安乐的机会,天众以及瑜珈士们的清净慧眼也必然会无余照见。”以前上师如意宝经常说:“愚笨的人,经常认为自己背后做坏事谁都看不见,其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊,早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法,倘若实在烦恼深重,有些行为不如法,也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔,否则,自己不可能成为一个非常好的修行人。”

 

有些上师看见弟子不如法,如佛经中记载,某些弟子正在犯戒,佛陀照见后马上叫文殊菩萨去救他,这种情况也有。以前如来芽尊者有一个公案:他的一位弟子,到石渠的一个老乡家里去,当天晚上看见那家有个女的,于是对她生起贪心。到了半夜三更,他心里产生不如法的念头,准备与她交往。正在此时,如来芽尊者突然从睡梦中醒来,说:“那个弟子在干什么……喔,没有事,没有事!”然后又睡下去了。后来的情况怎么样呢?原来那个弟子正在起恶念时,上面堆的东西垮下来了,以致这种恶念没有成功。这也是上师以加持力在救护他。所以,上师如果有神通的话,因缘成熟时会特意去救弟子的。

 

然而,现在有些人动不动就:“上师,你用神通看看我犯戒了没有?今天一定要给我说清楚。”其实,这种问题的话,以前上师如意宝也讲过:“佛陀在世时,并没有以神通来抉择是否犯戒。”佛陀不可能到僧众里面,通过神通来观察哪些人犯戒了,犯戒的全部开除,没有犯戒的可以留下来,这种情况是没有的。尽管明明知道有些弟子已经犯戒了,但别人没有传开之前,还是让他继续呆在僧团里。所以有些人一直要求上师看自己犯戒了没有,看上师有没有神通,一直这样来“考试”,这是没有必要的。以前上师也讲过,真正的高僧大德、非常了不起的上师肯定有神通,对弟子昼夜六时的言行举止也肯定知道,但有些上师也不一定知道,不管怎么样,弟子不应该让上师用神通来裁决自己的所作所为。

 

由于诸佛菩萨具有无碍照见一切万法的慧眼,考虑到这一点,我们应该想到自己做坏事,上师会知道的、诸佛菩萨会知道的,始终有一种惭愧心,同时,对上师和诸佛菩萨还要有恭敬心,“我作为一个佛教徒,作为一个修行人,在诸佛菩萨面前不应该做不如法的事情”,既要害怕又要恭敬,有了这样的心态,那我们的所作所为必定如法,这样自然就会具足正念。《弥勒狮吼经》中说:“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为,还认为谁都不知道,这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生,因此,即便在暗处,自己的行为也应当谨慎。”

 

明白这个道理以后,我们身为修行人,行为不检点时理应生起惭愧心。麦彭仁波切再三地强调过,一个人如果不知惭愧,那他的一切都完了。有些出家人经常说:“哎呀,无所谓,下地狱就下吧,别人知道就知道吧,这有什么呀?一切都不要太执著!”这种人就非常不好。有些教言中说 [ 18 ],裸体在大庭广众中奔跑,不是特别可怕,但一个人若是没有惭愧心,那就无药了救了。精神失常的人裸体奔跑,过段时间吃些药后,可能就穿上衣服、恢复正常了,但一个人若没有惭愧心,别人说什么都无所谓,下地狱就下吧,犯戒就犯吧,自相续如同木块一样没有感觉,那他就已经完蛋了。

 

[ 18 ]《二规教言论》云:“若于众多士夫中,遍身沾染不净物,裸体行走非为耻,然此无愧真羞耻。”

 

以上讲的是,诸佛菩萨会了知我们的一切,若始终不离这种心态,正念很容易生得起来。这就是内在的因缘。

 

壬三、护持之果:

 

循此复极易,殷殷随念佛。

 

护持正念的果分两段,这一段是说,通过以敬畏心依止善知识,认真听受正法,以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己,相续中很容易生起随念佛陀的心态。

 

这个颂词跟藏文上有一点出入,但这次没有改,基本上也可以吧。意思是说,依靠上述的外缘内缘,很容易使我们殷切地随念诸佛。为什么呢?因为从外缘来讲,我们要经常依止上师,上师就是佛的化身;从内缘来讲,我们不能做坏事,不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。

 

有关“随念佛”,《现观庄严论》在讲“次第加行”的时候,也是讲了六随念——随念布施、持戒、本尊以及佛法僧三宝,《亲友书》中也讲过。世间中功德最大的就是六随念,尤其是随念佛的话,随念法、随念僧众的功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀,对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心,那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中,以后也不容易出现违缘。这是一个功德。

 

为护心意门,安住正念已,

正知即随临,逝者亦复返。

 

倘若具足了以上条件,不仅仅是正念,正知也会来帮助你的。为什么呢?因为心的大门若未以正念护持,无正知的烦恼盗贼便会趁机而入,但若有了正念的门卫,无正知的烦恼盗贼就无机可乘了。

 

昨天我可能没有讲清楚,无正知就是三门放逸而行、与烦恼相应的一种心所,这种烦恼强盗随时都会出现,倘若没有正念的门卫,后果会不堪设想。以前上师如意宝也说过:“所谓的正念,就像我的门卫一样,如果外面没有门卫,各种各样的人经常跑进来,所以安门卫是有必要的。”

 

我们作为修行人,在意识的宝库中,无始以来积累了许许多多的善法财富,这些都应该值得保护。世间上的人,对一般的财物尚且十分爱惜,家里的金银珠宝、寺院里的旧佛像,现在都锁在保险柜里,有些人去寺院拜佛,一直要等很长时间——等保险柜的钥匙。原来我到一个寺院去,那里的佛像非常出名,但开门的人一直找不到,后来我才知道,“开门的人”是指拿保险柜钥匙的人,他们将佛像藏在保险柜里,生怕别人偷走了。泰国也有尊玉佛被视为国宝,白天晚上有相当多的士兵持枪保护,当时我去的时候,也看到了这种场面。同样,我们每个人的心中,拥有戒定慧等许多善法方面的财宝,这些应该用正念的门卫来守护,假如心的国宝护得很好,那么正知也会随踵而至的。

 

正知与正念的关系就是这样:如果正念没有了,经常观察三门的正知也会离开;如果有了念念不忘善法的正念,正知也会随时到来。所以,正知和正念之间,是一种相辅相成、密不可分的关系。我们通过自己的感觉也可以知道,如果自己天天观想佛陀,那肯定也经常观察三门;如果经常观察自己的三门,肯定也会观想一些善法。所以,正知即使离开了一段时间,但只要有正念,它也会回来的。我们有些道友也是如此,有些人特别想出去,但因为与他关系好的道友一直呆在学院里不愿离开,他在外面转一转,走投无路的时候又回来了,然后又想尽一切办法:“来,我们去吧,听说那个地方非常不错,你千万不要给别人说啊。你要去的话,路费我出没有问题!”所以,正知与正念也有这样一种关系,经常观察三门的人,肯定是念念不忘上师三宝。

 

有些大德的教言中说:“自古以来千千万万的大成就者,他们修行中最殊胜的窍诀,就是不舍正知正念。”无论藏传佛教还是汉传佛教,没有正知正念的高僧大德,哪个传承中都是找不到的。那些学得好、持戒也好的修行人,最后之所以没有成就,也是远离了正知正念的刹车,如此一来,就算你的车再怎么好,最后也没有办法控制,呜——就翻下去了!

 

以前的那些修行人,最初智慧的积累,中间智慧的增上,最后功德的圆满,全部都依靠正知正念。因此,寂天论师在前面也是对我们合掌祈请:只要想护持戒律,只要想护自己的心,绝对不能舍弃正知正念!正知正念真的非常重要,古往今来的历史上,哪个上师没有正知正念?修行好的人,经常都会观察自己。

 

以前上师如意宝也讲过他的一个同学——土巴喇嘛(法王如意宝的传记中有),当时他俩离开色达一起到石渠求学,拜见观音上师时,也是他和法王一起去的。后来土巴喇嘛回到色达,在学院附近挖了一个山洞,一直住在那里闭关。尤其在文革期间,当时形势非常糟糕,他仍然坚持闭关修行。有些放牦牛的人偷偷去看,只见他有时候赞叹自己“你修得还可以,心态各方面比较不错”,有时候却用拳头狠狠打自己,并自言自语道:“你产生分别念倒是很有能力,产生不如法的心态也很有能力,你为什么不如理如实地修行?”然后“啪啪——”开始打自己。后来上师如意宝说:“我的朋友跟其他的朋友不相同,我们两个患难于共,一起到很远的地方去求学,回来后他的修行也善始善终,一辈子都是个非常好的修行人。”

 

上师所讲的这些公案,我觉得非常非常珍贵。不管是一个公案,还是一句教言,都是我们在修学过程中历经苦行,下了一定的功夫后,才于上师面前得到的。如果我现在比较保守,上师的什么经历都不说,那也没有必要,还是应该和大家共享。你们若能再三思维这些教言和公案,依此督促自己、权衡自己,应该会有很大的加持和利益!

 

辛二(护持正知之方法)分三:一、正知之前行;二、一同趋入;三、略说护持正知之法相。

壬一、正知之前行:

 

心意初生际,知其有过已,

即时当稳重,坚持住如树。

 

这个教言是讲“正知”,它的概念前面已经讲了,大家应该清楚。

 

我们行住坐卧、言行举止,无论做任何一件事情,首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善,那尽量把它停下来;如果是无记,看看能不能把它转变为善法;如果是善心,那你一定要去做。在行事之初,观察内心非常必要,倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应,那应该做到如树般安住,不为烦恼所动。

 

譬如,我们以严重的烦恼(嗔恨心、贪心、痴心)来杀生,若是以嗔恨心杀生,异熟果是堕入地狱;若为吃肉、得毛皮而以贪心杀生,将会转生于饿鬼当中;若以愚痴心来杀生,果报就是沦为旁生。每一种烦恼都有这三种果报,知道它不可思议的危害性后,要当机立断不能去做这件事。

 

我们做任何一件事情,都要先观察这样做对自己、对众生有没有利益,如果没有利益的话,那千万不要做。记得上师也讲过:“比如说我今天想到城市里面去,这时要以正知来观察这个念头:我今天去的目的是什么?如果是为了弘法利生,或者做些有意义的传讲佛法,这种作意是如法的,不管结果怎么样,应该将此付诸行动;如果发现自己想去看电视,或者做些无意义的事情,那自己最好不去,还是应该稳重地坐在家里,没有必要随烦恼而转。”

 

我们众生的分别念瞬息万变,一会儿这样、一会儿那样,它在对你指挥的时候,要看动机善还是不善。动机善的话,则要尽心尽力去做;如果动机不善,立即要悬崖勒马,不要再继续下去。一般来说,我们心里想的不一定都要去做,尤其是造恶业,如果听从这些念头,后果将会非常可怕。华智仁波切也说过:“心里所想的,不能全都付诸于行,否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己,看自己的心念如不如法,不如法的话,尽量不要做这些事情。

 

尤其这里也讲到了,知道自己的恶念后,应当及时地制止,像一棵树那样安住。树不容易被风撼动,我们的心也不应该随烦恼而转,犹如大树或者山王一样,各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力,他人一说“我们到别的地方去”,“啊,可以可以”;“要不要去看电视?”“啊,可以可以”;“要不要去一些不如法的场合?”“啊,对对对”,这样去完了以后,当时可能迷糊不知道,但后来这种过患会逐渐出现的。

 

所以,我们在修行时,不能要求得特别高,非要在很快时间内成就,修不成的话,马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的,我们只学一两天或者一两个月,就想考一个大学文凭,那除了假文凭以外,真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭,虽然也可以,但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章,证明你已经开悟了,这样又有什么用呢?所以修行应该稳重如理,不要急功近利,这样才会修有所成。

 

当然,这并不是我的个人说辞,历史上那么多人依靠佛教的内在修行而获得证悟,他们的现身说法足以证明这一点。尤其是佛教里的教言和窍诀,现在西方人特别重视,一年比一年热衷于研究东方文化的心学(佛教)。以前上师去美国的时候,有些博士说:“从外在条件而言,无论城市的规模建筑,还是人们的物质生活,西方国家都有其不共的优越性,但内在的精神领域,我们这里远远不如东方文化。”的确如此,现在很多学者认为东西方文化不平衡,其关键焦点在于没有找到心理与物质之间的平衡点。尤其是东方文化中的佛教,如今正以其不共的魅力为越来越多的国内外知识分子所关注,甚至有些人通过自己的亲身体验,感受到了佛法的真实不虚。就拿中阴境界来说,西方人通过催眠成功地证实了这一点,从而使中阴窍诀风靡西方,无数人拜倒在这一真理之下。我们都知道,西方人不会轻易相信一件事情,倘若他们没有真正感受到,没有通过智慧的观察得出结论,佛教的理论他们是不会承认的。

 

所以我们现在遇到这么珍贵的如意宝,大家一定要好好珍惜,逐字逐句地体会其中义理,不要认为这些道理基本上相同。其实这些教言的内容丰富多彩,每个颂词都有其不同的功德和着眼点,如果你能潜心挖掘,必能找出真正的答案,解除你相续中的各种困惑。因此,大家在学习的过程中,不要仅满足于懂得字面意思,而应深入领会其内在含义,依靠这些教言甘露的滋润,我们的生活才会过得非常充实。否则内心一片空虚,充满痛苦、困惑、忧愁,即使外面的建筑再美观,身上的衣服再高档,住的宾馆再豪华,实际上也没有快乐可言。假如你内心通达佛法的真义,纵然没有这些条件,实际上也享受到了天界之乐。所以,佛法的这些精华教言,你们获得时应该充分利用,不要轻易放弃这种因缘福分。如果有一百个人学习《入行论》,有信心、有恭敬心的人,便能从中得到人生的答案,而不精进、有邪见的人不但无法获得利益,反而可能依靠这部论典造下罪业。犹如科学家发明了一样产品,智者依靠它能对人类社会做出贡献,而没有智慧的愚者,只能成为毁坏自己的因。

 

因此,在探索内心方面,任何科学都比不上佛教。有些人可能想:“不会吧,当今科技那么发达,各种仪器如是的先进,佛教怎么会有这些呢?”当然,现在的科学发展迅速,这一点我们也承认,但所谓的科学和现代西方文化,在研究人的心理方面完全是一片空白,不但没有找到合理的科学解释,甚至连系统的假说也没有能力提出。故而,我们佛教徒看到科学的日新月异、林林总总,没有必要担心害怕,也不用在他们面前低头。因为若要深入内心世界,揭开前后世、业因果的神秘面纱,科学必须依靠佛教,否则根本无能为力。所以我们作为佛教徒,今生能够值遇佛法,一方面应该感到非常荣幸,这是多生累劫的果报,另一方面现在有了这样的机会,希望大家不要白白失去!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十二节课

 

昨天讲了没有护持正知正念的过患,今天分别宣说没有护持正知的过患、没有护持正念的过患。

 

如果没有护持正知正念,就像是病人一样做任何善事都无能为力,尤其在产生烦恼的时候,假如没有以正知正念来对治,那简直跟发疯了没什么两样。前两天有个佛教徒非常痛苦,也是给我打电话(我都快变成心理咨询医生了)。在他倾诉的过程中,有些事情听起来很无聊,觉得没有什么意义,但有些听起来挺不错的,对修行还是有一些帮助。正在诉苦的人,他们的语言非常真实,将内心的感受全部说出来了,如果刚从地狱出来的众生也能说出自己的感受,可能也有如是的深刻。现在世间上的有些人,受到一些心理刺激时,尽管懂得佛教道理,知道要好好祈祷佛陀、观修无我空性,但有时候就是对治不了。后来我跟他说了一句话,还是起到一定作用,我说:“这些道理你肯定懂,但懂得不一定非常深。其实仅懂道理还不行,一定要真正地修持。药只有吃才能起作用,假如没有串习的话,你遇到烦恼和困难马上就想拿起来对治,这怎么可能呢?因此从现在开始,你应该将如幻如梦和空性的道理在心里修持,这样才会获得利益。”他听后就稍微轻松了。

 

我们平时也会遇到一些人,他们心里特别痛苦,明知道一切如幻如梦,万法没有实质,但就是对治不了烦恼。为什么呢?因为从来没有修。若能在日常生活中,经常用无我空性的理念来观察一切,那遇到困惑或者痛苦时,应该会转为道用的。这一点,我是从别人的痛苦挣扎中体会到的,光是理论上知道还不行,必须要在实际中修。不管讲经说法的人,还是听经闻法的人,谁都会说“空性”两个字,但自己没有修的话,不管是临死的时候还是活在世上,作用都不是特别大。

 

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间,也要对无我空性的道理稍作思维,这样思维以后,自己的心才能逐渐趋入正道。否则,尽管你听过很多教言,但在遇到烦恼的时候,自己就像发疯了一样,根本不知道在做什么,这就是因为你没有修。经常修的话,是不会这样的!

 

辛二(未护正知之过患)分二:一、失毁智慧;二、失毁戒律。

壬一、失毁智慧:

 

心无正知者,闻思修所得,

如漏瓶中水,不复住正念。

 

正知在修行中非常重要,不具正知的人,相续中的闻思修智慧,就像装在漏瓶内的水一样不会留存在记忆中,终将忘失无余。

 

在具有法相的善知识面前,听受前所未有的知识而产生的智慧叫做“闻所生慧”;反反复复思维其中意义,之后所得的智慧叫做“思所生慧”;不仅仅停留在词句表面上,而是以实际行动专心致志去修持法义,从中得到的智慧叫“修所生慧”。我们无论修学大乘、小乘,显宗、密宗,这三种智慧都是不可缺少的,若没有这三种智慧,所谓的修行人只不过是徒有虚名而已。

 

尤其在思维的过程中,对佛法的道理,不管是胜义谛还是世俗谛,应该产生一些怀疑。如果没有怀疑的话,你现在觉得自己的见解非常不错,但到了其他环境中,一旦产生怀疑时,可能就没有对治能力了。所以现在闻思的时候,大家一定要再三地思维,倘若产生怀疑或者邪见,则应该依靠一些方式来对治。比如说我下完课后要求大家提问题,这时候你有什么疑团就直接说出来,没有必要一直藏在心里面。说出来以后,道友们可以一起探讨,道友解决不了的问辅导员,辅导员如果也解决不了,那还可以问很多上师,直到你获得了正确的答案,从此以后就再也不会有这种怀疑了。世间中有种说法:“怀疑是趋入真理之门。”从佛教历史来看,以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑,有各种不解之处,后来通过闻思修行完全解除了疑团,最终才获得了成就。

 

这里的颂词是说,我们在闻思修的过程中,如果没有以正知经常观察自己的三门,那就像往破底的瓶子中倒水一样,相续中闻思修的智慧会逐渐逐渐漏光的,最后如同从来没有闻思过的人一样,自相续中的功德荡然无存,以前没有的功德也无从产生。

 

所以作为一个修行人,我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来,有些人刚开始的时候非常精进,世间和出世间的智慧也相当不错,但后来因为失去了正知,心就像断了绳索的狂象一样,随心所欲地四处狂奔,生邪见、造恶业,将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人,本来智慧出众,也具有强烈的信心,但是到了一定时候,由于经不起外境的诱惑,经常触犯戒律、生起恶念,将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人,虽然智慧并不太高,但是人却十分稳重,经常观察自己的三门,问“我到底在干什么,口里在说什么,心里在想什么,身体在做什么”,如果想去街上散乱,马上就提醒自己:“我是个修行人,我是佛弟子,这样做是不应理的!”

 

有位上师曾教诫弟子:“我们早上起来的时候,不能忘自己是释迦牟尼佛的弟子,应该好好地拜佛,观想以菩提心来利益一切众生;白天工作的时候,始终不离开这种心态;晚上临睡之前,总结一天中到底做了什么,即使没有利益众生,也千万不能损害众生。若一整天都这样来要求,修行肯定会有进步的。”

 

因此,智慧的高低并不是最重要,人格的稳重才最关键。过一段时间开“极乐法会”时,本来有些重要的事情,但我不打算出去了,想利用那段时间给大家讲《二规教言论》。因为后来的好多人都没有听过,这个没有学的话,修行很好是谈不上的。有些人认为自己的境界很高、已得佛菩萨的授记,但真正遇到烦恼时,行为往往让大家非常失望。因此我这几天一直在想,倘若各方面的因缘具足,到时候我会讲一下什么叫稳重、智慧、信心、誓言……尽管学佛的智慧很重要,但修行人最基本的素质也必不可少,相信这个法对大家会有很大的帮助。以前上师如意宝在世时,也是两三年就讲一次,一直有这种传统,所以现在很多人需要这样的知识。

 

如果没有正知的话,闻思修的智慧就全部没有了。以前有些居士,刚开始时非常不错,后来因为没有正知的约束,心的狂象没有办法控制,先是逐渐退出了学佛的团体,然后搞一些非法的事情,再过几年,一点智慧和信心都没有了,完全跟不信佛教的人一模一样,非常可惜!所以进入佛教以后,(当然,进入的原因可能各种各样:有些是真正了知佛的功德;有些是以好奇心而进入;有些莫名其妙根本不知道什么原因,别人说很殊胜自己也就去了,到了一定时候,佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。)人格最起码要稳重,不要今天学这个、明天学那个,今天想求这个法、明天求那个法,这样的话,自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知,知道哪些该学、哪些不该学,抉择好了以后,就不要整天都变来变去,否则对自己的修行的确不利。我始终都认为,在修行的过程中,最大的违缘就是没有正知、心不稳重,这样的人学任何法都不会踏实的。

 

在正知这方面,以前的高僧大德就给我们做出了极好的表率。有位阿旺宗吉上师,是第五世达·赖·喇嘛时期的一位大德,他在十六岁时发过一个誓愿:“我一生中要精进修行,晚上不躺下睡觉,身上的腰带不松。”后来他在七十四岁圆寂时,这个誓言也没有失毁过。以前这些大德们的誓言,一辈子都不会有什么改变。而我们有些人,今天想一个、明天想一个,几乎每天都在换,实际上这样对自己很不利。

 

要改变自己的话,应该对自己有一个新的要求。以前弘一大师为了改变习气,当时发了七个愿(我记得不是很清楚),比如身上的法衣要朴素清洁,过午不食,每天念一万遍佛号、或早上起来跪读《妙法莲华经》、或诵《金刚经》、或诵《华严经》,每天都要参加劳动(主要是打扫殿堂,他觉得出家人太懒惰不好,每天应该做一点事情),平时跟人不随便闲谈 [ 13 ]。像弘一大师那样的一代宗师,对自己的要求都如是严格,我们现在对自己的要求是什么样的,凭什么有傲慢心?克珠杰的十大誓愿,我也给你们讲过,对比一下古代的这些上师,尽管我们完全跟他们一样恐怕有点困难,但有些地方也是可以效仿的。他们没有出家之前,也跟我们普通人一样有烦恼、有习气,但在修行的过程中,他们的精进和毅力非常强,而我们学佛以后,经常懈怠懒惰,这样是不太合理的,正知应该不能舍去!

 

[ 13 ] 另外两条是食不言、不阅报。

 

壬二、失毁戒律:

 

纵信复多闻,数数勤精进,

然因无正知,终染犯堕垢。

 

纵然广闻博学、信心十足、百般精进,可是因为自相续中不具备正知,以此过患终将染上罪业而堕入恶趣。

 

我们应该知道,不管学习什么样的佛法,信心、智慧、精进这三者都不可缺少。假如对上师三宝、四谛十二缘起等法没有不共的信心,那你不会进入佛门;即使已经入了佛门,如果没有广闻博学显密经续的智慧,则是盲目的信心,想修行也没有办法;信心和智慧离不开精进,倘若没有精进,尽管你很聪明,也有一定的信心,但整天都在睡懒觉,一直处于懒惰懈怠当中,修法也不会有成就之日。因此这三者是修行中不可缺少的条件。

 

那有了这三者,修行是否就一定能成功呢?也不一定。假如你对三宝的信心很强烈,也有一定的智慧,且日日夜夜废寝忘食地行持善法,但若没有经常观察三门的正知,可能一段时间内信心、智慧、精进还不错,但一遇到不好的环境,自相续就被烦恼占据了,然后造下弥天大罪,非常悲惨地堕入恶趣,这种现象也非常非常多。

 

以前有些出家人自认为修行不错,但后来无力抵挡外境的诱惑,还俗变成在家人,养很多孩子,最后自己也非常痛苦。这个原因是什么?主要是自相续中没有正知。正知就相当于刹车一样,车如果没有刹车的话,你的技术再怎么好,迟早也会出事的。同样的道理,一个人的修行再不错、智慧再超凡,假如没有观察自己的正知,到了一定时候就会犯错误。

 

现在的世间人也是这样,有些领导的智慧、能力、口才相当不错,但由于没有正知的缘故,后来犯罪而锒铛入狱或者被枪毙,这种结局实际上也是自己造成的。世间人没有正知非常可怜,修行人没有正知也非常可怜,哪怕犯错误都不知道,已经误入歧途还认为是对的。以前我也讲过这个公案:石渠有位出家人,本来修行智慧非常好,戒律也很清净,后来梦到莲师给他授记说:“你娶某女人为空行母,对弘法利生非常有意义。”连续好几次做这样的梦,他就觉得是真的,尽管许多人劝他不要信,但由于没有观察三门的正知,后来他真的还俗了,还俗以后就再也没有这种梦了……

 

现在也有这种情况,有些人认为:“闻思着相没有必要,应该好好地禅修或者念佛。”由于他每天都想着发财,结果梦中“阿弥陀佛”就教他炒股,当股票上涨的时候,他认为是阿弥陀佛的加持,每天一边念佛一边搞这种名堂。过一段时间股票下跌,“阿弥陀佛”的加持就不知道到哪里去了。还有些人凭着“观世音菩萨”的梦而误入邪道,这种现象也比较多。原因是什么呢?就是因为没有正知。如果有了正知,他会观察自己的行为正不正确,至少有一种控制能力。但没有正知的话,不但今生的结局非常悲惨,还可能对佛法产生邪见,来世的下场也可想而知。其实,我们学习佛法并不容易,今生有了这种福报,平时务必要用正知来观察自己,这样,自相续才不会变得特别糟糕。

 

此处正知也可以说是一种语言文字(指《入菩萨行论》),通过这些字句的加持,我们相续确实可以得到转变。上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说:“只要能背诵《入菩萨行论》,依靠我们传承上师的加持,今后你们的正见不会退失,相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们,所以大家一定要下工夫,最好能背诵这部论典;如果实在不能背,字面意思也必须要了解,然后在此基础上,依靠自己的智慧和高僧大德们的注释,深入探索《入菩萨行论》的意义。

 

有些人觉得:“《入菩萨行论》比较简单,这没什么可探索的吧。”说这种话的人,表明他对这部论典的甚深意义并没有通达。我原来讲《广释》的时候,字面上的解释,只要两行就够了,但要继续发挥的话,每个颂词都能发挥很多内容,这些内容并没有离开颂词的意义。以前印度藏地的论师也是如此,他们凭借自己的智慧,宣讲了许许多多殊胜的窍诀。所以大家若能再三地思维,不管在家人还是出家人,自相续应该会有改变。

 

其实,印光大师、弘一大师等高僧大德,他们在家的时候,也跟我们基本上一样,有时候看他们的传记,尤其是弘一大师还没出家的时候,行为和我们也很相似。以前他在西湖的时候,有个人对他说:“你以后有出家的因缘。”听到这话后,他心里就想:“我真的能出家吗?”当时的心态也是犹豫不定,他后来说:“这是我出家比较远的一种因。”

 

所以通过学佛,每个人应该都可以改变,而且也需要改变,如果你没有改变,还跟以前的生活一模一样,那修行是不会成功的,当然世间法也许成功,但这个一点意义都没有。我自己住在寂静的山里就说外面的世界一点意义都没有,也许你们不一定接受,但实际上,不管是世间的家庭也好、工作也好,整天吃吃喝喝,说些无聊的话题,确实对了脱生死没什么帮助。当然,暂时来讲,在迷乱的显现中,每个人认为自己所做的事业有意义,我也不会否定的,中观应成派也不破你的显现,这个道理我明白。但不管在什么环境中,大家还是应该经常反观内心,以正知的绳索来约束自己,这一点非常有必要!

 

“未护正知之过患”已经讲完了。总之,没有正知的话,一方面会失毁智慧,另一方面会失毁戒律,最终什么都没有,只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者,所谓的业际颠倒,就是以前学佛后来不学了,以前出家后来还俗了,以前是居士后来成外道了。当然,以前是富人现在变得很贫穷,这个不要紧,轮回中这种现象多得是,没有什么可难过的,但学佛的因缘非常殊胜,如果随外境而让它逐渐消失,这是极为可惜的!

 

辛三、未护正念之过患:

 

惑贼无正知,尾随念失后,

盗昔所聚福,令堕诸恶趣。

 

无正知的烦恼盗贼,紧紧尾随在丧失正念者的后面,就像盗贼抢夺财物一样,将他们前世今生所积的善法功德一扫而光,使他们堕入恶趣之中。

 

就像前面所讲的一样,我们首先要具足对善法念念不忘的正知,无论在任何环境中做任何事情,都不能忘自己是个佛教徒。万一在不得已的情况下做了不正当的事,自己也要觉得非常惭愧。所谓的无正知,《三十颂释》(即《三十唯识释》)和《学集论》中说,实际上是与烦恼相应的一种心,对身口意三门不能正知而行,所以它是造恶业的所依,也可以说是烦恼的盗贼。

 

但如果有了正念的门卫,这个盗贼便不可能乘虚而入。比如家里已经上了锁,门窗都有防盗设备,小偷虽然很想偷东西,但要进来也没有办法。但是如果门一直开着,又没有门卫,那小偷便会毫不客气地把所有东西一扫而空。同样,我们在这辈子或者上一辈子,辛辛苦苦地积累了一些以圣者七财 [ 14 ] 为主的财产,倘若没有正念的门卫,被烦恼的盗贼全部偷光也没有办法。所以作为出家人或者在家人,不管是什么样的修行人,始终都要观察自己,不能忘记行持善法,若不具备这一点,宿世所积的善根资粮终将被烦恼贼偷得一干二净。

 

[ 14 ] 圣者七财:智慧、信心、多闻、持戒、布施、知惭、有愧。

 

以前的高僧大德们,不管是早上起来也好、晚上睡觉也好,一切威仪始终不离正知正念。不像我们有些人,住在寂静的地方就稍微像个修行人,可是到了城市里或者人群中,相续中的烦恼就原形毕露了。有些人一到旅店,进门就打开电视,对那些迷迷糊糊的境界乐此不疲,平时观佛像也没有这样专注过。所以,这些没有正知正念的人一遇到外境,相续中的圣者七财就保不住了,被烦恼贼全部偷光了。

 

世间上对财富比较执著的人,都会买保险柜、做防盗门,想尽一切办法来守护财富。而我们作为修行人,善根是自己最宝贵的资粮,有了正念的门卫,烦恼贼才无机可乘,不然的话,一旦宿善被毁坏,各种烦恼便会相继现前,令自己卷入恶业的漩涡,后世堕入恶趣当中。

 

此群烦恼贼,寻隙欲打劫,

得便夺善财,复毁善趣命。

 

上面是讲若没有正念,烦恼贼会偷走一切善根资粮,让我们堕入恶趣。这里是说烦恼贼会抢劫所有的善法财产,摧毁我们获得善趣的命根。

 

烦恼贼始终在观察我们什么时候失去正念,一旦抓住了时机,它们便开始行动,将我们暂时究竟的善法财宝洗劫一空,并令我们造作恶业,毁坏趋入善趣的宝贵生命。华智仁波切说:“贪心嗔心等烦恼非常猛烈,自他比较容易发现,它们如同强盗一样袭击我们,明目张胆地夺走我们相续中的善根;而嫉妒傲慢等其他烦恼,未经详察不易发觉,它们就像是小偷一样,悄悄偷走一切善财。不管是强盗也好、小偷也好,这些以根本烦恼为主的八万四千烦恼,始终都在观察我们,一旦相续中离开了正念,它们马上倾巢而出,明抢暗偷地将我们掠夺一空。”

 

有些格言中说:“失去正知正念的人,犹如失去命根的尸体一样,就连乌鸦也装成大鹏鸟的样子来欺负他。”因此没有正知正念的人,经常会遇到人和非人的各种违缘,但如果有了正知正念,大家都特别怕他,不敢随随便便冒犯。平时也可以看出,有些人的言行举止一看就知道没有正知正念,对于这样的人,人和非人经常抓住机会制造障碍。

 

其实,“觉悟之心,人人有之”,我们每个人都有成就的机会,但若没有利用的话,自相续中的本有光明无法现前。因此,大家务必要以正念来维护自己的善法,烦恼稍有风吹草动,一定要想方设法加以对治、对它迎战。这一点,对我们修行人来讲非常关键!

 

既然失去正知正念有这么大的过失,能将我们的今生来世全部毁坏,那应该如何护持正知正念呢?

 

庚三(护持之方法)分二:一、护持正念之方法;二、护持正知之方法。

辛一(护持正念之方法)分三:一、护持方式;二、生起之因;三、护持之果。

壬一、护持方式:

 

故终不稍纵,正念离意门,

离则思诸患,复住于正念。

 

失去正念对我们的危害相当大,不仅今生的所作所为不能如理而行,来世也会因毁坏善根而堕入恶趣,因此我们时刻也不能让正念离开心意的家门。心意相当于一个人家里有许多玛瑙、珊瑚、如意宝等珍宝,而正念相当于门卫,如果没有它的守护,就会被烦恼盗贼所乘,将自己积累的圣者七财等珍宝全部偷光。所以我们不能离开正念的门卫,假设它已离开,就要忆念它的后果——恶趣痛苦,从而再度安住于正念当中。

 

此处是讲护持正念的方法,《学集论》中说,正念实际上也包括观察三门的正知。我们如果没有离开正念,就会产生极大的功德,《宝髻经》中说:“正念能阻止一切烦恼,正念能制止一切魔业,正念可使我们不入歧途和恶道,正念犹如一扇门,能隔绝心和心所的所有烦恼不让其进来。”佛陀在《华严经》中也说:“又若燃法灯,正念坚固器,慈爱无垢光,净除三毒暗。”意思就是有了正念的坚固灯器,才能燃亮正法的明灯,以大乘佛法的慈爱之光遣除三界轮回的三毒无明黑暗。当然,令大乘佛法的爱心和慈悲传到千家万户,遍及全世界的每一个角落,这是每个大乘佛教徒的心愿,要想实现这个心愿,我们相续中若不具备正念的灯器,就无法点亮正法明灯,以慈悲的光芒照耀整个世界。

 

所以前辈高僧大德们为什么弘法利生的事业如此广大?为什么现在有些人今天升官发财,明天一落千丈,位置非常不稳定,而大德们从年轻到圆寂之前的弘法利生如此顺利呢?就是他们始终以正念来观察自己。住在家里的时候,他们观察“我到底在做什么”;出门的时候,也观察“我到底在做什么”;做任何一件事情,都在观察“我到底在做什么”。佛陀说:“自己是自己的怙主,别人怎能成为你的怙主?”如果我们自己管自己,随时都能知道自己的心态,但若让别人来管你,即使跟你同吃同住,也不一定知道你的起心动念。世上人心最难测,有些人表面上忠心耿耿、大公无私,但实际上阳奉阴违,背后搞了很多坏事。所以自己才最明白自己,自己督促自己也最容易。佛陀告诉我们,自己应该成为自己的老师,这样的话,无论是关怀众生,还是做利益众生的事情,我们才有这种能力。

 

大家现在修学这个法门,不知道心里有没有一种约束?以前特别放逸的,现在明白作为佛教徒不应该这样,在各个方面对自己有一定约束,自己当自己的老师,随时都观察自己,这也是高僧大德的行为。当然,你现在听课的时候,可能会有一瞬间的念头“哎,我以后确实要注意”,但下完课后就没有了,这是不合理的。当你生起了这种誓言,乃至有生之年都应该起作用,将上师的这些教言伴随终生,乃至生生世世,这一点非常的重要。毕竟每个人不可能一直跟着上师,跟上师接触的时间是短暂的,但上师给你传下来的教言,是永远都受用不尽的。今天听到这些教言,虽然只是几十分钟的事情,但它所起的作用,最好是终生乃至生生世世,若能这样,你的身心一定会入于正道的,希望大家不要忘记!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十一节课

 

现在宣讲的还是护持正知正念的方法:

 

若惧小疮痛,犹慎护疮伤,

畏山夹毁者,何不护心伤?

 

此处也是以生动的比喻来说明我们一定要以正知正念守护自己的心门。颂词的意思是,有些人惧怕伤痕的小小痛苦尚且谨小慎微,小心翼翼地保护伤口,那么害怕众合地狱大山摧毁身体的人,为何不小心保护自心的伤口呢?

 

平时我们也知道,有些人身体受伤、开刀或者输液,在那个时候,特别害怕别人碰到,担心伤口感染了或者不能愈合。其实如果用智慧来观察,伤口被别人碰到也不一定就感染了,即使因伤口感染而死去,我们赡部洲众生的寿命本来就是几十年,迟早都要离开人间的,死只不过是重新开始另一段生命而已。但如果对没有好好护持自心的疮伤,这个危害性是非常大的。

 

我们所处的环境处处都能产生烦恼,导致自心疮伤的外缘非常多,在这种情况下,如果心里产生非理作意而造恶业,比如说杀害众生,不管是动物也好、人也好,佛经中说死后就会堕入众合地狱。那里有两座山变成自己以前杀害的众生头像(如果杀过牦牛,就会看到是牦牛的头像),自己因业力所牵来到两座山中间,当两山互相碰撞时,自己被夹得粉身碎骨,如果真的死了倒是好,但两山分开时又恢复如初,像前面那样反反复复地感受着巨大痛苦。这些痛苦的来源是什么?就是我们没有防护好自心的伤痕,以贪嗔痴随外境而造了业。

 

这里所讲的众合地狱,有些论师认为只不过是个例子而已,实际上其他地狱以及饿鬼、旁生的无量痛苦,都是没有守护好自己的心、没有以正知正念来观察三门所致。因此,具有智慧的人,应该善于守护自心,身上的伤口没有防好并不是很大的遗憾,而心里的疮伤没有妥善保护,才是千古遗憾的大事。以前上师如意宝说:“我们不论做什么、想什么,都不能忘记自己是个修行人。”比如我今天想离开寂静的地方到城市里去,首先要观察自己的动机是什么,作为一个修行人,我这样去对自己有没有利益、对众生有没有利益?发心是不是自私自利?如果是的话就立即停止。以前的高僧大德在对治烦恼方面,有过一些非常好的实例,我们也应该向他们学习,经常观察自己的心。如果没有观心的话,开始是个很好的修行人,但过了几十年以后,可能就退化变质了。

 

尤其是我们出家人,这种身份非常难得,有关教言书里说,得到王位并不困难,而获得树立佛幢、持梵净行的出家身份,是千百万劫难遭遇的。倘若没有珍惜而以外境散乱失去了这个机会,那是相当可惜的。我们藏族有种说法:“如果一个人出了家,守护不好戒律又还俗,还不如早一点死了好。”因为你出家以后,如果没有破坏戒律而离开人间,所去的方向唯一是善趣,但如果你的形象都变了,为了今生的存活而造作恶业,那活在世上也意义不大。因此我们身为出家人,一定要知道什么该做、什么不该做,以戒律来衡量要求自己。

 

当然,光是一个戒律的约束也不行,还必须要有出离心和菩提心,懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行,光是念一点佛、做一点善事,有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢?作为一个出家人,作为一个持梵净行的修行人,如果没有闻思修行,不懂得佛法的正理,所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟,看起来非常庄严,但心里不知道断烦恼的方法,没有对治贪嗔痴的方便,别说是现在的时代,就算是佛陀时代,出家人的烦恼生起来时,若未以佛陀的教言作为对治方便,后果也是不堪设想。

 

所以发心出家非常伟大,但没有讲经说法、没有闻思学习,这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思,要学习佛法,懂得修行,如果没有这些,寺院修得再金碧辉煌,吃的穿的再样样齐全,我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境,也不是希求世间的快乐,而是要调伏自己的心。为了这个目的,大家应该用戒律来约束自己,真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

 

现在有些居士皈依多年,自己也受了一些戒律,但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话,根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角,将很多关系搞得乱糟糟的,这就失去佛教徒的身份。

 

因此,作为居士,应该对自己有一种要求,什么要求呢?首先是戒律的要求,其次是见解的要求,最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见,表面上再怎么吹嘘自己,实际上也没有多大意义。

 

如今在一个大城市当中,真正能传讲基础法门的人不太多,许多人都不知道怎样依止上师、观想轮回的痛苦、皈依佛门发菩提心。大家聚在一起,就是讲一些梦、一些境界,“我看见什么,我听到什么,我知道什么……”其实,这对我们佛教徒来讲,并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起,那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢?就是你应该依止鹰鹫,它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好,那你应该依止野猪,因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大,那你应该依止魔女,印度以前有个空行魔女,任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要,释迦牟尼佛成立为量士夫,也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶,而是他能为众生宣讲四谛法门,这就是佛陀的不共功德。因此,你们无论是出家人还是居士,听到什么、看到什么并不重要,最关键的是什么?就是生起出离心和菩提心,尽量调伏自己的心。佛陀在《摄正法经》中说:“所谓的佛法,就是调伏自相续。”如果能调伏自相续,那就得到了佛法的真谛。

 

现在许多人没有机会去佛学院,也很少接触真正的高僧大德,他们虽然想学佛法,但往往遇人不淑,以致见解修行都被毁坏了。最近,天津、上海、北京等地的居士通过不同途径问我:“我们以前依止了这个上师、那个上师,但现在看来好像依止错了,现在该怎么办?”大家都非常着急,甚至有些人认为这是藏传佛教的弊病,进而对藏传佛教生起邪见。

 

其实这种想法非常愚笨,坦白地说,这并不是佛教的过失,只不过是个别人的过失而已。当今可能有一些所谓的活佛、上师,先以各种各样的方式出现,有些居士没有经过详细观察,就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题,上师的动机不太好,弟子的心态也不太好,两种不太好的缘起结合后,二者就结上法缘了,什么给你灌顶啊、传法啊(传法倒不知有没有,现在传法的人很少,很多人需要懂得佛法的道理)。过了一段时间,彼此都看不惯,背后就说对方的过失。这样不太好!首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉,互相都有观察的时间,上师应该详细地观察,弟子也应该详细地观察,一旦你已经依止了,就没有必要再去毁谤了。

 

当然,依止后又去毁谤的人,我分析有两种,一是上师根本没有过失,只是他自己喜新厌旧,今天喜欢这个、明天喜欢那个,凭自己的感觉选择上师。这种人再怎么说上师的过失,对上师来讲可能也没有什么。只是他自己心不清净,什么都看不惯。这样的人即使依止了一百位上师,也会觉得没有一个是具有法相的善知识。

 

另外一种人就是福报不够,遇到了一些不是真正的上师。那现在该怎么办呢?首先不要想这是佛法的过失,佛教没有任何过失,在漫长的历史长河中,谁也没有找到藏传佛教和汉传佛教的真实过失,这一点毫无疑问,纵然在成千上万个智者面前,我们也可以大胆地说出来。当然,个别人的行为确实有点问题,但不管怎么样,过去的已经过去了,今后你们在依止上师的过程中,务必要小心谨慎,不要一听说哪里来了个上师,就轻易地前去依止。要知道,所谓的依止,最起码需要两三年以上的观察,假如从来都不了解这个上师,则应该先去了解一段时间,两三年后觉得可以了,再去听法或者接受灌顶。

 

有些人问:“那这样的话,失去了机会怎么办呢?”如果你遇到的是个骗子,失去了机会也没什么可惜的;如果真的是位善知识,过一两年后,你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难,现在的通讯这么发达,很多上师也有名片和自我介绍,通过这些材料慢慢了解,如果你觉得他确实非常了不起,那就可以去依止,依止以后就没有必要再去诽谤了。

 

有些人依止完以后,喜欢到处说:“这个人原来对我怎么样,我对他怎么样,我们关系好的时候如何如何,现在……”从世间角度而言,这样没有人情味也不太好,以前明明是你自己愿意这么做的,当时你是不是已经陶醉了、迷糊了?所以对依止的上师最好不要说过失,而应当观清净心。同时还要明白,这些问题根本不是佛教的过失,佛教高深莫测,凡夫人想要寻求过失,恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中,以前依止错了的,不要说别人过失,重新做人就可以了。今后在依止上师的时候,遇到一个上师要先了解,然后再决定是否结上法缘,这样才是智者的做法。

 

当今这方面的问题比较普遍,尤其是在汉地,受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急,通过种种恭敬方法来依止上师,后来什么事情都无法收拾,后悔莫及也没有用了。这样的话,我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情,都应该以正知正念来摄持,详详细细地观察。我原来也讲过,即使是公司招聘工人,也要看他有没有身份证、这个人可不可靠,哪怕只请他做一个月的工,也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处,那就更需要这样了。然而现在有些人,不需要注意的地方,就特别特别注意,而应该注意的地方,往往敷衍了事,以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍!

 

辛三、如是护持之功德:

 

假如护持正知正念,令其达到稳固阶段,那时候做什么事情都可以了。

 

行为若如斯,纵住恶人群,

抑处女人窝,勤律终不退。

 

倘若奉持如是的护心行为,令自己具有正知正念、不放逸,那么无论是处于嗔恨心严重的猎人、屠夫、黑社会等恶人群体中,还是贪心强烈的妓女窝中,以正知正念来摄持律仪的人,始终不会出现失毁戒律的现象,自己的道心永远也不会退失。

 

当然,这是已经到了非常不错的稳固境界时,才可以随便住在不良的环境中,自己的行为和善心才不会退转。这一点,许多高僧大德的公案都可以证明,比如佛经中的迦叶比丘和金色比丘尼,一个屋子里住了十二年,彼此都没有毁坏戒律,后来成为佛教史上非常了不起的持戒大德(此公案在《极乐愿文大疏》中有,我在这里不广说)。在汉传佛教中,六祖惠能当时因为各种原因混迹于猎人群中,十五年来与猎人为伍,但六祖经常为他们说法,看见落网的生命就马上放生,道心少许也没有退失。同样,我们藏传佛教当中,这样的事例也为数不少,记得在我的小时候,我们村里有一位喇嘛,戒律清净为大家所公认,尤其是在文革期间,就连三宝的名号都听不到,那种恶劣的环境里,他的戒律仍然纤尘不染,后来得到大家的交口称颂。

 

所以从历史上来看,一个人若真正具有正知正念,即使环境再怎么恶劣,对他也不会有丝毫影响。有些高僧大德的慈悲心相当重,为了度化众生而住在城市里面、恶人群中,但他根本不会被世人同化,所思所想全部随自己的大悲心而转,没有点滴的自私自利及贪欲嗔恨心。

 

跟他们相比,普通的修行人就不一定能做到这样了。前段时间的一天中午,我家来了两位法师,他们说:“我们想学一点汉语,准备以后到汉地去弘扬佛法,你看怎么样?”我说:“如果发心是利益众生,将来也能真正地弘法利生,那当然是非常好的。因为现在汉地的人非常多,一个大城市里有几百万人,但寺院却寥寥无几、少得可怜。而藏地一个小县城大概三四万人,周围的寺院就有四五十个,所以相比而言,汉地非常需要佛法。倘若真有人发心去讲经说法,那确实值得随喜。”但另一方面我也有一些顾虑,我说:“如果你们发心非常强、悲心特别重,以后可能会因缘成熟的。否则,大城市里的诱惑力特别特别强,一般的人到了那里会怎么样也不好说。所以我今天不敢说‘好’,也不敢说‘不好’,你们自己祈祷三宝好好抉择吧。”我这是两方面的考虑,如果修行没有成就,到一些不好的环境中,又没有以正知正念来守护的话,以前他们是非常了不起的修行人,不管是戒律、智慧、见解都相当不错,但凡夫总是随因缘和外境而转,如果遇到外境而没有用好他们的智慧,那恐怕是很危险的。因此,我有时候特别羡慕那些住山的修行人,虽然即生中没什么名闻利养,但自己的修行是会圆满的!

 

有些人认为:“我现在已经有了正知正念,智慧等什么都具足了,从此以后住在恶人当中也可以,女人当中也可以,什么环境对我来讲都是无利无害的。”说是这样说,但以前我们这里也发现过一些人,最初大话说得特别不错,后来到一些不好的环境中,道心就连一点影子都没有了。因此作为一个凡夫人,应该像《大智度论》中所说的那样,开始时一定要注意,如果没有注意的话,虽然发心是为了利益众生,但是恶劣众生的染污心非常强,稍有不慎就很容易被他们拖下水,所有修行毁于一旦。

 

因此,我们修行人不要在别人面前说大话。现在有些人经常喜欢谈自己的境界,“我看见什么,我听见什么”,一说的时候,好像以前的高僧大德也没有他这么多功德。但真正跟他接触时,就连佛教的基本道理都不懂,甚至前世后世也不一定承认。其实,真正的修行人非常谦虚,根本不会将自己境界轻易示人,对外面表露“我能看见什么,我能听见什么,我已经获得了佛的授记,观世音菩萨天天跟我面对面说话”,这些胡言乱语是不会说的。而那些极为浅薄的愚者,往往得了点皮毛就挂在嘴上,正如萨迦班智达在《格言宝藏论》中所言:“愚者学问挂嘴上,智者学问藏心底,麦秸漂于水面上,宝石沉没于水底。”

 

所以,我们身为修行人,应该有自知之明,不要认为自己非常了不起就什么都敢做。因果是自己承担的,谁也分担不了,这一点务必要记住!

 

辛四、需精勤护持之理:

 

吾宁失利养,资身众活计,

亦宁失余善,终不损此心。

 

我宁可失去所有的名声、地位、财富,别人对我的恭敬、供养、赞叹,以及我特别珍爱的身体,房屋、轿车、电器、手机、装饰物、化妆品等生活资具,甚至我特别执著的身体和语言所造的善根,或者以自私自利的动机而造的善根,这些全部毁坏也无所谓,但什么东西不能失毁呢?唯一就是众生利乐之源、一切佛法成就之根本、犹如如意宝般的菩提心。

 

佛陀在《教王经》中说:“为了身体,我们可以舍弃财产;为了生命,我们可以舍弃财产和身体;而为了正法,财产、身体、生命全部都可以舍弃。”当然,不学佛法的人就另当别论了,他们为了生命可以舍弃佛法,为了财产可以舍弃佛法,为了名声可以舍弃佛法,甚至有些人为了养活自己也舍弃佛法。

 

现在有种现象比较严重,一些居士和出家人为了生存而把佛法作为买卖品,经常贩卖佛像、佛经、佛塔,这是非常有过失的。有些人恐怕是不懂因果,有些人还认为自己在弘扬佛法。实际上,如果将这些卖佛像、佛经、佛塔的钱自己使用,过失是极为严重的。宁可自己饿死,也不能用这些钱财过活。

 

前一段时间也有人问:“如果以前毁坏过佛像佛塔,现在应该如何忏悔?”智悲光尊者的《功德藏注疏》里面说:“依靠三宝而造的罪业,叫做无与伦比的罪业。如果毁坏过佛像、佛经和佛塔,则应按照二倍以上修复,然后再在三宝面前忏悔。”比如说,自己以前毁坏过佛塔,那就要造两座以上价值形状等各方面比以前更殊胜的佛塔,造完以后再在三宝面前忏悔;以前如果卖过经书,(现在很多地方都有佛教徒卖经书,且以高价在卖,用这些利润来买房子装修,或者给孩子做学费等等,这样非常不好!)现在就要印两本经书,然后再忏悔,并发誓以后再也不卖经书了。

 

有些人问:“那我纯粹是为了弘扬佛法而卖经书,可不可以呢?”如果你自己没有享用这些利润,全部又用来印经书倒是可以,这也没有什么过失,但你能不能这样做呢?自利和他利是要分清楚的,有些人挂羊头卖狗肉,表面上是在利益众生,但实际上就想为了自己牟利。可能有些人确实不懂,但有些人即使懂了也觉得无所谓,根本不把因果当一回事。

 

世人为了身体,宁可倾家荡产也在所不惜;为了保住生命,在身上截一部分肢体也心甘情愿;但是为了保护佛法,按理来讲,舍弃生命也是应该的,这就是我们的使命,是佛教徒的重大责任。可是现在的佛教徒,虽然大多数非常不错,有些人的发心和精进,我们出家人听起来也非常惭愧,觉得自己就连一个在家居士都不如,有时候真的不好意思。但也有一些人打着佛教的招牌,成天搞一些自己的利益。这样没有必要!你要学佛,就要如理如实地学,最好不要依靠佛法而堕入地狱。堕地狱的因,外面的社会上比比皆是,不需要用这种方式!

 

作者在这里也讲了,其他的善法都可以舍弃,但万万不能舍弃菩提心。我们在有生之年再怎么样困难,即使遇到生命危险,也要记住这一点,白天晚上再三地劝勉自己,务必要坚定这个誓言。否则,若没有好好修持菩提心,其他的善根修得再好,功德也不是特别大。华智仁波切曾说:“有些人在短暂的人生中不修持这么重要的菩提心,整天装模作样地修什么生起次第、圆满次第,积累一些身体和语言的善根,请你们这些人食用九大城市的不净物!”这个教言并不是诽谤有些修行人,而是在提醒我们修心的重要性。人生只有短短几十年,我们在十六七岁之前,不具备学习的能力;六七十岁以后,想学也学不进去;中间这么短的时间内,要通达所有的学问恐怕也是不现实的,所以,我们最主要精力应该放在最根本的法要上,这就是菩提心。佛陀也说了,宁可舍弃生命,舍弃财产地位名声等世人所希求的一切,唯一有个东西不能舍,就是我们的菩提心!

 

菩提心相当于是如意宝,国王的国库中有了它,便会安排人时时刻刻守护着。同样的道理,我们通过上师的窍诀知道了菩提心的珍贵之后,也应当时时刻刻以正知正念来看护它,不能让烦恼的盗贼偷跑了。若能如此,我们临死前对解脱还是有希望的。

 

刚才已经讲了护持学处必须要护心,而护心的方法就是守护正知正念,下面分三个方面来宣说:

 

己二(护心之方便法——护正知正念)分三:一、教诫护正知正念;二、未护之过患;三、护持之方法。

庚一、教诫护持正知正念:

 

合掌诚劝请,欲护自心者,

致力恒守护,正念与正知。

 

这里,作者寂天菩萨诚心诚意地向凡是学习《入菩萨行论》的,不论是当年的、现在的还是未来的众生合掌,劝请我们:只要想护持自己的心(前面讲了要护持戒律,一定要护自己的心),就要全力以赴、持之以恒地守护正知与正念。

 

当然,寂天菩萨向我们合掌,并不是对我们这些凡夫人生起极大的信心,有些论师解释道:“寂天菩萨之所以合掌,不是我们现在的行为让他特别感动,而是为了让我们学人高度注意正知正念对守持戒律、护持自心的重要性。”有些上师遇到特别的关键问题时,就一直合十祈求大家“你们一定要如何如何”,同样的道理,当年寂天菩萨也是通过他的修行体悟,认识到作为一个修行人,尤其是作为一个凡夫人,如果没有护持自己的心,以后的修行是不会圆满的。知道了这个关键问题后,他老人家诚恳地劝请我们一定要护持自己的心,而护心最关键的,就是守护正知正念。寂天菩萨曾说:“我们应以正知、正念、不放逸来守护根门,于白天晚上三时当中,务必要护持自己的相续。”阿底峡尊者亦是如是强调的。

 

前面也讲过,正念就是念念不忘善法。但在《大乘阿毗达磨》中,对它的对境、形相、作用等方面进行了具体宣说。所谓的正念,就是于过去之事不忘而心不散乱。它的对境是过去之事,形相是不忘,作用是心不外散,正念应该具足这样的条件。比如说,我是个修行人,不能忘记自己以前发过菩提心,有了这种念头的摄持,心就不会往外散乱。听说有些居士学习了《入菩萨行论》以后,不去社会上的各种娱乐场合,杜绝一切无意义的交际往来,从现在开始他的行为有所调整,这就是正念。因此,正念是忆念善法的一种心态,这种心态一定要认识。

 

所谓的正知,《般若经》中是这样定义的,在行住坐卧等一切威仪中,时时刻刻观察自己的三门,知道自己在坐着、在说话、在做事、在睡觉……知道自己到底在干什么。所以,时时刻刻观察自己的三门,这叫做正知;始终不忘行持善法,就叫做正念。正知正念的基本概念,希望大家不要混淆。

 

现在有些人,不管是讲经说法也好,参加讲考也好,心里想什么就说什么,对佛法一点都不负责任。问他“什么叫正知?”“正知就是一种善法。”“什么叫正念?”“正念就是正见。”将学到的佛教名词乱用一气,这是不合理的。要知道,物理、化学等世间学问中,每个字也有它严格的用法,假如你没有用对,很多事情就乱套了。再比如器械说明书中的术语,你若随便加上其他的意思,用法就完全不对了,到时候你要负责任的。所以,我们宣讲佛法或者著书立说时,一字一句应该谨慎,不能随随便便乱说,甚至解释一个正知正念,也有它固定的专用词语,这一点非常重要!

 

在此,寂天菩萨在印度那烂陀寺合掌祈请大家:要想真正守持菩萨戒,永远变成一个大乘修行人,必须要护持正知正念。当然,假如连正知正念都没搞懂,以其来护持戒律是根本不可能的。法王如意宝在《忠言心之明点》中说:“倘若没有戒律,就像是空中建花园一样,什么功德都得不到。但要护持戒律的话,务必以正知、正念、不放逸三者来进行护持。”这是护戒的一种方法,没有这种方法,就不能护持自己的戒律和道心。

 

世间上有些人,今天是个非常好的佛教徒,再过几年以后,就根本不去寺院了,也跟佛教团体没有关系了,天天都忙他的世间法。原因是什么呢?就是失去了正知正念,以致修行半途而废。因此,我非常希望凡是皈依佛门的人,临死之前不要退失对三宝的信心,而不退失的唯一方法,就是要有正知正念。如果没有正知正念,那就没有自觉了,没有自觉的话,凡夫人不可能做什么好事。因此,大家在修行过程中,千万不能失去正知正念!

 

庚二(未护之过患)分三:一、未护正知正念之过患;二、未护正知之过患;三、未护正念之过患。

 

辛一、未护正知正念之过患:

 

身疾所困者,无力为诸业,

如是惑扰心,无力成善业。

 

被病魔缠身的人,不管做任何事情都无能为力。有些教言书中也讲了,身体强壮的人一旦染上疾病,就像被石头击中的鸟雀一样,一下子就不能动了,甚至连说话的力气也没有。有些人即使有点小感冒,也两三天一直躺在床上,什么事情都不能做;平时爱开玩笑的人,生病之后也无精打采、萎靡不振,这些都是病魔所致。同样,如果我们的心没有正知正念,着了烦恼的魔,也没有力气成就各种善法。

 

有些人着了嗔恨的魔,对某人生起嗔恨心,在嗔恨心没有消失之前,让他背书、修心、听课,干什么都不能成功。有些人对某个对境产生贪心,在没有办法对治之前,做任何善事也软弱无力。前一段时间,我问几个人:“你们学习的状况怎么样?”有个居士就说:“那个人肯定学得不好,因为她在谈恋爱。”他这样一说,我觉得说得太过分了,也不一定是这样吧。后来想了一下,也确实如此,假如白天晚上的心思都在那上面,学习是不可能有效果的。所以,一般在家人当中,贪心、嗔心、嫉妒心等烦恼非常多,只要烦恼缠绕着你的心,修行是不会成功的。

 

就像一个人生病以后,什么事情都不能做,同样,如果自己的心被烦恼所扰,没有获得自在,即使坐在闻法的行列里也没有用。有些出家人特别想家,白天也想晚上也想,就连睡觉的时候,也做梦跟家人团圆过中秋节,(今天是中秋节,是吧?)如果一直这样的话,平时上课时法师再怎么讲,他也听不进去,肯定在那个时候正好睡觉。所以寂天菩萨有些颂词的内容,希望大家还是要再三地琢磨。

 

当然,如果烦恼没有控制我们的身心,那我们在善法方面就有一种勇气、一种力量。这一点也可以看得出来,比如一个班里有七八十位出家人,有些人亲近善法,平时的情绪很稳定,这说明他相续中的烦恼鲜少;有些人两三天内还可以,后来今天生病了,明天心情不好了,后天又如何如何了,说明他要么有身体的病,要么有心里的病,不管怎么样肯定有病!有这些病的时候,做任何事情都不会成功的,无论在家人还是出家人,大多数都是这样!

 

因此,大家应该记住寂天菩萨的这个教言,作为一个凡夫人,始终一点烦恼都没有,这是非常困难的,但如果经常学习一些高僧大德的行为,那你到临死的时候,假如没有严重的烦恼病来缠绕,应该会有一种勇气的。以前色达有位活佛非常了不起,他去印度求学的经历也相当感人,他生前发愿每天念两万遍莲花生大师心咒,后来在六七十岁接近圆寂时,他实在拿不了念珠,就让别人在旁边计数,直至临死前每天的咒语都没有间断过。我还见过一些高僧大德,明后天圆寂的,今天去看他,精神还非常不错。不像我们有些人,人还没有死,死相就已经现前了,一提起善法,什么力气都没有,总是奄奄一息的。听说外面有些学习的人,提起《入行论》或者因明,就开始打瞌睡,一讲到世间上乱七八糟的事情,他便醒过来,跟大家有共同语言了。这就是烦恼魔已经缠住了自己的心。我们作为修行人,应该以那些高僧大德为榜样,尽心尽力地学习他们,一旦相续中生起了烦恼,马上以正知正念进行断除。这样不断地下工夫,实际上也不是特别困难。

 

这次学习《入行论》,很多人的贪嗔痴烦恼、恶劣习气应该有所改变。藏传佛教中有种说法:“这个人的行为非常不如法,可能从来没有听过《入行论》。”《入行论》似乎成了调伏身心的一部论典。其实这种说法也不夸大,学过这部法和没有学过的人,肯定是有很大差别的。因此,你们听完以后,所作所为应该有些变化,这也是我的一个希望!

 

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