《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十八节课

 

第五品正在宣讲护心的功德,此分为略说和广说,略说已经讲完了,广说又分真实宣说遣除怖畏和它的依据教证,今天讲第二个方面。

 

当然,按照华智仁波切的科判(《入菩萨行论广释》中所用),今天所讲的和昨天的有些内容全部是“诸害由心生”,下面的布施波罗蜜多等六度,则是“诸善由心生”,可能解释方法稍微有点不同,但究竟意趣应该是一致的。

 

丑二、依据:

 

实语者佛言:一切诸怖畏,

无量众苦痛,皆从心所生。

 

实语者佛陀告诉我们:世间中的恐怖畏惧,以及六道轮回中无量的痛苦,全部是心不清净而产生的。

 

首先我们一定要明白,“一切痛苦怖畏皆是不清净的心而产生”,这是谁说的?是世间众生唯一的怙主、大慈大悲的我等本师释迦牟尼佛为主的诸佛菩萨宣讲的。那他们的宣讲可不可靠呢?当然是非常可靠的。我们平时如果看到一个人十分老实,根本不会说谎话,就会觉得他非常可靠。而佛陀与世间凡夫不同,他在多生累劫当中,说妄语的根本因已经全部断除了,法称论师在《释量论》中云:“无过不说妄。”由于没有贪嗔痴的过失,根本不会说丝毫妄语。

 

法称论师在《释量论·成量品》中通过种种理论证明,世尊是唯一的量士夫。我想今年《量理宝藏论》讲完以后,就讲《释量论》的“成量品”。这一品对我们来讲相当重要,现在想尽量翻译出来,虽然内容比较多,但不管怎么样,作为释迦牟尼佛的教徒,我们不应该随别人的说法而起信,而应当从内心深处真正生起定解,确信释迦牟尼佛是世间上名副其实的量士夫。有了这样的定解,今后不管遇到什么样的违缘,对佛的信心也不会退。如果对佛的信心没有退,那对佛法、僧众及佛陀所讲的道理,肯定会坚信不疑的。所以我们学因明的目的就是对佛陀和佛法生起正信,有些人学因明是为了互相辩论,这是没有搞清楚最根本的目的所致。

 

“实语者佛言”,所谓实语者,大家也应该清楚,佛陀断除了说谎话的因缘,所以他说的完全是真实语,诚如《金刚经》所云:“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”因此我们首先要知道这是谁说的,如果是佛陀说的,那是完全可靠的。就像以前我们在读书的时候,如果这个话是老师说的,那绝对有可信度。同样,下面的话是世间中唯一的量士夫释迦牟尼佛的语言,任何一个学者也找不出前后矛盾等过失,我们非常有福报听受这样的教言,理应生起敬信。

 

佛陀是怎么说的呢?世间众生有各种各样的恐怖,如非人的恐怖、人的恐怖,以及地震、狂风、海啸等自然灾害的恐怖,这些灾难恐怖层出不穷,实际上都是我们的心造成的。六道轮回中不管你变成什么样的众生,也是心所感现的。不仅仅是这些痛苦,按照大乘的观点,器世界和有情世界的一切都是心所变现,《入中论》云:“有情世界器世界,种种显现由心造。”心能幻化一切诸法,故大乘经典里常说“万法唯心造”。

 

鉴于此,《宝云经》中说:“心性若自在,则于诸法皆获得自在。”我们通过修行佛法,如果让心得到一点自在,那快乐、痛苦、饮食、住处等一切问题都已经解决了。但可惜的是,现在的人几乎没有观察过心,城市里东来西去的人们整天都在忙忙碌碌,但千千万万个奋斗者最后能得到什么?大家应该非常清楚。如果按照佛教的道理来观心,尤其是具有一定修行境界的人,若依显宗或密法的窍诀来修持,对自己将有不可思议的利益。即使没有这种境界,以一些基本佛理来观心,也会过得非常快乐安闲。所以只要心获得自在,一切都会获得自在,佛陀在《摄正法经》中也讲过:“诸法依赖于自心。”不论是富裕的人、贫穷的人,还是高贵的人、恶劣的人,全部都是依心来安立。假如心能够获得自在,即便在监狱中也犹如天堂,但若心没有获得自在,就算身居皇宫也没有快乐可言。因此,全知麦彭仁波切说:“观修外面的一百种法,也不如观心一法殊胜。”

 

当然,我自己没有好好修行,经常给你们讲道理,始终都有一种惭愧心从心底涌出,但由于多年来没有舍弃对佛教的研究,这些道理是非常明白的。世间中最重要的是什么?就是要经常观自己的心。如果你能这样做,心就会变得堪能、调柔、自在,如果内心获得了自在,外境的一切就迎刃而解了。因此,不管是世间人也好、修行人也好,观心相当的重要!

 

下面是说一切皆由心而产生,地狱中的不悦意果报也不例外:

 

有情狱兵器,何人故意造?

谁制烧铁地?女众从何出?

 

六道中最可怕的是地狱。凡是学过《正法念住经》、《分辨有情经》等经典,《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》等论典的人都知道,在热地狱当中,到处都是燃烧的铁地,铁地上有熊熊烈火,无数众生在里面受苦,外面有拿着宝剑、斧头、锯子等兵器的阎罗狱卒,想解脱也没办法。据《阿含经》、《地藏经》等经典描述,地狱中还有铁鹰、铜蛇、刀山、剑林等许多可怕的境相,这些境相和兵器如果真的存在,那是谁制造的?地狱不像我们人间一样,它的一块燃烧铁板,面积也达二万由旬 [ 2 ]、八万由旬,这么大的铁板是哪家公司提供的?地狱里有无量众生,每个众生面前都有很多阎罗卒拿着各种兵器拷打、杀害,制造这些兵器的原料又从哪儿来?地狱里不可能有,人间也不可能有。那是从何处来的呢?答案就是:这些众生在世间中造恶,恶业成熟于外境而幻现出来的。

 

[ 2 ] 一由旬=6.664公里。

 

假如真有一个实实在在的地狱,我们也可以观察一下,到底是谁专门在铁地下面烧火?就像我们烧锅炉一样,有时候发心的人累了,干不动就停止了,这个锅炉没有人烧了,那这样的话,燃烧地狱的众生就可以休息几天了,“今天狱卒没有安排好,我们可以轻松了”,高高兴兴地唱歌跳舞,但有没有这种情况呢?根本没有。地狱众生昼夜不断地一直在受苦,跟我们人间的有些想法是完全不同的。

 

另外,那些行邪淫破戒律的人,要在铁柱山感受无量痛苦。当他们到了那里,听到昔日苦苦爱恋的女人在山顶上呼唤自己,于是便生起极强大的贪欲心,向山上攀登。在爬山的时候,山上的树全部变成武器刺穿身体,肠子等内脏全部流出来,当爬到山顶时,已经奄奄一息了。在那个时候,所希望见的人一点踪影都没有,唯有铁嘴乌鸦前来啄食自己的眼油,恐怖的铁女将自己拥抱入怀,将自己的头活活吞入口中细嚼慢咽……假如这些不是众生的自心幻现,那这里的女人是哪所学校派来的?铁柱山又是谁造的?这样观察下来,一切都不是真实存在的。

 

尽管《俱舍论》中讲地狱、饿鬼都有具体的位置 [ 3 ],但按照《大乘阿毗达磨》和唯识中观的观点,这也是佛陀暂时在个别众生面前有用意而说的,真正了义的经典里面,不仅仅是地狱,三界轮回全部是众生的心造出来的,这一点学习大乘佛法的人务必要了知。如果没有了知的话,就像有实宗或唯物论所说的那样,地狱有一个固定的地方,那很多问题是没办法解释的。要知道,越是靠近大乘佛法、越是靠近密宗,就越会知道一切都是众生的无明在作怪,除此以外根本没有其他因。当然,这并不是说我们现在看到的东西是真实的,而地狱则是虚无缥缈的,千万不能这样理解,否则就跟世间人没什么差别了。以前上师如意宝在讲《梦和醒的辩论》时,引用过《幻师请问经》里的一些公案说明三界轮回唯心所造。这一点,以前没有学过大乘佛法的人恐怕想不通,明明他们感觉是有,为什么偏说这不是真实的呢?如果学习了大乘的经典论典,这种疑惑自然而然会消失的。

 

[ 3 ] 按《俱舍论》的观点,八热地狱、八寒地狱皆位于南赡部洲之下,饿鬼的根本住处是王舍城,位于南赡部洲下间隔五百由旬处。小乘认为地狱有具体固定处所,大乘亦不承许,大乘唯识、中观认为众生死于何处,以业力而于当下现前地狱狱卒及兵器等,并由之感受痛苦。

 

上师还说:“我们现在一直在做梦,白天显现有时间长短的差别,晚上梦境中的显现也有长短不同,梦境中也会经历很长的时间。”并举了一些这方面的公案。实际上,世人常说的黄粱美梦、南柯一梦也能说明这个问题,我始终觉得古人有一定的研究能力,但遗憾的是,现代人却把它当作神话来对待,实际上这是真实的事情。

 

“黄粱美梦”讲述了这样一个故事:有个书生非常贫困,他在道士那里哭诉自己没有享受过荣华富贵,如何如何的痛苦。道士就给他一个枕头,说:“这没有什么,你先好好休息一下吧。”结果他睡着之后梦到自己娶了妻子,生了五个孩子,进京考中进士,后来还当了宰相。皇帝对他非常器重,他临死时给皇帝写信说:“我一生中对你忠心耿耿……”然后就寿终正寝了。在这个漫长的梦境中,他从年轻时娶妻生子、享尽荣华富贵,一直到最后死亡,整个一生都经历完了,可是一梦醒来,旅店主人做的黄米饭还没熟呢!刚才他准备睡觉时,米才刚刚下锅,不到一个小时就经历了一生(如果用高压锅的话,可能需要的时间更短),所以人们经常用它来比喻人生如梦,富贵权势虚幻不实。

 

“南柯一梦”也是如此:有个人在过生日的那天,一时高兴多喝了几杯,带着几分醉意在大槐树下歇凉,不知不觉就睡着了。梦中,他娶了公主,生了很多孩子,并被皇帝派往南柯任太守。在那里过了二十年后,突然有一次敌国入侵,他统兵出征被打得一败涂地,回去时妻子也死了,皇帝对他出师不利非常不满,将其撤职打入大牢(故事的说法各不相同)。在牢中,他想想自己一世英名毁于一旦,妻子也死了,地位也没有了,于是羞愤难当,拉着牢狱的窗户大叫一声,结果从梦中惊醒了。醒来的时候星星刚出来,他在下午睡着,大概晚上醒过来,这么短的时间中,一生的经历就已经过完了。

 

现在很多人把这些故事看成做了一场梦,许多文学家和知识分子都把它当成神话,当成一种虚幻的东西,但实际上也不能完全这样理解。如果这是虚幻的话,那我们的生活也是同样,外面的人事物都是自己心的幻现,只不过梦没有醒来之前,一切苦乐均是真实存在的。

 

假如世间人能好好体会这些道理,把它用在真实的感受中,用在众生的业力中,那么小孩子在学习这些成语时,自然会了解这个世间到底是什么样的。其实不管外境如何显现,人生百年就是一场梦。地狱中受苦五百年,在人间只是短暂的一会儿,原因也在这里。所以学习了这些大乘教典,我们一定要了解万法唯心的道理,无垢光尊者和麦彭仁波切也再三讲了,假如没有懂得这些,许多大乘佛法根本无法解释。

 

现在有些法师在宣讲佛法时,对大乘的万法唯心不太明白,讲的时候处处有一些怀疑,觉得这不太合理,但也不敢说出来。原来我去过一个非常出名的佛学院,那里有位法师就这样说:“我一边给别人讲经说法,一边心里产生怀疑,但也没有办法,这就是我的职业,只有在别人面前假装,说应该是这样这样。”实际上,假如你懂得了这里的大乘教义,对诸法如梦生起坚定不移的信心,就没有这种顾虑了,修行起来也比较容易。

 

佛说彼一切,皆由恶心造,

是故三界中,恐怖莫甚心。

 

不管是大象、狮子、豹子以及人非人的恐怖,还是地狱、饿鬼、旁生界中难忍的痛苦,佛陀说全部是由贪嗔痴等恶心所生。所以说,整个三界(欲界、色界、无色界)中再也没有比心更可怕的了。

 

有些人认为老虎特别可怕,有些人认为小偷特别可怕,原来有个人房子里进了一个小偷,他就特别害怕,说:“你慢慢坐啊,我去外面有点事情。”然后就跑出去了。其实小偷没什么可怕,你说一句话他就会跑的,但是胆子比较小的人,一见小偷就如临大敌,赶紧找个借口逃跑了。此外,现在有些人害怕非典,有些人害怕禽流感,有些人害怕恐怖分子,从长远的角度来看,这些都没什么可怕的,最多是抢夺你的财产、摧毁你一次的生命而已,但若以恶心造作罪业,千百万劫都会在恶趣里受苦,这个才是最可怕的,所以佛在经中说:“心乃敌中最大敌,除彼之外无怨敌。”

 

“佛”在藏文中叫图巴,以前上师如意宝在石渠求学时,他的上师托嘎如意宝宣讲这个颂词,由于“图巴”和“托嘎”的发音比较相似,第二天有位辅导员在辅导时就说:“托嘎如意宝讲了,一切都是恶心造的。”后来上师知道了这件事情,在课堂上批评道:“我什么时候说过一切都是恶心造的?”所以你们辅导也好,学习也好,如果自己没有真正了解,中间还是会闹很多笑话。

 

所以,调伏自己的心非常非常重要,慧源论师在《入菩萨行论大疏》中说:“世界无恶心,则无诸恐怖,何人调自心,彼乐无间断。”也就是说,世界上如果没有恶心的话,就不会有各种各样的恐怖,假使一个人能调伏自己的心,那他的安乐必定永无间断!

 

子二(修持善法)分六:一、布施度;二、持戒度;三、安忍度;四、精进度;五、静虑度;六、智慧度。

 

作为菩萨,身体力行的善法就是六度,而六度也是依靠心而圆满。

 

丑一、布施度:

 

若除众生贫,始圆施度者,

今犹见饥贫,昔佛云何成?

 

有些人认为:要圆满布施度,必须要遣除外境中所有众生的贫困,让他们都获得快乐和具有财富,可如今仍有许多饥饿的众生、非常可怜的众生,那释迦牟尼佛为主的诸佛是不是没有圆满布施度呢?

 

这种说法是不合理的,因为布施度是从心上安立的,不是在外境上安立的。虽然从表面上看来,圆满六度必须要满足一切众生的愿望,但真正的六度,完全是在自己心上圆满的。

 

现在的一些大乘修行人,对大乘教理不太懂,经常将布施执著在一个事物上面。学过《入中论》、《十地经》的人都知道,一地菩萨就已经圆满了布施度,那佛陀就更不用说了。所谓的布施圆满,是指自己的舍心圆满,而不是要将全世界的贫困者全部遣除。从《贤愚经》和《百业经》中也可以看出,佛陀当年在世时,印度也有许许多多的穷人,包括现在,佛陀的教法和事业还没有灭尽之前,仍有那么多的贫穷者,假如布施度是在外境上安立,那佛陀的布施度是不是没有圆满呢?并不是这样,佛陀的布施度已经圆满了。但他当时是不是这样发愿的呢?是,不管哪一尊佛陀,发愿的时候都是要遣除一切众生的贫困,但这样发愿过后,依靠愿心的推动,他们已经获得了圆满正等觉的果位。因此,圆满布施度并不是从外面物质上安立的,而应该是从内心上安立,这一点非常重要!

 

下面进一步说明此理:

 

身财及果德,舍予众生心,

经说施度圆,故施唯依心。

 

那么,以什么样的心态才安立为布施度呢?将内外的一切财产、身体连同自己施舍这些的善根果报,全部施予所有众生而远离悭吝之心,没有一点条件,不希求任何果报,这种舍心就是布施度。《无尽慧经》中云:“何为布施度?即施舍一切财物及果法之心。是故,布施度唯是心。”

 

佛经中已经明白宣说了,布施度的界限就是什么时候心里产生了圆满的舍心,什么时候就圆满了布施度。按照《入中论》的观点,圆满布施度不一定非要成佛,一地菩萨就可以了。虽然我们凡夫人现在还不行,因为自己对身体有执著,对财物有执著,对善根有执著,完全舍弃这些有一定的困难,但也可以按照一地菩萨的舍心来修学,进行相似地布施,这也有非常大的功德。

 

有些人可能想:“如果说布施只是从心上安立,那是否不需要布施物质了?”也不是这样的,如果你心上能舍,那身体和财物也会舍得的。《释迦牟尼佛广传》中处处都讲到,世尊在行持布施波罗蜜多时,舍弃身体及妻子儿女的现象比比皆是。对此,法王如意宝曾说过:“《释尊广传》中的公案,尤其是讲布施度时,大多数都是一地菩萨以上的境界。从有些公案中也可以看出,世尊布施完了以后,没有产生丝毫的后悔心,依靠谛实语马上就能令身体恢复,这些都是登地菩萨的成就征相。”我们虽然现在不能这样做,但如果这样发愿修学,终有一天是可以做到的。

 

因此布施度完全依靠心而安立,并不在于外境上面。这些道理,我希望所有的出家人、在家居士都能明白。现在许多佛教徒的水平不太够,大乘的基本道理不太懂,所谓的布施圆满就认为是给一些东西,从来都不考虑自己的心。其实持戒度、安忍度等六度的圆满,都是在心上面安立,我们为什么经常说“修心、修心”,其重要性就体现在这里。如果你没有修心的话,身体语言的善行虽然有功德,但与心的功德相比,简直太微不足道了,所以我要求你们早上一定要修心,原因也在于此。

 

有些人可能这样想:“佛陀既然没有遣除所有众生的贫苦,那怎么会发心已经圆满了呢?”这个问题在《现观庄严论》中有阐述:佛陀度化众生有清净、圆满、成熟三种方式。所谓“清净”,是指断除最后有者相续中细微的无明种子,令其彻悟一切万法的真相,获得圆满的无学道佛果;所谓“圆满”,就是把众生安置于道上,圆满一地到十地的诸种功德;所谓“成熟”,是把众生安置于道的所依(包括资粮道和加行道),即有些众生由于因缘没有成熟,暂时不能得到有学道的果位,但在他们相续中种下善根,使其在佛的教法下成熟,今后获得解脱。

 

现在很多人认为:“佛陀不是万能吗?既然是万能的,他有无边的大慈大悲心,为什么不把所有的众生都度成佛?”他们想得特别简单,其实佛陀再怎么样也没办法违越世间的自然规律,佛陀的事业是清净、圆满、成熟众生,将有缘者分别安置于果上、道上、道的所依上,通过这种方式,他的度生事业是周遍、恒常、不间断的。

 

因此,我们一方面要知道佛陀的确已经圆满了布施度,另一方面,还要了解一切万法都是自心的显现,地狱是自己的心,佛也是自己的心,一切清净不清净的东西全部都是心。一旦我们的心获得了自在,外境就完全在你的手下、你的眼下了;如果心没有获得自在,无始以来我们在轮回中受了无数痛苦,将来还会继续漂泊,继续流转,继续在轮回里面受苦。因此,学习了这部论典后,大家一定要经常观心,哪怕每天观一点点也可以,观察心的来龙去脉和心的本体,这样以后,所谓的心也并不是特别野蛮,如果我们去观察它,经常下工夫修行,它还是有希望的。

 

所以你们没有必要来一个上师就问:“我有没有出家的缘分,我有没有解脱的缘分?”上师看看你的脸色:“哦,你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道,也许不一定知道。其实你不用问别人,只要经常修心的话,肯定有解脱的缘分,有成就的机会。如果你从来都不观心,上师授记你马上成佛,也绝不会那么容易的,上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去,恐怕也有一点困难。

 

总而言之,一切万法都是心所造的,这个道理刚开始学因明、中观的时候,提是经常提,但接受起来可能有点困难。现在通过教证理证,大家没有理由不生信。如果你还有一些怀疑,认为万法不是心,那请把依据拿出来,我们可以研究一下。但事实证明,诸佛菩萨和历代高僧大德从来没有一个人能找出万法不是心的依据,我们个别人恐怕就更不太容易了!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十七节课

 

大乘窍诀《入菩萨行论》已经讲了四品,今天开始讲 第五品 正知正念

 

本品为持戒波罗蜜多所摄。持戒波罗蜜多用两品来宣说,前面用不放逸品已经阐述了受菩萨戒后不能放逸,一定要小心谨慎地护持。今天这一品是以正知正念来护持戒律。

 

所谓正知正念,以前也给大家讲过,正念就是念念不忘善法,正知就是经常用智慧来观察三门行持善法。有些论师将正知正见和正知正念混为一谈,这种说法不太合理。正知正见是指正确的定解,属于见解方面,而正知正念则是护持戒律的一种方法。如果失去了正知正念,就像是开车失去方向盘一样,没有控制的能力,因此应以正知正念来护持戒律,尽量将自己的方向摆正。

 

戊二(正知正念)分三:一、护戒之方便法——护心;二、护心之方便法——护正知正念;三、教诫结合相续而精进。

 

己一(护戒之方便法——护心)分二:一、略说;二、广说。

 

庚一、略说:

 

欲护学处者,策励当护心,

若不护此心,不能护学处。

 

第一品讲了菩提心的功德,第二、三品讲如何受持菩萨戒,第四品讲以不放逸来护持菩萨戒,但仅仅不放逸也是不行的,还一定要有正知和正念。为什么呢?因为一个想要获得解脱的人,在学习大乘行为的过程中,必须要守持应守的学处,正如《入菩萨行论大疏》所说,受了菩萨戒之后,要按照戒律中的开遮进行取舍,已经开许的则可以行持,遮止的学处千万不能违越。而想要护持这些菩萨戒,作者在这里一再要求大家:应集中精力、一心一意地护持自己的心。

 

众生无始以来随分别念漂泊于轮回中,心散乱于色声香味等五欲,导致了如今这样的轮回痛苦。佛在《华严经》中说:“于自心建立一切菩萨行故……应守护心城。”所以凡是要行持菩萨六度万行的修行人,务必要护持自己心的城门。当然,在护持心的过程中,肯定会有一些困难,尤其对我们初学者来讲并不是那么容易的,大慈大悲的佛陀在《妙臂请问经》中说,我们的心非常不听话,犹如闪电、云雾、暴风、海浪一样瞬息万变,随外境而转,因此一定要善于调伏。如果不能调伏的话,就不能护持好菩萨学处。

 

世间上有许许多多的修行人,或学习大乘佛法,或学习小乘佛法,但不论是大乘小乘,都会有一些学处需要护持(如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒)。假如不违越这些学处而如理如实护持,必定会获得暂时或究竟的解脱。相反,倘若没有调伏自心,随随便便地轻贱学处,则会招致不好的结果。所以大家要经常观察:“我现在到底在做什么?行为如不如法?发心清不清净?给别人说的话有没有道理?今天所做的事情对众生和自己有没有利益?”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样,虽然你表面在上师面前受过菩萨戒,自己也承诺“从今以后我要度化众生,调伏烦恼”,但在实际行动中能不能真正行持呢?非常困难。我们也看得出来,那些没有护持自心的人,到了最后,守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

 

所以一个人的修行好不好、会不会成就,关键是看他能不能护持自心。虽然我们的心就像小猴子一样刹那也不停住,但经过一段时间的修行,心是会逐渐调伏过来的。学院中就有个别道友,谁都没有劝他,近几年来一直在观自己的心,自觉地护持,这样确实非常好。如果有个老师天天劝你,不断地提醒你要修行,那是有一定困难的,所以佛陀告诉我们:自己是自己的怙主,任何人也不可能代替。许多人经过这样的修行,自己的心有了一定的调整,刚开始时心一刹那也不停住,经常涌现可怕的贪嗔痴,经过几年几个月的修心后,现在的进步十分明显。

 

作为一个修行人,我们随时都要调整自心,观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时,引用过《萨迦格言》中的一句话:“智者经常检讨自己的缺点,劣者老是挑剔别人的过错,就像孔雀喜欢观察自己的身体,而鸱枭(猫头鹰)总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们,不要总看别人的过失,口中说些无聊的话语,身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择,要么对自己的解脱有利益,要么对众生有利益,如果像疯狂者那样没有选择性,世间上乱七八糟的事那么多,怎么做也做不完,而且做了也没有多大的意义。因此,我们作为修行人,做事情时应该详细观察,修行时应该调伏自心,这是极为重要的!

 

庚二(广说)分四:一、需护心之理由;二、护持方法;三、如是护持之功德;四、需精勤护持之理。

 

辛一(需护心之理由)分三:一、未护心之过患;二、护心之功德;三、摄义。

 

壬一、未护心之过患:

 

若纵狂象心,受难无间狱,

未驯大狂象,为患不及此。

 

我们一定要护持自己的心,如果平时没有以正知正念和不放逸来加以护持,让心随无始以来的串习实执而产生贪心嗔心,以及散乱于外境,这样,就会造下杀生偷盗等各种各样的恶业,因果丝毫不爽,你的来世一定会感受痛苦的。尤其是堕入了无间地狱,再也没有比那里更痛苦的了,按照显宗的观点,我们死后不经中阴而直接堕入,所感受的痛苦从来也不停止。假如感受了这样的痛苦,那上上的痛苦就更不用说了,人间、饿鬼、旁生乃至其他地狱的百般痛苦,必定会让你苦不堪言。这是什么原因导致的呢?就是没有调伏自心,让它放任自流造作恶业,最终感受这些不堪设想的苦果。

 

世间上未经驯服的狂象,能给人们带来巨大的灾难。古印度等国家有这样一种传统,在作战的过程中,为了消灭敌方,有些人在大象的鼻子上、头上拴宝剑铁轮等各种兵器,然后喂一些美酒,把它们赶往敌人的方向。一旦这些大象无调伏的愤怒心极度发作,它们就横冲直撞,将面前的房屋、建筑物、人等统统摧毁踩烂。虽然这些狂象的破坏力很大,但与我们没有调伏心比起来,仍然远远不及。为什么呢?因为狂象最多是摧毁一些建筑和我们这辈子的生命身体,它再厉害也不可能将我们投入无间地狱生生世世感受痛苦,但如果没有调伏心的话,一刹那所造的恶业,也会给自己与他人带来极大危害。佛经中说:“纵此心者,丧人善事。”倘若放逸自心不加克制,就会丧失所有的善妙功德。如果我们没有调心,变成一些恐怖分子,或者制造原子弹毁坏整个社会,或者开办工厂制造杀生武器、杀虫剂、杀生药物等,此举对自己的危害远远超过了狂象。

 

还有些人见解不正、行为不正,尤其对上师三宝生起邪见、不承认前后世的存在,按照《中观四百论》的观点,这些人破戒尚有忏悔的机会,可是失毁见解的话,那就无药可救了。佛陀在《涅槃经》中也说:“不见后世,无恶不造。”这种人放纵恶心,只要有能力、有机会就造恶业,也会招致可怕的后果。所以大家一定要调整自心,随时随地以佛法的正知正念来观察自相续,假如行为不如法,就要狠狠地惩罚自己。

 

我个人认为,自私自利特别强的人,所作所为肯定会有造恶业的成分,今生中招致许许多多不快乐,来世的痛苦更不用说了。有些人身体不好、心情不好,完全都是自私自利的心所致,不仅佛教中如是承认,现在的世间人也同样认可。美国纽约有位医学家,他多年来专门研究人的情绪和感官反应问题,通过长期的试验表明,大多数人犯心脏病的原因就是对“我”太执著,那些喜欢说我、心里一直想我的人,心脏病的发作率比较高。所以你们要是觉得发心脏病特别舒服,就要多想一想我,多说一说我的家庭、我的财产、为了我而如何如何……

 

其实,世间上的战争也好,吵架打架也好,凡是人与人、人与其他众生之间的冲突,全部都是与“我”有关。国家与国家之间的战争,就是我的国家和你的国家争执不息;家庭中人与人吵架,也是“你说我什么,我是如何如何”。没有“我”的吵架一般是听不到的,要么是我,要么是我所,在第六品中也会讲到,生嗔的对境有十二种,不外乎就是对我和我的亲朋好友造成损害,对我的怨敌进行帮助等。所以世间中的一切痛苦灾难,都是我们的心没有调整过来而导致的。

 

只要观察一下周围,我们就会发现,身边大多数人都不懂这些真理,整天在迷迷糊糊当中虚度时光。而学过佛法的人,虽然懂得一些,但真正能做到的也寥若晨星。对于初学者来讲,佛经里的道理全部一五一十地行持,这恐怕也有一定困难,但学过佛法和没有学过确实有很大差别。所以我非常希望学习这部大论的道友们,在自己有能力、有因缘的情况下,可不可以对身边的人带来一些正面影响,经常宣传佛教慈悲为怀、助人为乐的精神。即使他们不信佛教,这些道理,任何民族、任何团体的人也应该会接受的。毕竟这个世界上真正爱众生的人非常少,爱自己、维护自己的人非常多,只要他们知道佛教的理念到底是什么,一定会是感兴趣的,这就是度化众生。我们一辈子当中哪怕只度一个众生,也是非常不错的,《释尊广传》中有许多这方面的公案,作为学习佛法的人,假如度了一个众生,也没有白来这个人间一趟。

 

壬二(护心之功德)分二:一、略说;二、广说。

 

癸一、略说:

 

若以正念索,紧拴心狂象,

怖畏尽消除,福善悉获至。

 

这里用比喻进行宣讲:为了护持学处,我们时刻不能忘记行持善法的正念,它相当于一条绳索,将心的狂象紧紧拴在善法的桩子上,不让它随随便便在外境中搞破坏、造恶业,行持一些不善法,这样一来,世间中所有的恐怖,如三恶趣的痛苦、地水火风的灾难都将烟消云散,暂时的增上生和究竟的决定胜等一切善妙功德会自然呈现、纷至沓来。

 

无论什么样的人,只要能调伏自己的心,把胡思乱想、乱七八糟的心管得住,这就是真正的大修行人,也是世间上所谓的大德。比如你住在城市中,每天面对五花八门、形形色色的外境,心丝毫也不散乱,一直以正知正念把持得非常清净;假如你住在清净的圣地,贪嗔嫉妒等非理作意也全部抛开,一旦生起烦恼时,马上用正念的铁索拴住心,不让它散到那里去,即便偶尔有点散乱,也能尽快把它收回来。具有这种能力的修行人,所有的功德会自然而然获得。

 

佛陀也是这样讲的:“调心极善妙,调心得安乐。”若能调伏自己的心,则是最善妙、最快乐的事情了。反之,如果没有调伏心,哪怕你拥有几亿、几百亿美金,心里也不一定快乐。如今有很多富翁高官,虽然地位财产无可比拟,什么东西都样样俱全,但他们心中快不快乐呢?我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财,但有没有住山洞的修行人快乐呢?绝对没有。大家都知道,一个人活在世上,吃的、穿的、用的非常有限,原来我遇到一位富人,他好像有几百万美金(具体数目我忘了),我们在吃饭的时候,我开玩笑说:“你吃的只有胃那么大;身体跟我个子差不多,有几米布就足够了;晚上睡的地方,长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外,你要那么多钱有什么用?”他忙说:“噢,不是不是,我还要发展,才刚刚起步啊!”发展到最后又怎么样?你死后送到火化场时,那些钱是谁在用?我们身边有很多人非常穷,既没有钱读书,也没有钱吃饭,如果我们不帮助的话,也是没有调伏心的一种表现。

 

当然,所谓的调心,讲得深一点,就是密宗中认识心的本性,而在显宗当中,也有很多令心处于善妙的调心方式。佛教中甚深的因明、中观、俱舍的道理,百分之七十的佛教徒可能都不懂,大多数学的就是基础知识,但即便是基础知识,作为修行人来讲,能将它用上也非常好。现在基督教为主的其他宗教,某些理念非常适应现代社会,他们经常宣扬浅显易懂的因果道理,告诉大家如何帮助别人、奉献爱心,并将所有的钱财用于弘扬他们的教法方面,在各地建立一些机构,派一些有知识的人,以致全球基本上都被这些宗教覆盖了。而我们佛教呢,许多人住在山洞里或寺院中不出来,来人了最多给他加持一下,从不考虑佛教的未来。有些人把钱财用在建筑上,有些人把钱财花在亲朋好友身上,根本没有想过弘法利生。而其他的有些宗教,只要看到世界上哪个国家比较贫困,哪个地方发生了灾难,马上就到那里去帮助他们,由于现在人特别喜欢钱,看你有钱就愿意帮你传教,“你必须要皈依我们的宗教”,逐渐使这种宗教的理念遍及社会的每一个角落,这种方便方法可能很多佛教徒还没有发现。其实,我们佛教的精神非常珍贵,是任何宗教也无法推翻的,其他的有些宗教,根本没有经得起因明、中观等正理观察的理念,有时候为了让大家承认,他们不惜以判死刑等暴力手段来强迫人们,有这样成分的宗教,现在也是遍地开花,而我们佛教以慈悲为怀,经得起一切智慧的观察,现在很多人为什么不了解呢?就是有些人修得太好了,安住在自己的境界中不愿意出来;有些人学得太差了,连最基本的道理都不懂,每天就背个罗汉包到处去烧香,长此以往,佛教会变成什么样子?大家应该心里清楚。

 

如果这样的佛教在世间中没有弘扬开来,我觉得非常可惜。因此每一位修行人,无论在家或出家,都应该有责任、有义务把佛教的甘露妙法传递给后人,传递给现在的世间人。若能这样的话,对他们的帮助远远胜过了财物上的帮助。财物上我今天给他十万块,最多他买一个轿车,用完后就没有了,但是对他精神上的帮助,乃至生生世世利益都是无穷无尽的。现在世界上有许多不平衡,如生态方面不平衡、物质文明和精神文明不平衡,究其原因,就是因为佛教的精神没有传播开来,很多人没有调伏自心而仅仅依靠物质来充实自己所致。

 

以前我每到一个地方,心里就经常想“这里有个佛学院多好啊”、“这里有个讲经说法的地方多好啊”,但最近以来才发现,建佛学院并不是那么容易的,现在通过其他方式来传授佛法更好。所以,有些人表面上看来非常普通,但实际上也许有非常大的能力。以前上师如意宝在石渠求学时,也是一个普通的小僧人,后来他老人家在全世界弘法利生的事业如何,大家应该非常清楚。因此,我经常这样想:“对任何人都不能随便侮辱,不然他以后成了非常了不起的大德,那时候我去磕头多不好意思啊!”你们有些人现在看不出来今后怎么样,就像转轮王在小的时候只有一个隐藏的相好,但我想肯定有人弘法利生的范围非常广,有些人可能只是一般,无论如何,只要自己的发心纯正,总有一天肯定会成熟的。

 

癸二(广说)分二:一、遣除怖畏;二、修持善法。

 

子一(遣除怖畏)分二:一、真实宣说;二、依据。

 

丑一、真实宣说:

 

虎狮大象熊,蛇及一切敌,

有情地狱卒,恶神并罗刹,

唯由系此心,即摄彼一切,

调伏此一心,一切皆驯服。

 

这个偈颂也非常好,我觉得《入菩萨行论》的每一个偈颂,如果大家真的能学好,对自己一定是有帮助的。

 

此颂的意思是说,世间上有各种怖畏,今生最典型的就是老虎、大象、雄狮、马熊、人熊、毒蛇,以及怨恨的敌人、恐怖分子等;来世到了地狱时,则有一刹那也不给你自由的阎罗狱卒,中阴法王派来的各种头相的可怕众生;今生来世都能作害的有死主神、独角鬼、魔王、妖精等鬼神,以及吃人肉、喝人血的罗刹。尽管这些作害者非常恐怖,但只要如理如实调伏自心,一切人和非人的危害都会销声匿迹,全部隐没。

 

为什么这样讲呢?大家都知道,依靠三宝的加持,自己心清净的话,外面各种境相自然都会消除的。比如在做梦的时候,遇到一些恐怖现象,只要你认识了心本性,全部就会消失无踪。当然这种境界比较高,以前米拉日巴在山洞修行时,罗刹女出来吓唬他,米拉日巴首先想通过其他方式来驱逐,罗刹女说:“你如果没有证悟心的本性,像我这样的罗刹女有无量无边。”后来尊者想:“南岩玛尔巴上师专门给我传授过一切万法就是心的本性,心也是远离一切戏论的光明自然本体。”于是安住在自己心的本体中,罗刹女为主的所有魔众当下就消失了。可见,只要调伏了自己的心,外面的一切恐怖都能应付。阿底峡尊者讲过:“若能调自心,外敌不能害。”憨山大师也说:“一句阿弥陀,万病皆化去。”只要以一句佛号来摄持自心,所有的疾病灾难等危害全部会消失的。

 

还有一种解释方法是,如果按照上师的窍诀认识心的本性,就能以大慈大悲感化恶人、非人以及毒蛇老虎等猛兽,令其转变成具有慈悲心态者。《本生传》中云:“以彼自性大悲体,如水湿润而滋润,彼此之间无害心,猛兽亦如苦行者。”意思是说,佛陀以大慈大悲的甘露滋润众生心田,令彼此之间消除害心,即便是猛兽,也在寂静地方如苦行者般维护修行人。《释尊广传》中就记载了这样一个公案:释迦牟尼佛在因地为义成王子时,被流放到丹得山,到了那里以后,原本生性残忍的猛兽全部开始吃草,且在其面前恭恭敬敬地顶礼。后来王子离开回宫时,老虎、大象、狮子等发出凄惨的哀号,甚至因痛苦而昏倒在地,显出非常悲痛的模样。

 

大菩萨以悲心感化的现象是非常多的:印度西日桑哈尊者在依止诸位上师时,有时候也显现一些密宗的禁行行为,如以狂象为坐骑,以毒蛇为鞭子;莲花生大士的八大成就相中,也有在不丹巴卓达仓时骑老虎的相;藏地的无著菩萨,在其慈悲心的感化下,附近的豺狼和山羊经常一起玩耍,鹞鹰和麻雀形影不离,彼此互相维护;米拉日巴在山洞闭关时,也有许多可怕的非人来干扰,后来被尊者感化,在其座下恭敬顶礼。在汉传佛教中,莲池大师住在老虎洞时,老虎向他皈依且经常护关,下山时也经常尾随,外面的人都非常害怕;还有天台宗的丰干禅师,骑着老虎来到国清寺,当时四众弟子都看见了,刚开始时没有害怕,当禅师从虎背上下来后,老虎回到山里去了,这时他们才有点害怕。(原来我去国清寺时,那里有很多很多的传说,也有一些非常可靠的大德公案,现多收集于古代高僧传中。)

 

以前的高僧大德,骑老虎的也有,骑狂象的也有,可如今心没有调伏的人,不要说骑老虎,就连骑马也大呼小叫。那天我在红原看见一个新闻记者,她非要骑一匹马,骑上后就下不来了。她在马上特别害怕,一直让人想办法把她弄下来。下面的人就故意逗她,把马牵来牵去、牵来牵去,她一直在叫:“我特别晕啊,我特别晕啊……”我在旁边说:“我只听说过晕车,没有听说过晕马。”后来她总算下来了,特别不高兴,一直在哭。所以一般的人别说是骑老虎,就连骑驯服过的马也有点困难,但真正调伏自心的大成就者,他们的显现并不是一些神话,历史上确有其事。

 

我自己始终认为,修行人的心可以算是一种调伏,尤其是身为出家人,原来关系不太好的人,现在也能变得非常融洽。以前我在家时,经常跟有些人关系不太好,也打过架,现在出了家以后,彼此都非常好,只不过有些往事重提时,有点不好意思而已。

 

好了,不说这些胡言乱语了!大家始终都应该观想佛陀所传授的调心方法,若能将心调柔过来,护持自己的心,即生中的利益是非常非常大的。这一点不光是口头上说说,倘若你真懂得一些调心的窍诀,那活在世间上也可以、离开世间也可以,有钱也可以、没有钱也可以,身体有病也可以、没有病也可以,只要能护持这颗心,什么问题都解决了。否则,哪怕你拥有一颗如意宝,也不一定满足、不一定快乐。所以,你们应尽量依靠佛陀和传承上师们的教言来调伏自心,认识自己心的本性,这对每个人来讲是不可缺少的教言!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十六节课

 

前面已经讲了烦恼的危害,观察自己的承诺不应该生起厌倦之心,同时要发愿坚持不懈地对治自相续中的所有烦恼。现在学习这一段的时候,颂词中是这样说的:

 

吾宁被烧杀,或遭断头苦,

然心终不屈,顺就烦恼敌。

 

我宁愿遭受熊熊烈火焚身的痛苦,让身体在火焰中烧尽无余,或者自己的头颅被别人砍掉,身体被切成一块一块的,但今生中遇到这样的正法非常难得,我一定要与烦恼相斗,不能在它面前倒下去,决不屈从任其摆布。

 

我们作为修行人,一定要发这种誓愿。平时看一个人的修行好不好,关键就是看他的决心大不大。如果决心非常大,纵然自己以前做过很多坏事,在人生道路上经历过很多坎坷,但现在遇到善知识和正法之后,完全可以重新做人,只要与烦恼魔军奋战到底,必定能获得最后的胜利。

 

所谓英雄,他有一个坚定不移的信念,有了这样的信念以后,心的力量是相当大的,无论跟任何人作战都能取得胜利。作为修行人也同样如此,比如两个人一起出家,或一起到印度取经,或一起去藏地学法,或一起在家乡依靠善知识的教言修行,一个人的决心相当大、一个人决心不大,那么决心大的人在修行过程中甘愿承受一切苦行,不屈服于各种违缘障碍,最后定有成就的机会。

 

希望大家以后尽量将短暂的人生用于修行方面,用佛法来调整自己的相续。也许我们下半生非常顺利、一帆风顺,也许会出现各种不同的困难违缘,但不管怎么样,在烦恼面前一定不能投降屈服,有了这样的想法,修行才能获得利益。

 

真正的修行人在遇到违缘时,跟我们是完全不同的。藏地以前有一位老出家人,在文革期间被批斗得很凶,红卫兵逼他还俗,他说:“老僧我这条命可以给你们,但身上的僧衣决不会脱掉,我宁死也不可能还俗。”后来虽然被棍棒打死,这位老出家人也未屈服,这就是对烦恼、对违缘的一种战胜。这样的战胜,对他的修行和境界有多大利益,这一点自然不言而喻,有了这样的心力,成就境界一定是增上的,这通过释迦牟尼佛的很多公案也可以说明。释迦牟尼佛在因地的时候,每当遇到敌人的攻击或者一些违缘和烦恼,他宁可舍弃生命、身体、财产等一切的一切,也不愿意自相续被烦恼所染污,这就是佛陀对治烦恼的一种方法。

 

我们这里有些人以前脾气不太好,经常喜欢生气,动不动就跟别人吵架、打架、竞争,后来学佛以后才知道这一切都是不应该的,于是对自己的行为进行调整。所以作为修行人,我们在心里一定要发愿:舍弃一切都可以,但在烦恼面前千万不能失败!这是大乘修行人始终都要护持的一种心念。

 

辛三、能断除烦恼而生欢喜:

 

有些人可能想:“烦恼真能断除倒是可以,但不会这么简单吧,即使现在断除了,以后会不会又反反复复地产生呢?如果没完没了的,永远也没有脱离烦恼的机会了。”不会这样的!烦恼跟世间的怨敌不相同,它断完了以后,就一去不复返了。下面说明这个道理:

 

常敌受驱逐,仍可据他乡,

力足旋复返,惑贼不如是。

 

普通的怨敌被驱逐出境后,仍然可以盘踞他乡养精蓄锐,待到自己实力雄厚、力量恢复之际卷土再来,再向你挑战报复。可是烦恼敌人不会这样,如果用智慧宝剑从根本上断除了它的种子,就像是烧焦的种子再不会产生毒果一样,它不可能再度复返的。

 

从历史上也可以看出,世间敌人确实如此,今天开始互相争斗,一旦对方的势力减弱,在战场上就会攻其不备。原来有个老乡经常爱说大话,有一次他跟别人打架,大家明明看到他已经败了,事后故意揶揄他:“你平常说自己如何了不起,今天怎么被别人压在下面?”他说:“我们两个经常这样,有时候我赢,有时候他赢,今天是我故意让他的。”有时候可能是故意相让,但有时候实在没办法战胜的情况也有。早在春秋时期,吴国和越国作战,越国战败,越王勾践变成俘虏,在吴王面前受百般羞辱。为了报仇复国,勾践于十年中睡在薪柴上,每天尝一点苦胆,以提醒自己丧国为奴之辱,念念不忘复仇大业。后来通过西施的引诱,终于战胜了吴王而重建国家。

 

晋国的太子重耳也是这样。他在外面流浪多年,到过齐国、郑国等很多地方,经常得不到什么吃的,偶尔得一点稀饭,就在里面掺上水跟手下的很多人分。在外流浪了19年后,他重整旗鼓、恢复力量后回国,重新占有他的国家。不过,他们回来过黄河的时候,重耳准备将旧的衣服鞋子等全部扔进河里,狐偃就说:“既然你要把以前的东西都扔掉,那回国后可能也会把我们扔掉的,所以我们不想回去了。”后来重耳有点不好意思,把准备扔掉的东西又捡起来了。

 

现在经常有一些流亡政府、流亡王子,前段时间泰国的他信总理跑到英国去了,这件事当时在曼谷也闹得特别厉害。所以,世间上的敌人在自己力量雄厚之后,就开始回来对你作战,最后自己也可能没办法保住权力。

 

然而,烦恼与此截然不同,我们通过智慧的观察,了知烦恼的根本是非理作意,一旦从根本上断除了烦恼,它就不可能有重新产生的机会了。以前我也讲过,有些法师在传法时说:“佛法的有些事情不好说,比如到了八地才算是真正的不动地,七地菩萨都有退失的危险,他们都保不住啊……”这些大德们的金刚语可能有一些密意吧,不然的话,学过《十地经》、《楞伽经》、月称论师的《入中论》、弥勒菩萨的《现观庄严论》和《经庄严论》等大乘经论的人都知道,获得一地以后就不再退转了。《入中论》云:“生于如来家族中,永断一切三种结。”意即获得一地菩萨以后,我见、疑见、禁取见三种结就全部断除了。《现观庄严论》也讲过:“得忍不会堕恶趣。”获得加行的忍位后,再也不会堕入恶趣了。既然如此,七地菩萨的危险性恐怕是没有的,你看到哪部大乘经论中说,七地菩萨堕入恶趣了,一地菩萨转到地狱里面了?

 

当然,若是为了度化众生而示现前往恶趣,这种情况是有的。在《地藏经》中,阎罗卒说能到地狱的唯有两种众生,一是业力深重来此受苦的凡夫,另一种就是诸菩萨专门来度化众生的。其实地狱就像监狱一样,监狱里一般也是有两种人,或者是犯人,或者是监狱长和看守员,除此以外,基本上找不到其他人,别人想去也没办法。有些道友很想去监狱看一看,但恐怕是不现实的,这里面不准去。地狱也是这样的,要么是诸佛菩萨专门到那里去度化众生,要么是业力深重的凡夫众生堕在那里受苦。

 

总之,烦恼的种子从根本上断除以后,有没有再生的机会呢?根本不可能有的。法称论师在《释量论》中说:“犹如植物的种子在火里烧焦后不会发芽一样,自相续中的烦恼种子断完以后,就再也不会产生了。”以前也有许多高僧大德通过对治的智慧断除了所知障和烦恼障,从此以后再也不用流转轮回了。所以我们一定要懂得佛教的真理,否则虽然表面上说一些佛理,但实际上可能离题千里,跟佛经的原意有一定的距离。

 

所以,烦恼跟世间的敌人不相同,世间上的敌人,我今天消灭了他,他的子子孙孙或亲朋好友等强大势力时又会向我进攻。而烦恼断完之后就再也不会出现了,历史上很多高僧大德的事迹都足以证明这一点。

 

惑为慧眼断,逐已何所住?

云何返害我,然我乏精进。

 

那么,如何断掉烦恼呢?应当用智慧的慧眼来断。通过慧眼来观察烦恼,它没有去的地方,也没有住的地方,本体、形状、颜色等一切都不存在,怎么会是对我加害呢?关键是我内心怯懦缺乏精进,如果具足精进,所有人都可以对付烦恼的。

 

以前上师如意宝也讲过:“如果不懂窍诀,对治烦恼非常困难;如果懂了窍诀,对治烦恼易如反掌。”我们也可以看到,无论是佛陀也好,阿难、舍利子等小乘阿罗汉也好,文殊菩萨、观世音菩萨等大乘菩萨也好,印藏汉三地公认的大成就者、瑜伽士也好,他们都是通过智慧的力量,断除了相续中的自相烦恼,最后获得了圣者果位。所以只要用智慧来破析烦恼,任何烦恼都不堪一击,就像纸老虎一样。

 

有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命,认为自己非常坏,十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀,就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生,不管是多大的动物,他都能知其命根所在,一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此,要么用显宗的空性见解,要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀,不管烦恼怎样可怕凶恶,我们也能将这个“纸老虎”消灭无余,取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时,由于他的毅力相当强,决心也非常坚固,这样的人来对治烦恼,再强的烦恼也不在话下。

 

与烦恼作战需要精进,有了精进的话,任何困难都会迎刃而解。月称论师在《入中论》中说:“功德皆随精进心,福慧二种资粮因。”一切功德皆随精进而行,假如有了精进,消灭相续中的烦恼并非难事。俗话说:“世上无难事,只怕有心人。”只要我们肯精进努力,任何事情都可以成办的。

 

我有时候这样想:从高僧大德的传记中可以看出,他们在短暂的一生中写的书那么多,做的事情也那么多,对治烦恼的功夫虽然我们看不见,但其时间和力量也超越了我们的心识想象。这些大德为什么有这么多时间、这么高的境界,而我们凡夫人为什么在轮回中不能如是精进呢?关键就是没有调好自己的心。如果你经常观察自相续、向圣者们学习的话,应该是可以精进的。我以前也讲过多次,古往今来的一切高僧大德,不管是白天的时间、晚上的时间,可以说是争分夺秒,全部都用在修行上,在外面散乱几乎是没有的。可我们现在的世间人,时间大多花在没有意义的吃喝玩乐上,真正用于佛法的少之又少,这就是圣者与凡夫之间的差别。当然,你们将家庭工作全部放弃,什么事情都不做,恐怕也是不现实的,我唯一希望大家每天能空出一段时间用在修行上,不要把所有的时间和精力都用在没有意义的事情上面,否则临死的时候肯定会后悔的。

 

倘若具足精进,对治烦恼是很容易的。《入行论大疏》中说:所谓的烦恼,实际上是一种侮辱的称呼,只要用胜义智慧来观察,它当下就会断掉的,所以烦恼极为脆弱,只要我们用智慧一观察,它的本体就一点也找不到了。烦恼虽然具有染污性,但这种染污性通过无我的智慧来剖析,也是根本不存在的。所以作为修行人,大家不要认为“我人老了,智慧不行了,力量也不足,所以只有随世间而转,什么对治烦恼的勇气都没有”,千万不能自己轻辱自己,一定要增强信心,有了信心做什么都可以成功的,如果连信心都没有,修行佛法也不能成就。

 

前段时间有人问:“我可不可以偷偷地听一听《入行论》,参加菩·提·学·会没有这个勇气。”我说:“可以可以,没有事,偷偷听也可以。因为你偷偷地听的话,也能得到一点智慧。”虽然大家聚在一起有互动的力量,通过团体的方式来学习,这种力量非常大,世间上自学和上学的效果是不相同的,佛教也是一样,通过考试、辩论、思考等方式来学习,效果应该是很好的,我从事佛教的教学工作已经多年了,哪些方式对你们有帮助、哪些没有帮助,这一点是知道的。但如果你实在没有勇气,那通过其他的方式得到法本,然后偷偷地看、偷偷地听,不会成为小偷的,这也是你对佛法有信心的一种标志。不管怎么样,只要能对你的相续有一点利益,以前不懂的现在懂了,以前不做的现在做了,这就是我的初衷。我觉得这个要求不太高,大家仅仅做到这一点也非常好。

 

下一个颂词是说怎么样观察烦恼。刚才已经讲了,以智慧眼观察的时候烦恼就消失了,那到底要怎么样观呢?下面用胜义谛、世俗谛两种方式来分别观察烦恼。当然,胜义谛中怎样断除烦恼、怎样证悟人无我和法无我的道理,在第九品“智慧品”中讲得比较详细了,到时候大家对此会有更深刻的认识。

 

(一)、胜义谛观察烦恼的方式:

 

惑非住外境,非住根身间,

亦非其他处,云何害众生?

 

通过空性智慧来进行分析,烦恼根本不可能存在,为什么呢?因为它不可能住在外境上,不可能住在根上,也不可能住在境根中间或中间以外的地方,这样的话,烦恼又住在何处损害一切众生呢?根本不可能害众生。这是从胜义角度来分析的。

 

具体而言,在观察烦恼的时候,比如你正在生起嗔恨心,这时候可以分析,此嗔恨心是不是从对境怨敌身上产生的呢?根本不是。大家都知道,我对敌人生嗔恨心的时候,其他人对他生不生嗔恨心呢?不一定。如果怨敌身上有烦恼的本体,那不管是任何人看到他,都应该生起嗔恨心,但这种情况不可能有。所以,外境的色声香味或者我们生贪嗔痴的对境上面没有烦恼。

 

那么,眼耳鼻舌身意六根上面有没有烦恼呢?也没有。不管是按照小乘还是大乘的说法,每个众生都具足根,但是具足根也不一定产生烦恼。比如阿罗汉虽然具足根,但是他没有烦恼;菩萨入定时虽然具足根,但也没有烦恼;人死了以后,按照有些宗派的观点讲具足眼根、鼻根等,但这个时候也没有烦恼。所以根上并不存在烦恼。

 

根上没有烦恼,外境也没有烦恼,那烦恼会不会在根与外境之间呢?这也不可能。外境的敌人和我的眼根之间只有一个虚空,如果这个虚空是产生烦恼的因素,那任何在虚空中运行的众生都应该产生烦恼了。这也是与实际显现相违的。

 

除了根、境、中间以外,其他的山河大地或柱子瓶子是不是产生烦恼的因呢?也不可能是。这样一来,通过胜义智慧的观察,自相续中虽然有时候明明产生烦恼,但它确确实实没有实质存在。

 

有些人可能想:“前几天说烦恼无始以来居住在我们心里面,今天又说烦恼里里外外都不存在,这两句话会不会自相矛盾呢?”不会的。因为前面是从世俗的角度而言,能害的烦恼也有,所害的我也有,烦恼作害的对境也有。比如生嗔恨心的时候,有嗔恨心的对境怨敌,也有生嗔恨心的我,还有嗔恨心引发的谩骂别人、用扫帚或石头打别人的行为。(有些胆子小的人不敢打,中间往回跑,也是烦恼反面的一种象征。)所以说,世俗谛当中全部都有。而通过胜义谛的智慧进行观察时,一切决定是没有的,不仅仅是烦恼存不存在的问题,实际上万法都是这样的。《入中论》云:“乃至未觉三皆有,如已觉后三非有。”在没有觉悟之前,作者、对境和所做的事这三者全部都有,而觉悟证得佛果以后,三者都是不存在的。所以现在我们正在做梦,在梦中三者都是存在的,而醒了以后一切的一切均不存在,只不过我们暂时还没有认识到心的本性而已。

 

有些人可能这样问:“胜义中不存在,世俗中存在,这是由什么引起的呢?”是由我执而引起的。我执的本体虽然像云雾一样不存在,但在没有认识到心的本性之前,它在众生面前是无欺显现且一直不灭的。所以五祖说:“不识心性,学法无益。”如果没有认识心的本来面目,即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然,这并不是说一点功德都没有,而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性,平时就算给别人念经超度,也只是一种形象而已,对此米拉日巴尊者讽刺道:“佛教徒和苯波教的有些人,天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心,对众生也没有生悲心,只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……(皈依顶礼供养……无量光佛)”,那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了,即使只念一句佛号或者稍微作意,对众生也有不可思议的利益。

 

且不说证悟,就算心静下来的时候,也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了,当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前,尤其是有些人独自在家里思维:我来这里学了什么法,现在对自相续有什么帮助,我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候,自己的很多过失暴露无遗,悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中,你对上师的信心不一定很纯,但如果一个人坐下来稍微思维一下,那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识,这样的话,做什么事情都会有力量的,否则,光是一边走路一边拿着念珠,有时候虽然是有点功德,(前段时间,我也是要求大家拿念珠、拿转经轮,作为一个佛教徒,形象应该与世间俗人不同,应该稍微有一点标志,这个是对的。)但真正有效果的话,恐怕心静下来的时候效果好一点。

 

有些人听后马上想:“那我明天就开始闭关,心静下来看看。”这种人也要值得注意,虽然你想让心静下来,但有时候也没办法保得住,又要开始想出来。听说我们有些闭关的人很想出来看一看,人的分别念就像是特别不听话的小孩,让它出来它偏要静下来,让它静的话,它又想要散乱,这就是名言中心有这些过失。但通过胜义谛或者上师所传的密法窍诀来观察,烦恼当下就荡然无存了。当然,这种无存并不是断尽了烦恼种子,而是凡夫地时大概认识了它的皮毛而已,如果再进一步观察,通过修力来断除烦恼的根本,那时候烦恼就一断永断,再也不会复发了。

 

(二)、世俗谛观察烦恼的方式:

 

惑幻心莫惧,为智应精进。

何苦于地狱,无义受伤害?

 

在胜义谛当中,烦恼的本体丝毫无存,就连幻化的形象也找不到(以后还会讲它甚深的意义,尤其是到了《智慧品》时,大家应该会了知的)。但在世俗谛当中,烦恼犹如幻化师所幻化的大象一样现而无有自性,因此我们没有必要害怕它,务必要消除认为烦恼无法断除的恐惧心理,为了生起无我智慧而精进。倘若我们为断除烦恼而精进修学,怎么会堕入地狱等处无意义地受苦呢?根本不可能。

 

只不过是我们不精进,要是精进的话,现在应该有办法断除烦恼。就像监狱里罪业不是特别重的人,只要自己肯下工夫,应该有提前释放的机会。我们也是同样,只要能够精进努力,依靠中观的般若空性,谁都可以断除烦恼。跟没学过佛法的人比起来,修行人对治烦恼是很容易的,因为他懂得窍诀,也听过中观空性的一些法门,所以贪嗔等烦恼虽然经常出现,但力量就像春天的微风一样,并不是特别的猛烈。而没有学过佛法、不懂对治的人,一旦相续中生起烦恼,简直跟疯子没有什么差别。有时候也可以看到,从没有接触过慈悲观的人,生起嗔恨心的时候非常可怕,好几个人也劝不住他;没有修过不净观的人,生起贪心的时候也无法对治。然而作为修行人,虽然相续中也有一些烦恼,但“凡所有相,皆是虚妄”,按照《金刚经》里所说,一切都是现而不实的,“一切有为法,如梦幻泡影”,显现上如梦幻泡影一般,真正去观察的时候,烦恼的本体一下子就消失了,如同假立的框架事物一样,根本没有执著它的必要。所以从世俗的角度来讲,应该这样理解,但从胜义的角度而言,一切都是空性的,不存在任何戏论,所谓的烦恼根本不可能存在。尽管在世俗中它如梦幻、阳焰、水月般显现,但正当显现的时候,若用智慧眼进行剖析观察,它马上就会无影无踪。虽然我自己修行不好,但这个道理大家都明白。当你生起嗔恨心的时候,若里里外外寻找它的本体,这时候也许达到胜义的境界,什么都得不到,只有一个光明空性。也许得到现而不实的世俗幻象,这种幻象无利无害,根本不可能害众生,这就是以世俗谛观察烦恼的方式。

 

我们有时候觉得修行以后好像没有进步,但有时候觉得还可以,跟其他人的烦恼比较起来,自己还是有对治的希望。纵然不能像传承上师那样,将烦恼真正视为如梦如幻,对自己的相续无利无害,但应该说对烦恼有所认识了,这一点我认为也是很好的。

 

昨天有个人特别想出家,她觉得世间上的一切没有任何实义。尽管这样的出离心很好,但正如华智仁波切所讲,偶尔的出离心不太可靠,经常祈祷是很重要的。我问她:“你家里都有什么人?”她说:“我家里的人倒是特别全,有父亲、母亲、丈夫等等。”她觉得家里的一切没有意义,这也是烦恼现而无实的一种标志吧。前段时间我们那边也有一个人,(我经常看这些世俗人,有时候对自己还是有一点帮助。我没有什么胜义的境界,只有看世俗人,有些人境界稍微好一点、学习稍微好一点,就天天向他们学习,除此以外自己也是特别惭愧。)他说:“我今天到我们的老家去了,看到某某人结婚,参加他们的婚礼仪式。”我问他:“到底怎么样?”“哎,也没有什么,他们自己倒是觉得非常快乐,但我已经知道今后的痛苦了,所以一点兴趣都没有,只不过按照世间的传统完成这件事情而已。”听了他的话,我心里生起了极大的厌离心。外面这些现而不实的现象,虽然我们不破不立,看见别人快乐也好、痛苦也好、生烦恼也好、解脱也好,都有种如幻如梦的感觉,既没有羡慕之心,也没有遮破之心。就像昨天因明所讲的,虽然显现没办法破,但实际上都是假的,如果我们有了这样的境界,对幻化般的事物就不会有太大的执著,如此一来,相续中的烦恼一定会自然而然削减、灭尽的。

 

以上宣讲的是“不放逸”。佛陀在《不可思议经》中说:“调伏自心,护持他心,不爱烦恼,喜爱善法,不生起贪嗔竞争之分别念,乃至无有非理作意、不善业,此称为不放逸。”这里面已经总结性地说明了,所谓的不放逸,首先是在日常生活中尽量地调伏自相续,不生烦恼。其次要护持别人的心,上师如意宝在接近圆寂的时候讲过:“不要损害众生,一定要调伏自己的心,不要扰乱别人的心。”这就是我们上师的遗嘱,作为一个修行人,千万不能扰乱别人的心,这是非常关键的事情。最后,自己的心应尽量从烦恼王国里摆脱出来,对治自相续中的一切烦恼,实在不能对治的时候进行忏悔,自己应该觉得非常惭愧。以上讲了观察烦恼的过患,下面是摄义,总结本品的内容。

 

己三、摄义:

 

思已当尽力,圆满诸学处,

若不遵医嘱,病患何能愈?

 

第一品讲了菩提心的功德,第二、第三品讲了受持菩萨戒,第四品宣讲的是守持菩萨戒时不能随便违犯,一定要小心翼翼、谨慎护持,这就是不放逸。这种学处不仅应从字面上了解,我们更要身体力行,怎么样行呢?对每一个学处经常思维、反复琢磨,即使你没有懂很多很多其他的知识,但若能通达《入菩萨行》的诸般学处,对自己的未来也有不可估量的利益。

 

我确实非常感谢我们的上师,上师讲了《百业经》以后,我经常对因果特别害怕;讲了因明以后,知道释迦牟尼佛是真正的量士夫,他讲的任何法都是千真万确的;讲了《入菩萨行论》以后,知道了菩提心的功德,作为大乘修行人不可缺少菩提心;讲过《大圆满前行》之后,知道修行人一定要打好基础;讲了《上师心滴》等密法以后,知道通过祈祷上师,心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说:“讲得很多也没有用,只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人,尤其是像我这种根基的人,法还是多听一点好,因为每一部法虽然里面的文字很多,但归纳起来都有一个针对性,对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学,不要认为“我知道佛教的皈依就行了”,其实没有广闻博学的话,所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然,广闻博学不能停留在口头上,否则你说得再漂亮,实际行动中一点都没有行持,那也没有什么意义。佛陀在经中说:“愚诵千偈,不解一句。智诵一偈,解百千义。”愚者会诵一千个偈子,但一句意思也不会解说;智者仅诵了一个偈子,但却能举一反三,明白千百种甚深的涵义。

 

因此我们懂得这些意义后,一定要在实际行动中真正行持,没有行持的话,就像身患重疾的人好不容易找到医生,医生诊断后开出药方,自己也取了一些药,结果却一点也没有服用一样,对自己的病根本没有任何帮助。《三摩地王经》中也以比喻说明了这个问题:一个可怜的病人患重病多年,他千方百计四处求医,终于寻得一妙手回春的良医,良医以悲悯心给了很多对症妙药,但此人却不遵医嘱,没有服药,这个病人也就无法治愈自己的病。同样,我们修行人听闻到佛法后,若不如理如实地修行,那教法对你来讲也是没有任何用的。佛陀在《劝发胜心经》中说:“吾已说妙法,汝闻不修行,患者不用药,吾亦无法救。”也就是说,我虽然已经宣讲了佛法,但你没有修行的话,就像是病人不服药一样,我也对你无计可施。

 

当然,我们所学的这些教言,全部都一个一个地修持,这也有一定的困难。但你们千万不要像现在有些学术界一样,了解佛法就是为了学一点知识,相续中对三宝根本没有信心,即使有一点信心,对来世不害怕,因果方面也不取舍,这种行为非常非常的可怕。

 

现在《入菩萨行论》只学了前四品,虽然从整部论典来讲还没有学到一半,但不知道是不是大家爱说赞叹之词,我听说有些人学后确实有一点帮助,以前根本不懂佛法的,现在稍微懂一点,以前不知道菩提心的重要性,现在也是明白一些,这应该就是佛法的作用。因此,希望大家在学习的过程中,不要光是字面上听一下,这样没有多大用处,而应该将所听到的法要经常思维、经常串习,串习什么呢?就是对治烦恼。

 

我个人来讲,有时候静下心来非常惭愧,二十多年来,所学的知识若全部用于对治烦恼,那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了,明天要死的话,今天一点把握都没有,有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想:不管怎么样,这么多年来自己尽量地发了善心,虽不敢说是菩提心,但也是发了一点心,总算没有特别浪费时间。

 

有些道友学佛的时间不长,暂且不论自己的前世是什么,这一世当中,你在世间上串习的恶劣习气非常多,它的力量也极为强大,当时你花了大量精力在那上面,现在佛法方面用了多长时间?学佛的时候,你的心专注到什么样的程度?这样一观察的时候,自己确实修得不是很满意。所以为什么我每天早上让大家在半小时内观自己的心?你光是口头上说菩提心的法相是什么,它的定义是什么,如果修不来的话,这样起不到任何作用。世间上的老师教授口口声声说“理论要与实践相结合”,我们佛教也是如此,如果你没有这样,就像病人看到了很多药,也知道这个药叫什么、那个药叫什么,但一点都不服用的话,病是不会无缘无故好的。同样的道理,佛教虽然非常殊胜,每种智慧都能对治我们的烦恼,但如果你从来都没有修,只是知道这种说法就可以了,那对自己的相续绝对无有帮助。

 

我们学一点就要用一点,尽量地观自己的心,尽量地对治自己的烦恼,若能如此,到了一定的时候,必定会有所成就的。这就是佛陀的金刚语,并不是凡夫人的愚词,我们没必要欺骗任何人,如果对大家没有帮助,着力弘扬这样的佛法,我也没有兴趣。在这个过程中,我没有宣传自己、推荐自我的任何成分,这一点可以三宝作证。要知道,佛法确实相当殊胜,对我们每个人来讲,它能解决今生来世的很多问题,包括我们的快乐、我们的幸福,也是通过佛教的加持力和智慧力在自相续中提升的。因此,大家对这一不共殊胜的佛法务必要修持,光是口头上说是没有用的!

 

〖第四品释终〗

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十五节课

 

现在还是讲“观察对治之功德而不厌倦”,下面的颂词主要讲应当恒时精进修安忍。

 

对学习大乘菩萨行为的我们而言,首先必须要具足精进,没有精进的话,就像《萨迦格言》和《君规教言论》里面所说,就连小小的事情也不能成办,更何况说是利益众生的大事情了。因此作为修行人,我们应该学习前辈高僧大德们的精神,他们为了获得解脱、为了断除烦恼是怎样精进的,相比之下,我们为此而下过什么样的功夫?应该反反复复地问自己。

 

通过下一颂可以了知,世间上的芸芸众生为了没有多大意义的生活,尚且奔波忙碌,那我们为了利益天边无际的一切众生,令其获得无上圆满的佛果,就更需要精进和忍耐了。

 

渔夫与屠户,农牧等凡俗,

唯念己自身,求活维生计,

犹忍寒与热,疲困诸艰辛。

我今为众乐,云何不稍忍?

 

渔夫、屠夫、农民等仅仅是考虑到维持自己的生活,也能忍受严寒酷暑等千辛万苦,而发了无上菩提心的我们,为了利益一切众生,为什么不需要苦行呢?

 

世间上的人们不懂因果规律,为了自己的生活而不顾一切代价,经常日日夜夜地操劳。就拿渔夫来讲,他们早上很早的时候来到鱼市场,将自己所打的鱼卖给鱼贩子,不管是冬天也好夏天也好,天气的寒热根本不能阻挡他们的脚步,在如是的环境中,为了利润而如是的辛苦。原来我在大连和台州那边,经常会看到海边的渔夫,他们为了打鱼不被海浪所吞噬,在出海之前,首先要在所信奉的妈祖面前进行祈祷,作各种各样的仪式,然尽管如此,仍有相当一部分人丧生在大海中无法顺利地回来。他们晚上在茫茫无际的大海上,依靠一盏小小的明灯来捕鱼,确实看起来非常可怜。屠夫们也是如此,早上三四点钟就起来了,将该杀的猪牛等宰杀、除毛、清洗、切割,天刚蒙蒙亮的时候,就把所有的肉都准备好了,并拿到市场上出售,而到了晚上,他们在十二点钟之前是不会睡觉的。可见,这些人的生活非常非常辛苦。

 

世间上的工人、农民、牧民、商人等,为了维持生计,心里的压力也是非常大的。有些人虽然表面上看来经济条件不错,生活过得非常富裕,但他们的心理压力远远超过了一些小人物。比如说一个承包工程的大老板,他下面的工人白天辛苦地做工,晚上会睡得比较香。但是这个老板还要回去想很多问题,经常彻夜不眠。如果工程顺利的话,他能赚得到一点钱,但实际上除了身体付出以外,他心里还付出了多少呢?只有他自己最清楚。所以,从每个人的生活来看,佛陀所说的轮回痛苦确是他们的真实写照。

 

对于过着清净生活的出家人来讲,有些人不一定了解世间的这种痛苦,但大多数人应该说是深有体会。现在的社会上,无数人为了自己的生存,白天不休息,晚上不好好睡觉,他们早出晚归、披星戴月,将星星当作自己的帽子,白霜当作自己的鞋,不管是炎热酷暑还是狂风暴雨,根本不能阻挡他们的工作。

 

平时在学院中,大家也可以看到很多工人,刚才我过来的时候,都快接近九点钟了,还有一群工人在干活,他们早上七点多就上班了,辛辛苦苦了一整天,最后得到的是什么?就是一点点工钱。这些工钱能不能解决他们的生活呢?绝对是不能的。大家都知道,好多人打工就是为了供孩子读书,现在的小孩子读书,从小学、中学、高中、大学一直读上去,没有几十万是根本没办法的,这种生活压力非常大,很多家庭都承担不起,因此各种精神压力的综合病也是层出不穷。当然,我们出家人的生活比较简单,一个人吃饱了全家都不饿,一件衣服穿几十年也没有问题,生活上不知道什么叫压力,尤其是从小就出家的人,认为这个世界非常平安,好像没有什么事。但实际上并非如此,世间上的很多在家人,为了家庭、为了孩子、为了父母,整天都在忙忙碌碌,短短的人生几十年,为了这个臭皮囊而忍受各种难以想象的艰辛和痛苦。人们从早到晚耗尽自己的精力,究竟目的是什么呢?就是为了吃得饱、穿得暖,生活过得比较安闲。可得到这些又有什么用呢?人生无常,以往多少人不管是生活条件也好,青春美貌也好,都不可能长久住留,他们即使得到了这些,也没多大的价值和意义。

 

而我们作为修行人,尤其是发了大乘菩提心的人,跟这些世间人完全不同,我们的人生是为了利益众生,正如《华严经》中所讲“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”,这种极其可贵的精神就是我们的究竟目标。所以为了众生而奋斗,其意义和价值超过了所有世人的目标和希求。既然已经发了菩提心,那在成办自他一切安乐的过程中,一些小小的痛苦,如生活中无吃无穿或者身体不太好,根本不能影响自己的菩提心,也不能阻挡我们行持菩萨的大愿。

 

有些人为了听受这部法,甘愿忍受一点暂时的困难。昨天有个道友说,她家里有三个孩子,早上六点钟给他们做饭、送学校,在此之前她就起来开始学习这部论典了。白天在外面打工,晚上回来时是十一点左右,十一点以后又开始学习、做作业,好多方面是非常不错的。她自己认为,这样的佛法千百万劫难遭遇,尤其在大城市里能遇到正法,这种人身实在非常难得,因此不管遇到什么样的家庭压力,她也一定要认认真真地学习,并通过各种途径给我汇报。我看了以后,觉得自己虽然在这方面没有特别懈怠,但有时候比较起来,大家都是人,但她的精进和我的精进恐怕是不同的。

 

我们这里有些道友也非常精进,早上路灯刚亮的时候就在外面背书,晚上很晚了才休息。但有些人却不是这样,今天稍微下雨了,路比较滑,就不去听辅导了;今天肚子比较痛,稍微有点不舒服,又不去听课了……经常有这个理由、那个理由,这样的话,自己没有勇气,没有毅力,世间中有这么多障碍,我们学习的顺缘又那么少,那你的修行永远也不可能成功的。要知道,世间上那么多人为了自己的生存都如是辛苦,所得到的利益只是为了多赚一点钱养活自己的家庭,那我们为了生生世世永久的利益,只是遇到一点点困难,怎么可以退失信心呢?

 

记得上师如意宝有一次从色达到马尔康去看病,正好遇上修公路堵车,一堵就是好几个小时。上师看到路边有好多修路工人,当时就想起了寂天菩萨的这个颂词,并深深感受到世人为了自己的生存,尚且不顾千辛万苦,我们作为发了菩提心的人,为什么不需要精进呢?后来从医院回来,法王如意宝就经常宣讲他老人家当时所看到的这种景象。

 

其实,工人、农民不仅仅做工很痛苦,在生活方面,他们也经常面临各种各样的困难。我在医院里看见有些病人,他们的家庭非常贫穷,没有能力付医疗费,就被医院扫地出门。还有些人死了以后,医院要求尸体要放在他们的殡仪馆,医院跟火葬场直接有联系。现在的社会问题比较复杂,尤其是偏僻地方的农民,生存的压力简直超过须弥山,实在很难以承受。其实,现在的社会上不管是什么身份的人,都有一定的生活压力,表面上看来公务员好像过得不错,但他们的心理压力也超乎寻常,有些人由于自己的水平、能力、智慧有限,赶不上别人时就产生嫉妒心,能力强的人就产生傲慢心,各种情况不言而喻,大家也是非常清楚。

 

学习了这部论典以后,大家应该从内心认识到这一点。毕竟这次学习的出家人比较少,大多数都是在家人,你们一定要好好体会这个颂词的意思。当然,我并不是让所有的在家人听完这部法以后,将家庭工作全部放弃,一定要到寂静地方去剃发出家,这对你们来讲不一定现实,也没有必要。有些人听了一两次出家的功德,就什么都不考虑了,马上要去出家,但这种出家的心不稳固,遇到违缘很容易退,假如以后还俗了,那在一辈子中变来变去也不太好。

 

所以,我并不要求大家搞什么离婚,弄得家庭不和,学佛不一定要反对所有的家人,在家庭中天天吵吵闹闹,我过我的生活,你过你的生活。外面的很多高僧大德也都提倡:作为佛教徒,不仅家庭内部应该和睦相处,与其他宗教也应该团结和合,这就是我们佛教的原则。如果你学了佛以后,性格完全变成另一种人,从此以后对父母不照顾,对家人也不管,对自己的孩子也不做饭,整天就拿一本《金刚经》,躲在一个小小的屋子里,这样的独立主义我们佛教不太赞叹。相反,你应该以佛教的精神来感化别人,这个非常有必要。同时在这个过程中,一定要好好思维:我为了短暂的几十年,都如是的奔波操劳,那在学习佛法方面,自己下过多少功夫,花了多少精力?以前噶当派的大德也说:如果将我们在世间法方面下的功夫用在佛法上,大多数的人早就成就了。正如我刚才所讲,那些渔夫、屠夫早上起得那么早,晚上睡得那么晚,一天基本上没有休息的时间,倘若这样精进地修学佛法,再怎么样也能使自相续中的烦恼有所减少。但是大多数人根本不知道这个道理,因此我们应该对那些不知佛法的人生起悲心,想尽一切办法让他们从正面了解佛法的殊胜。

 

听了这些道理以后,大家应该空出一些时间来学习佛法、研究佛法。当然,研究和学习并不光是为了辩论,或者给别人说一些道理,而应从内心深处真正生起一个定解,这样以后,相续中的自私心、虚荣心、自尊心等千姿百态的虚假分别念,才可以消掉、根除。大家应该记住:表面上的一些虚构框架对我们修行人来讲不是特别重要!

 

癸三、观察自己承诺而不厌倦:

 

下面是讲必须要精进,如果不精进的话,那你当初为什么发这样的菩提心?

 

寂天菩萨在前几品说菩提心的功德非常大,想方设法让我们发心,进入大乘的这种圈子。发完心以后就开始严格要求了,他老人家也是非常的聪明。

 

前段时间有位法师到我家乡去传法,他在第二天中午的时候说:“所有的年轻人跟我到那边的草地上,在花丛里快乐一下,我给你们每人买一瓶饮料。”好多年轻人就骑着摩托车跟他去了。在几十公里以外的花丛中,他给他们讲了很多佛法,让他们唱歌跳舞,还发了一些糖和饮料。下午接近回来的时候,他说:“今天我想尽一切办法让你们开心,现在你们也应该报答我的恩德,每个人一定要发愿不杀生。”这些年轻人不承诺也不好意思,所以都一一发愿了。有些人觉得“当时真不应该去”,但也没有办法。此处寂天菩萨也是这样,前段时间一直讲菩提心的功德,让我们发菩提心,发了心以后现在就比较严格了,你们不能懈怠,一定要度众生。为什么要度众生呢?下面就说道:

 

虽曾立此誓,欲于十方际,

度众出烦恼,然我未离惑。

出言不量力,云何非癫狂?

 

第一品讲了菩提心的功德,知道了这些功德后,我们在诸佛菩萨、金刚上师等所有圣尊面前,立下了生生世世救度一切众生的殊胜誓言。当然,救度众生并不是用其他方式,而是要断除他们相续中贪嗔痴为主的各种烦恼,如果自己没有摆脱烦恼的话,怎样度无量的众生?我们自不量力地说出这样的大话,难道不是跟疯子没有差别吗?

 

我们在诸佛菩萨面前说要度无量众生,但如果在实际行动当中,不要说度众生,就连自己的烦恼也是一点都不能减少,那你故意请诸佛菩萨来在他们面前打妄语,这种做法真是跟精神病没什么差别。所以寂天菩萨要求我们,若想度他首先必须要自度,假如自己的烦恼都不能摆平,根本没办法度众生。

 

以前上师也讲过:“作为凡夫人,全部根除烦恼以后再度众生,那是根本不现实的。但我们现在发了菩提心以后,自己应该跟其他的众生不相同,一定要尽量地对治减少烦恼,增上相续中的一切功德,若能这样,才有度化众生的机会。”所以我们首先要想方设法改变以往的习气,以前没有学佛或刚学佛的时候,性格非常粗暴,烦恼也极为炽盛,现在通过熏习大乘佛法,自相续应该逐渐往调顺的方向迈步,如果一点进步也没有,那要度众生是非常可笑的事情。

 

佛陀在经中这样说:“己未度脱,岂能度众。自如盲人,岂能带路。”意思是说,假如自己都没有解脱,怎么能够救度众生,就好比自己是盲人,那怎么给别人带路?律藏当中也说:“自己未能调化,而去度化众生,无有是处。”龙树菩萨说:“如果自己没有得到解脱,而去度化众生,这是一种自相矛盾的行为。要真实地度化众生,先必须精进地调伏自己的烦恼。”通过以上教证说明,我们先应尽量断除自相续中的一切烦恼。

 

当然,断除烦恼并不是特别容易的,尤其是作为凡夫人,口头上说起来容易,但实际上做起来却相当的困难。就我自己而言,每天都在这里口口声声说“你们要断除烦恼”,好像我的相续特别清净,但说这些话时,我有时候确实非常非常惭愧,可是作为一个讲者,我又不能说“我没有断烦恼,你们要断烦恼”,这样的话,也没办法讲课。但我观察自己,有时候虽然没有根本上断除烦恼,基本上对烦恼有一定的作战能力,至少表面上看来是这样的。依靠诸佛菩萨的加持,依靠上师们的恩德和摄持,自己以前没有趋入佛教之前的心态,跟现在的心态比起来,确实有了一定的改变,对于那些世人非常执著的东西,我们长年累月闻思修行的人好像执著得不是特别强,看得比较淡,这种感觉的确是有。

 

不管怎么样,无论是在家人、出家人,希望大家要断除烦恼,如果不能根本上断除,也要尽量地对治、压伏它。作为大乘修学者,这是必不可少的一件事情,依此可令烦恼的危害逐渐缩小,相续中的正知正念得以稳固增上,不再生起怯弱之心。

 

假如我们发了菩提心以后,一点都不度众生,一点都不断除烦恼,那我们就跟疯狂者没有差别了。世间上的疯狂者,言行没有定准,心里想什么就顺便说出来,但结果根本不会做。可我们不是这样,我们之所以发菩提心,是因为诸佛菩萨再三赞叹菩提心的功德,自己也是通过智慧详详细细地观察分析,之后才在诸佛菩萨面前发了这个愿,承诺“我要度化众生”。既然如此,我们就应该履行诺言,尽心尽力地度众生,哪怕是路上遇到一个众生,能帮助的也要帮助。

 

但有时候由于众生的业力现前,自己实在没办法帮忙的情况也有。今天我看到一个老板,他在学院承包工程,本来租了一个房子,明后天准备还回去,结果运气不好,前天突然失火了,将整个房子化为灰烬。房子的主人也非常可怜,一家好几口全部依靠这个房子来维持生活。两家为此而争执不息。本来我作为一个形象出家人,不应该参与这些事情,但他们双方非常可怜,都让我出面进行调解。说实在的,他们两边都非常困难,这个老板不但今年没有赚钱,而且生意上亏了很多,他的妻子不断地在哭,我在那边将近坐了一个多小时,她的眼泪一直没有断过。当时我的心非常酸,压力很沉重,一下午心就像被大山压着一样,好像要有什么事情,结果也没出什么事,就是因为看到了这个场面。他们两家都说:“你只要说一句话,我们都听。”但我这方面不太懂也不方便说,后来我给他们提出建议:“你们两边确实都有一定的困难,但彼此最好能作最大的让步,这就是我的希望。”但不管怎么样让步,有时候众生的业力现前,他们的苦处也没办法解决。

 

我深深地知道,现在的在家人都想赚钱搞事业,让自己生活得非常幸福,但这样的欲望和打算能不能成功呢?成功率很少,毕竟现在做事情并不是那么容易。有时候看到别人特别痛苦,怎么样想也没办法解决,这种事情也经常遇到。但无论如何,我们哪怕是路上遇到一个特别可怜的人,也应该尽心尽力地帮助他。反之,如果表面上说“我要度众生,我发了菩提心,我已经受了大乘菩萨戒”,但实际上看见可怜众生时,一点也没有管他,那你的承诺和行为是完全相违、自相矛盾的,你算不算一个大乘菩萨?问一问自己就会明白。

 

壬三、坚持不懈对治烦恼:

 

故于灭烦恼,应恒不退怯。

 

有些人可能想:“既然发菩提心这么困难,那我现在不发了可不可以?前段时间我错了,当时不知道菩萨戒条这么多,要求这么严格,是我自不量力,我可不可以退下去?”不能退!退不是那么容易的,你进来时受个仪轨就可以了,但是要退的话,必须要付一定的违约金,否则没有那么简单。

 

为什么呢?假如你现在要退,那在生生世世中都得不到善趣的快乐,这也是前面所讲的道理。其次,你没有必要退,前辈的高僧大德都是依靠菩提心而成就的,虽然表面上看来度无量众生确实困难,但这种发心的力量非常强大。释迦牟尼佛在因地时发愿:“地狱没有空的话,我的发心不退失,我要度尽一切浊世众生。”但这些众生还没有度完的时候,佛陀早已经成就了,这就是由于发心的力量非常强大。无垢光尊者在有些教言中也说:“大乘显宗中虽然说要三大阿僧祇劫积累资粮和行持菩萨道,但对发心力量强大的人而言,一瞬间便能积累无量劫的资粮,故不需要那么漫长的时日。”《地藏经》中也有“地狱不空,誓不成佛”的这种大愿,有了这样强大的发愿力,在短暂的时间中即可圆满资粮。因此为了灭除烦恼,我们应当持之以恒,不能退失菩提心。

 

其实,你发了菩提心以后,也没有必要那么害怕。从历史上也看得出来,以前的那些高僧大德,虽然发心以后也经历了很多苦行,但这种苦行跟世间上的苦行是完全不同的。世间上的苦行有自相的烦恼、自相的执著,所以在生活中极其痛苦,而这些菩萨们没有自私自利的心,没有实有的执著,所以利益众生是轻而易举的事情。因此,大家根本没有必要退失信心。

 

当然,在能取所取的执著没有消于法界之前,我们还是需要精进。有了这种精进,就像森林起猛火一样,风稍微吹一点自然就会熊熊燃烧,同样的道理,菩萨行依靠这种发心为助缘,功德也会自然而然增上。

 

吾应乐修断,怀恨与彼战,

似嗔烦恼心,唯能灭烦恼。

 

烦恼是所断,在能断的对治方面,我们要有一种意乐——欢喜希求之心,对烦恼的本体应该怀恨在心,以嗔恨心来对付它,知道烦恼无始以来不断地害我,力求用各种办法将其斩草除根。

 

前面也讲了,如果对烦恼没有一种嗔恨心,没有一点报仇之心,修行是不会成功的。有些人可能会问:“不是说嗔恨心一刹那也能毁坏百劫或千劫的福德资粮吗?对烦恼生嗔恨心应该是非理作意吧,会不会造无量的罪过?”不会的,为了修行,我们对烦恼作战合情合理。就像是以牙还牙一样,经中也有“以楔出楔”的教言,意思就是以烦恼来对治烦恼,这一点在没有获得佛果之前不用遣除。

 

本论亦云:“为息众生苦,不应除此痴。”为了息灭众生的一切痛苦,我们不应遣除自相续中对治烦恼的愚痴之心。要知道,对治烦恼从最究竟的角度而言属于一种所知障,但为了获得究竟的果位,这种对治烦恼的相似嗔恨心暂时不能离开,为什么呢?真正的嗔恨心生起以后,会毁坏自相续中的善根,来世堕入恶趣,有不好的果报,而我们对付烦恼的这种嗔心,暂时来讲它不是属于真正的烦恼。奔公甲格西就是最好的例子,他是噶当派那么好的修行人,但每次生起烦恼的时候,就骂自己是“坏比丘”,然后自己打自己、呵斥自己。所以我们在修行的时候,一旦自相续中生起了烦恼,对它有个不好的态度,这一点不会成为你解脱的障碍。有些道友早上没有起来,睡过头了,就怪自己的闹钟,把它扔在垃圾桶里,实际上这种做法也是很好的,说明是在惩罚自己,这样以后应该会有一定的进步。

 

不要认为这是一种嗔恨心,所有的嗔恨心都应该断除,其实在修行时如果自己不争气、不听话,惩罚自己也是合理的。倘若实在没办法对治,其他的道友督促自己、批评自己也很有必要。现在外面有些学习小组中,道友们经常打电话、发短信来互相督促:“你这次不能去,去了的话,下一次给你如何如何惩罚。”表面上这是一种严格要求,天天不让你自由,但这是不是在害你呢?根本不是,反而是将你从烦恼魔王的口里救出来。如果我们经济上给别人一点钱,语言上彼此说个好话,这样的帮助并不是最究竟的帮助。最究竟的帮助是什么?当你在修行的道路上开始退失、反悔,这时候遇到一些道友把你的心态纠正过来,不要让你退下去,大家共同前往解脱之道,这样才是最好的帮助。有些道友在学习大乘佛法的时候,由于前世的业力现前,或者暂时的魔缘违缘所逼迫,很有可能退失道心。在他退失道心的时候,所谓旁观者清,旁边的人看得清清楚楚,知道这个人不应该退,想尽办法把他引过来,此举的确对这些人的帮助很大。以前我们这里有些人,自己实在学不下去了,好像发疯了一样,心里非常烦恼,不想呆也不想看书,那个时候其他道友通过跟他谈心讲故事,给一点糖或者这样那样的东西来帮助他、开导他,人的心态有时候就像小孩一样很容易转变,逐渐逐渐自己就回到正轨上来了,这种现象也比较多。

 

因此,我非常希望外面的人也能够互相帮助,毕竟大家刚步入这种门,有些人根本不知道哪些是正道、哪些是邪道,甚至还有些上师也经常阻挠“你不要学这部论典,好好实修就行了”。实修倒是可以,但听说您老人家也没好好实修过,对弟子要怎样引导呢?很多人在闻思修行的过程中,经常遇到各种违缘,有些是以魔障的形象来干扰你,而且自己也知道这是魔障,有些人却是魔王波旬假借善知识的口和行为来劝你不要闻思,说学习这些没有用。我经常这样想,寂天菩萨的这部论典,古往今来无数的修行者依此而获得成就,假如有人劝你不要学,对你的修行是有帮助还是有危害?这一点,稍微懂得佛理的人都会明白的。

 

外面的修行人经常遇到各种各样的违缘,有些是正面的违缘,有些是反面的违缘,有些是中间的违缘,但不管怎么样,我们是随缘的,你要学我们尽量帮助你,希望所有的道友也是尽量地帮助他们。但如果实在没办法,我们也望尘莫及、爱莫能助,佛陀在世时也有些业力深重的众生当下堕落,更何况说我们凡夫人帮助那些业力现前的众生了。我非常同情有些人退失菩提道,但有些人通过自己的努力,让以前根本不信佛的人逐渐相信佛教,以前信得非常表面的人对佛教真理逐渐深入,尽管这一年不是特别长的时间,但在如此短暂的时日中,给别人相续种下不可退转的菩提种子,这一点确实有无上的功德。

 

总而言之,希望大家尽量地帮助别人,不要让他们退失信心。这个过程中,你可以好心地批评他、指责他的过失:“你原来不是说要圆满这部论典吗?现在怎么了,你着魔啦!”虽然说点不太好听的语言,但按照正理来讲,这是相似的烦恼,不是真正的烦恼。因为这不是为了自己的利益(现在很多人口头上说帮助你利益你,但归根结底就是为了宣传自己,这样不太好),完全是想诚心诚意地帮助别人,只要能够帮助他,语言上再怎么难听、行为上再怎么过分也都是可以的。既然大家已经发了这样的大乘菩提心,在多生累劫中是非常不容易的,为了给将来的生生世世打好稳固基础,最好在短暂的人生中不要退失道心,这就是我的希望!

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第17课

 

丁二(宣说其他特法)分五:一、抉择法我空性;二、抉择人我空性;三、抉择有实法为空性;四、抉择时间为空性;五、抉择轮回为空性。

戊一(抉择法我空性)分二:一、破法我之自性;二、破法我之能立。

已一(破法我之自性)分三:一、破处;二、破蕴;三、破界。

 

三观六情品

 

今天开始学习第三品《观六情品》。《中论》藏文译本和有些注疏称本品为《观六处品》,六处即十二处[ 97 ]。称《观六处品》也非常合理,因为里面主要对十二处的眼处和色处做了抉择。鸠摩罗什大师将本品译为《观六情品》,“情”应该也是“处”之意。波罗颇蜜多罗译师翻译的《般若灯论》,将本品称作《观六根品》。

 

[ 97 ] 十二处:眼耳鼻舌身意六根,加色声香味触法六尘,合称为十二处。处是出生之义,即由六根六尘出生六识,则六根、六尘、六识便合称十八界。

 

庚一(破处——观六情品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

辛一(以理证广说)分二:一、说他宗;二、破彼宗。

 

首先宣讲对方观点。

 

壬一(说他宗):

 

眼耳及鼻舌,身意等六情,

此眼等六情,行色等六尘。

 

有部宗认为:眼耳鼻舌身意为六情(六根),此眼等六情分别行于色声香味触法六尘(即六境,古时一般称六尘),它们都真实存在。

 

他宗主要指有部宗。他们认为:虽然中观宗前面遮破了生、去等法,但不能说明万法皆空,因为在佛经和《俱舍论》当中,眼、耳、鼻、舌、身、意六根被安立为内六处,它们的对境——色、声、香、味、触、法六尘被安立为外六处。既然有这样的安立,就说明这十二处是存在的。

 

既然六根、六境存在,六识就会自然产生。比如,眼根接触色法就会产生眼识、耳根接触声音就会产生耳识……总之,六根、六境、六识,即所有十八界 [ 98 ] 之法都真实存在。(关于六识存在这一点,颂词说得不是很明显,但应该含有此意。)

 

[ 98 ] 十八界:眼耳鼻舌身意六根、色声香味触法六尘,以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,合称为十八界。六根对六尘发生六识,这就是十八界互相的关系。

 

讲《俱舍论》时我说过:“虽然我们现在要建立六处、十二处等说法,但以后学《中论》时,就要把这些全部破掉。因为它们只是安立名言暂时建立的概念而已。”现在龙猛菩萨就要把我们相续中所有《俱舍论》里的概念全部破除。由此也可以看出,学习《俱舍论》还是非常有必要的,否则连什么是十二处都不清楚,又何谈遮破呢?

 

下面中观宗就要破斥对方这一观点。

 

壬二(破彼宗)分二:一、以理证广说破他宗;二、以此理类推其他。

癸一(以理证广说破他宗)分二:一、破眼为见者;二、破识为见者。

子一(破眼为见者)分二:一、推理;二、观察是否见者。

丑一(推理)分三:一、立宗;二、立正因;三、摄义。

寅一(立宗):

 

首先遮破十二处中的眼根和色法。如颂云:

 

是眼则不能,自见其己体。

若不能自见,云何见余物?

 

中观宗驳曰:你们认为眼根能见色法,说明眼根、色法两处都存在,但这种观点不合理,因为该眼根不能自见自本体。如果眼根不能自己见自己,为何说它能见到其他色法呢?

 

推证的时候,一般要先列出一个推理公式,如“声音是无常,所作之故”。之后运用中观或因明的方法进一步观察。此处的推理是“眼根不能见色法,因为眼根不能见自己之故。”大家可能觉得这个推理有点奇怪,怀疑它能成立吗?下面具体分析。

 

有实宗认为眼根具有见色法的自性。但如果见的自性真正存在,那么在不观待任何外缘的情况下,它也应该成立,这样一来,就应该既能见到自己,也能见到他法。《中观四百论》云:“一切法本性,先应自能见,何故此眼根,不见于眼性?”意思是,如果见的自性存在,就应该可以恒时照见一切色法,即不仅能见到他法,也能见到自己,因为眼根本身也是色法,也应该成为它自己的所见色境,不应有任何变化。

 

但实际上,眼根不可能见到自己,因为自己无法对自己起作用,如《楞伽经》云:“犹如剑自刃,不能斩自锋,指不触自尖,心不见自心。”意思是,剑锋不能斩断自己,指尖不能接触自己,心也不能见到自己。《宝髻经》[ 99 ] 中也有类似的说法。

 

[ 99 ]《宝髻经》云:“如剑锋不能斩剑锋,手指不能接触自尖,自心不能见自心。”

 

《显句论》认为,眼根不能见自己的原因有两点:一、相违;二、不得。意思是,眼根不能见自己,因为自己对自己起作用相违的缘故。再者,眼根要见自己也得不到对境,因为包括眼根在内的所有对境色法,虽然在名言中如梦如幻地存在,但在胜义中无有丝毫自性。

 

既然眼根不能见自己,就说明见的自性不存在,这样又怎能见到其他色法呢?就像石女儿不可能见到色法一样。《显句论》云:眼睛不能见自己,故无法见他法,如同瓶子。他把眼根比作瓶子,瓶子无法见自己,所以也不可能见到柱子、人等他法,眼根亦如是。

 

由此可知,所谓的见,只是众生的一种分别念而已,并不真实存在。

 

有部宗辩驳说:虽然眼根不能见自己,但却可以见到其他色法,就像火虽然不能燃烧自己的本体,因为其本体就是火,但却可以燃烧木柴、衣服、房屋等他物。

 

但对方这个比喻不能成立。

 

寅二(立正因):

 

火喻则不能,成于眼见法。

去未去去时,已总答是事。

 

中观宗驳曰:以火喻不能证成眼根能见其他色法的观点。用已去、未去和去时的推理,就已总的答复了不能见之理。

 

可以运用第二品“已去无有去,未去亦无去,离已去未去,去时亦无去”的推断方法,将其改为“已燃无有燃,未燃亦无燃,离已燃未燃,燃时亦无燃”,便可抉择出已燃、未燃、正燃的木柴上都没有燃。也可运用“去者则不去,不去者不去,离去不去者,无第三去者”的推断方法,将其改为“燃者则不燃,未燃者不燃,离燃未燃者,无第三燃者。”便可抉择出燃者、未燃者、燃和未燃以外的第三种燃者都没有燃。

 

也就是说,从所燃和能燃两个方面观察之后,所谓的燃并不成立,下面具体分析。

 

首先,从所燃方面观察:如果木柴已经燃完,变成了灰烬,上面不可能再有燃;如果木柴尚未燃,仍是木柴,上面也不可能有燃;除此之外,木柴并没有正在燃的状态,可以将木柴细分为无分微尘进行观察,如果微尘仍然存在,就是未燃;如果不存在,则是已燃;而除了存在和不存在以外,微尘不可能再以其他方式存在,因此既不是已燃,也不是未燃的正燃微尘,无论怎样观察也不可能得到。由此推出,所谓的正燃并不存在。

 

从能燃方面观察:首先,燃者燃不成立,因为燃者本身已有一个燃的行为,这样就不能再有一个燃的行为,否则就会有两个燃、两个燃者的过失;未燃者燃也不成立,因为既然其本身不是燃者,就不可能有燃;而除了燃者和未燃者以外,并无第三类燃者,因此更不可能有燃。

 

从所燃和能燃两个方面观察之后,所谓的燃丝毫得不到,以此就破了对方的火喻。

 

实际上,我们也可以以此类推,从所见和能见两个方面直接遮破见。比如,如果认为眼睛可以看见前面的柱子,我们就从所见柱子和能见眼睛两个方面遮破见。

 

首先观察所见柱子:已经见完的柱子上不可能有见,因为已经见完之故;未见的柱子上也无有见,因为见尚未产生;而除此之外,并没有正在见的柱子,可以将柱子细分为无分微尘进行观察,若微尘已被见到,就是已见;若微尘未被见到,就是未见;除了已见和未见的微尘以外,并没有所谓正见的微尘,因此见不可能得到。

 

接着观察能见眼睛:如果是见者,则不可能见,因为安立见者需要一个见的行为,如果见者再见,就会有两种见的行为、两个见者的过失;未见者也不能见,就像瓶子不能见一样;除了见者和未见者以外的第三种见者根本得不到,因此也无有见。

 

◎以应成派不共三大因来推断

 

分析的过程中,必须懂得中观应成派的不共三大因,否则很多问题理解起来都会有困难。比如,《入中论》破他生时指出:如果他生存在,火焰当中也可以产生黑暗。很多人认为此说法不成立,因为有些法有产生某法的能力,而有些法并没有产生某法的能力,火焰没有产生黑暗的能力,怎么可能产生呢?关于这个问题,大家经常产生怀疑,但如果通达了中观应成派的不共三大因,就会知道,胜义当中,火焰、能力、黑暗等诸法的自相都不能成立,因此根本没有所谓的他生。通过一种心平气和的辩论,就能把对方的观点彻底推翻。

 

应成派不共三大因的推理与因明的推理比较相似,但不完全相同。

 

因明推理的因有相似因和真因两种。相似因不能建立正确的立宗,即不能以此推断而得出正确的结论或说明完整的事物,因此叫做假比量。相似因分为三种:不成因 [ 100 ]、不定因 [ 101 ] 和相违因 [ 102 ]。真因是真正的能立之因,依靠它可以对事物进行正确判断,因此叫做真比量。真因分为不可得因 [ 103 ]、自性因 [ 104 ] 和果因 [ 105 ] 三种。

 

[ 100 ] 不成因:在宗法上,所运用的因不存在、不成立。

[ 101 ]不定因:宗法虽然成立,但会产生犹豫的因。

[ 102 ] 相违因:因在宗法上成立,而与所立决定相反。

[ 103 ] 不可得因:真因之一,是遮破所破的因。分为本体不可得因和相违可得因。本体不可得因,即本来这个东西只要存在就一定可以见到,但并没有见到,所以它不存在;“前面不可能有强大的冷触,因为强烈的热触存在之故。”以此方式来遮破相违的法,就是相违可得因的比量推理。

[ 104 ] 自性因:依同体相属来建立的推理,比如“柱子无常,所作之故。”

[ 105 ] 果因:依靠彼彼相生的关系来建立的推理,比如:“山上有火,有烟之故。”以果(烟)来推之因(火)的存在,就是果因。

 

应成派的不共三大因,是以对方承许的根据推翻对方观点的强有力之推理,以此能证成对方立宗的根据为不定相似因。慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论》讲记对这部分内容阐释得较详细,大家可以参阅。

 

下面我运用应成派不共三大因来分析,依靠它可以推翻有实宗的任何一个观点。

 

一、汇集相违应成因

 

汇集相违应成因,是指汇集对方相违的观点,以此而遮破。比如,刚才对方认为,眼根可以见色法。中观宗驳曰:眼根不能见色法,因为眼根自己不能见自己之故。

 

为什么中观宗要这样说呢?因为对方所谓的“见”是自性成立的见,既然见自性成立,它就应该既能见自,也能见他。然而,对方也承认眼根不能见自己。中观宗汇集对方这种前后相违的语言,将其作为所破。

 

如果有实宗反驳说,眼根虽然自己见不到自己,但不一定见不到他法,中观宗就运用第二大应成因——是非相同应成因来破斥。

 

二、是非相同应成因

 

是非相同应成因(亦称根据相同应成因),即以同等的根据,推出同等的结论。

 

中观宗驳曰:如果你们承许眼根具有见色法的自性,眼根就不仅能见他法,也能见自己,因为眼根自己和他法都是色法,根据相同之故。并且,如果眼根不能自见却能见他,那么不能自见的瓶子也应该能见他法了,因为眼根和瓶子都是色法且都不能自见,根据相同之故。

 

对方找了三个理由反驳说:1.眼根虽然不能见自己,但肯定能见他法,这是一种自然缘起规律;2.眼根没有见自己的能力,但却有见瓶子、柱子等他体法的能力;3.眼睛见房屋、瓶子等是现量见,中观派不能否认这一现实。

 

中观宗驳曰:(1)观察胜义时必须将缘起规律全部破除,前面已经观察过,所谓的缘起生其实并不存在。(2)见的能力也不存在,如果存在,它与眼根是一体还是异体呢?事实上,无论一体还是异体,都不合理。如果是一体,那么眼根就是能力,这样不需要光明等他缘也应该能见到色法,但这与事实相违;如果是他体,就成了能力见色而非眼根见色,这样对方承许眼根见色就不合理。(3)所谓现量见也不存在,因为观察胜义时,眼耳鼻舌等现量都不是正量。

 

因为对方也承认不存在的法不能为因,这样他们所举的三法就不是因,而是非因。在胜义当中,因和非因其实完全相同,白色和黑色、有和无、是和非也完全一样,因为都不存在之故。

 

既然对方所举的因等同于非因,自然无法安立他们自宗的观点。中观应成派以第二大因——是非相同应成因,便将对方观点彻底遮破。

 

这时对方仍固执地认为,眼根虽然不能见自,但肯定能见他,就像火虽然不能燃烧自己,却可以燃烧他物;灯虽然不能照亮自己,却可以照亮他法等等。他们把火喻、灯喻等作为能立(理由),想以能立所立的方式建立自己的观点。但这也不合理,中观宗运用应成派第三大因——能立等同所立不成因便可将其遮破。

 

三、能立等同所立不成因

 

能立等同所立不成因,意即能立和所立一样都不成立。此因在中观很多论典中都有介绍。

 

中观宗反驳说:如果你们的能立——火喻等成立,所立——眼根不能见自却能见他也可以成立,但实际上,能立火喻等自己还像石女儿一样不成立(前面已经分析过),怎么可能证成所立呢?能立和所立在不成立这一点上完全相同。

 

对于刚才对方提出的三个能立,也可以这样分析,因为这三个能立(一、眼根不能见自而能见他,是一种自然缘起规律;二、眼根没有见自己的能力,却有见他法的能力;三、眼见他法是现量见,也可以用能立等同所立不成之应成因来破)都不能成立,完全等同于所立,所以无法证成对方自宗的观点。

 

《显句论》中主要通过驳斥数论外道的观点来说明。数论外道认为:眼根可以见色法,因为眼识(果)在眼根(因)上存在之故,见色法时,是以明显的方式存在;未见色法时,是以不明显的方式存在,比如,稻芽在稻种上是存在的,发芽后是以明显的方式存在,发芽前是以不明显的方式存在。中观宗驳曰:这种观点不合理,通过一体异体等方式对因果进行观察,明显或不明显的果根本不存在,因此你们的能立不成立,完全等同于所立。

 

总之,无论对方举出什么能立,首先观察此能立是否成立。实际上,即使遍寻整个三千大千世界,也不可能找到能立,因为万法皆空的缘故。既然能立不成立,它与所立在不成立这一点上已成了一模一样,最后对方只能哑口无言,再无任何办法辩驳。

 

◎至道无难

 

应成派的不共三大因非常重要,它可以把对方能辩的范围逐渐缩小,最后无论对方举出何种能立,中观宗都能以理证来遮破。

 

如果通达了中观应成派的三大因,破自生、他生、灯火关系、自证等都会非常容易,因为道理完全相同。

 

初一看时,有些中观推理好像不可能成立,有些人由此产生怀疑:“这应该是相似因吧,不要说破外道,连我自己都说服不了。”而当深入思维之后,就会明白其中的甚深道理。任何人无论怎样思维,也不可能找出反驳的依据。中观理证是一种非常公正的推断。

 

寅三(摄义):

 

见若未见时,则不名为见,

而言见能见,是事则不然。

 

对过去、现在、未来三时的能见和所见进行观察,所谓的见都得不到。见者若不能见到色法,则不能将其命名为见者,因而,对方说见、能见等法存在完全不合理。

 

对方认为眼根能见色法,所以是自性见者。我们通过上面两颂已经破了对方观点。第一颂是说,眼根不能见自,所以不能见他。这是以立宗的方式,说明自性的见者应该能见到包括自己在内的一切法。如果不能见自,就不可能有见的自性,因而无法见他。第二颂遮破了火喻的能立,即对过去、现在、未来三时燃业和燃者进行观察,燃并不成立,由此推出,见不可能得到。见者如果不能见色,就不是见者。因而,对方说见、能见等法存在完全不合理。

 

很多人经常说“我见到了某人”“我已经见到了某某师父”……但用上面的中观方法详细观察之后,所谓的见根本得不到,也就是说,你其实并没有真正见到这些人。

 

也可以把本颂作为第三种遮破方式:如果对方仍固执地认为眼根能见色法,那眼根见的时候是见者,不见的时候就不应是见者。比如,在黑暗当中或者闭眼的时候,眼根见不到色法,这时它就不能叫见者。这样一来,眼根就不是恒时的见者,它有见和未见的差别。如果不恒时为见者,就不是自性见者,不是自性见者还说见者能见,显然不合理。

 

可能有人会想,既然见不存在,我们平时见到的一切怎么解释呢?分清胜义和名言非常重要。如果我们问龙猛菩萨:“您今天看见印度南方的吉祥山 [ 106 ] 了吗?”龙猛菩萨肯定会爽快地回答:“见到了,见到了。”如果我们问应成派的创始人月称菩萨:“您在那烂陀寺显示神通的时候,那里有很多比丘,您见到他们了吗?”他可能会说:“在名言当中见到了,在胜义当中见的自性不能成立。”如果我们说见的自性成立,月称菩萨必定会一一破斥的。

 

[ 106 ] 印度吉祥山:龙猛菩萨晚年居住之地,位于印度南方阿摩罗缚底大塔西北50公里,最后尊者在那里示现圆寂。

 

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十四节课

 

壬二(莫因痛苦而厌倦)分三:一、观察所断之罪过而不厌倦;二、观察对治之功德而不厌倦;三、观察自己承诺而不厌倦。

 

癸一、观察所断之罪过而不厌倦:

 

首先要观察烦恼的过患,在对治烦恼方面,千万不能生厌烦心。为什么呢?因为世间中很多没有重大意义的事情,人们都非常重视,一直不舍弃精进,那我们为了自己的今生来世和一切众生的利益而修学菩提心,就更不能舍弃精进了。颂词中是这样说的:

 

列阵激战场,奋力欲灭除,

终必自老死,生诸苦恼敌,

仅此尚不顾,箭矛著身苦,

未达目的已,不向后逃逸。

 

此处用战场的比喻来说明学习佛法应该具备勇敢之心。众所周知,将士们到了战场上,英勇无畏的精神就能体现得淋漓尽致,他们浴血奋战,极力想消灭敌人,然而这些敌人即使没有被兵器杀掉,也会自然死亡的。大家都知道,人类在一百年中几乎都被无常的魔军所吞噬,有些人的寿命是几十年,有些人是几个月,即便没有人杀死他,敌人也都会死亡的。同时,他们还被各种业力烦恼所逼迫,没有自主、极其可怜。尽管如此,将士们也非要竭尽全力予以消灭,在没有全部灭尽敌人之前,不顾被箭矛等兵器击中的痛苦,就算遇到再大的危险,也不达目的誓不罢休。

 

在这里,作者通过描述古印度的英雄好汉来说明大乘菩萨的精神。从这些生动活泼贴切的比喻来看,当时印度的生活习惯跟我们的基本相同,那时战场上也有弓箭、长矛、刀剑等兵器的攻击,不过《修心剑轮》的讲义里面说,印度当年虽有这些兵器,但像现在这样的子弹、枪等是没有的。不管怎么样,他们到了战场上,为了歼灭敌人而不顾一切,没有获得胜利的话,绝对不会向后逃跑。

 

世间上也有这种情况,以前参过军的人,经常回来给人们讲:“我在战场上的时候,前面是敌人,后面有督军,如果不冲上去而退回来,后面的人会开枪打死你的。”这种事情我都听过,世间上确实有这样的英雄事迹。我们藏地也有种说法:非常英勇的人在跟敌人作战的过程中,腹部被刀剑等刺穿,肠子都已经流出来了,他也会用衣服包着肠子,继续在前线上冲锋陷阵,跟敌人浴血到底,进行殊死的搏斗。

 

以前的民族英雄岳飞也是非常勇敢,他大概是39岁死的,在此之前,他率兵打仗有如神助,常令敌人溃不成军,惨败而逃。还有三国时期的关羽,其英勇好斗也为人们极为赞叹。有一次他在冲锋的过程中,不慎中了敌人的埋伏,胳膊上中了毒箭。在拔箭的时候,由于箭上有倒钩并带有剧毒,医生要把这块肉割下来,进行刮骨疗伤。由于当时没有麻醉药,医生要求他闭着眼睛,不然受不了。但关羽面不改色,一边跟人下棋一边接受治疗。法国以前有个拿破仑,也是非常了不起的军事家,他一生征战过六十多次,基本上百战百胜,被后人誉为“马背上的英雄”。他每次作战的时候都奋不顾身、英勇无畏,一直到获得胜利为止,所以人们都说:如果当时像现在这样信息发达,他可能被称为世界第一的英雄。

 

在过去的年代里,不管是哪一个民族,都认为英雄最了不起。有些人认为民族英雄了不起,有些人认为国家英雄了不起,有些人认为发动战争的人了不起,包括有些村里的人认为自己村里的英雄最了不起。那时候的趋势就是这样,但现在稍微有点改变了,如果一个民族里面有个英雄、一个国家里有个英雄,他的声望并不是特别高,因为现在人们都崇尚和平,假如一个人发动战争,站起来说他什么都不在乎,大家不但不会认为他是非常了不起的英雄,反而认为他酷爱战争、喜欢杀人,有点接近于恐怖分子。

 

所以现在那些比较落后的村落、部落,应该用这种开放的思想来灌输一些佛教教育。记得我们小的时候,所学的知识都是赞叹英雄、歌颂战争,里里外外的宣传物几乎都是这样的。但现在如果再这样宣传,那国家与国家之间、民族与民族之间、人与人之间可能都会发生冲突的。当然,现在杀旁生的人叫“英雄”,你一天若能杀多少泥鳅、多少黄鳝,在他们这一界人当中就认为很了不起,除此以外,全球的大趋势已经改变了。

 

总之,印度当时就有这种传统:如果一个人在战场上获得胜利、凯旋归来,大家就觉得他是真正的英雄,为此他也是舍生忘死不顾一切,直到获得胜利为止。此处寂天菩萨就是用了这样的比喻。

 

我们在座的人也好,外面的道友也好,有些人平日特别喜欢看战争方面的电视。其实,大家对看电视、看电影最好不要有太大兴趣,除了一些可靠的新闻以外,其余的并没有多大意义。尤其是你们在家居士,依靠这些魔影,会将自己的修行时间全部都浪费了。还有一些出家人,也不要每次到宾馆旅店以后,还没有吃饭就马上打开电视机,津津有味地专注于此。有些人觉得,依靠这种对境可以找到很多快乐,其实也不快乐,如果从佛教的眼光来看,里面都是骗人的。可能你觉得这些话有点过分,但若真实观察一下,你从中能得到什么知识?

 

世间上真正有智慧的人,即使根本不学佛,也没有任何宗教信仰,但也从不浪费时间看这些。我今年到大连的时候,遇到一位在美国工作的博士,他对佛法很有兴趣,对世间上任何一个知识也特别有兴趣,他说自己好几年都没有看过电视了,一直专注于研究方面,虽然他的研究领域不是佛教,但一些创造发明对人们还是有很大的帮助。为了研究这些,他白天晚上一直专注,尤其是到了晚上,他就像以前的大修行人一样,只用短短的时间睡一会儿,其他什么享受时间都没有。他说:“我现在已经四十多岁了,没有时间娶妻子,也没有时间观光旅游,我毕生的愿望就是将自己所拥有的智慧全部奉献给人们,希望能对整个人类做一点好事。”他自己平时连扫地的时间都没有,早上开车到上班的地方去,一直专心研究,晚上回来后就睡觉了。所以他睡的地方没有灰尘,其他的地方全部是灰尘,只有一条路。这个人非常聪明,心地也极为善良,一直想到众生的事情,虽然跟大乘的理念稍有差别,但他对工作的专注认真,令我这个佛教徒都非常惭愧。

 

像他这样的世间人,对蛊惑人心的这些外境都不感兴趣,但是有些所谓佛教徒,一遇到电视就不能自拔了。前一段时间,我听说有个人学《入行论》大概用了四十多分钟,就觉得时间特别长,但是他花五六个小时看连续剧,反而觉得时间特别短。真的是业力现前!在这五六个小时里,你学到了多少知识?小孩子可能不太懂,但你是真正的成年人,应该想一想自己能获得什么样的受益?倘若什么受益都没有,那这样浪费时间值不值得?所以,希望大家以后尽量少接触这些引生贪嗔痴的对境,自己应该掌握自己的时间!

 

从比喻而言,世间上的英雄在没有达到目的之前,不畏死伤,决不逃跑,这就是他们勇敢的精神,下面从意义方面来讲:

 

况吾正精进,决志欲灭尽,

恒为痛苦因,自然烦恼敌。

 

世间人为了没有意义的事情,尚且如是勇敢、如是精进,那我们已经在诸佛菩萨面前发了菩提心,承诺自己要利益众生而修学佛法,为了消灭一切痛苦的根源——自然烦恼敌,为什么不应该精进?

 

要知道,世间上的普通敌人在我活着的时候,不可能带给我所有的痛苦,在我死了以后,也不可能将我投入到三恶趣中。我如果没有毁谤他、背后说他或者故意搞破坏,始终对他非常恭敬,他也不会无缘无故地害我。但烦恼敌却非如此,它是自然怨敌,损害我不需要任何理由,尽管我没有欺负过贪心、诽谤过嗔恨心,但它动不动就找我麻烦,就像有些恶人一样,历来就喜欢害人,非常毒恶凶狠,一直危害所有的众生。既然世间人对那些自然会死亡、烦恼深重非常可怜的仇敌都有这么大的嗔恨心,需要这么大的力量来对付它,那我们作为修行人,作为跟烦恼作战的战士,更要跟烦恼搏斗到底了。

 

当然,在与烦恼决战的过程中,我们需要各方面的精神准备。俗话说:“道高一尺,魔高一丈。”我们越是精进,魔王波旬的加害就会越大,自己修的法越深、信心越强,魔障就会经常来干扰。但不管怎么样,多少个魔障来干扰,你的信心和毅力也不能退转,心里应该这样想:世间人为了没有任何意义的战争,对付敌人都如是精进、如是坚强,那我作为在诸佛菩萨面前发菩提心的人,永远也不能退下去!这一点非常重要,对自然烦恼一定要顽抗到底。

 

故今虽遭致,百般诸痛苦,

然终不应当,丧志生懈怠。

 

在对付烦恼的过程中,我们会遇到各种各样的痛苦困难,比如有些修行人没有吃的、没有穿的、身体不好、别人经常干扰、违缘重重、受到挫折等等,但无论遭受到何种损害,也必须要意志坚定、毫不气馁,不能因为这些违缘而退失菩提心和信心,不要在修学过程中懈怠散乱。

 

看看以往印藏汉高僧大德的历史,有时候对自己的心有非常大的帮助,每位大德在修学过程中也不是一帆风顺的,我们应该效仿他们在遇到烦恼时是怎样面对的。前段时间我看了金厄瓦格西的一个传记,他的修行跟我们完全不同,他在热振寺附近闭关了十二年,那时候他的一位上师说:“你不要太精进了,不然身体受不了,还是应该稍微放松一下。”他回答道:“一想到人身这么难得,现在的机会这么好,我就没有放松的时间,否则根本来不及的。”(他的这番话,真的令我们非常惭愧,现在很多人修行就是为了治病、为了发财、为了健康,从来没有想过人身难得、佛法难闻。)他在闭关的时候特别精进,根本不知道什么时候天黑、什么时候天亮,十二年中基本上都是这样,一直不分昼夜地专注修行。所以,以前大德们的成就率是相当高的,那时的外境也不像现在这样散乱,他们一心一意地专修,唯一就是想获得来世的解脱。然而,现在很多修行人并不是求来世,而是为了求今生的福报,这样的话,动机已经不纯了,不可能获得真正的解脱果。

 

有些人刚开始的时候趾高气扬、昂首挺胸:“我一定要好好修行,没有问题,我一定要学习《入行论》,决定会圆满的。”但到了中间,就开始被烦恼打败了,在作战的过程中已经牺牲了。现在学习的人倒不少,但有些人刚开始的时候口气很大,中间就一命呜呼了,可以念观音心咒超度他了。其实这些人真的很可怜,在这个过程中倒下去了,以后什么时候获得解脱也很难说。在与烦恼决战的过程中,有些人获得了最后的胜利;有些人到中间就缴械投降了;有些人被烦恼打死了;有些人虽没被打死但是被击中要害,伤势严重,可能没有希望了;有些人中间有点违缘,现在基本上已经恢复了,有希望今后不会滑下去……在这个过程中,还是可以看到很多人的表演,但你们如果连一部论典都无法善始善终,那学佛确实是一件非常可笑的事情,所以大家一定要精进,不能懈怠!

 

对有些人而言,对治烦恼是非常容易的。我以前看过一位大德写的教言书,名字叫《我们都需要爱》,里面说道:“我在昆努仁波切面前听受《入菩萨行论》的时候,我当时说:‘对付烦恼敌人是很容易的,因为它特别薄弱。’上师非常赞同:‘对对对,对付烦恼不需要原子弹,也不需要核武器。’的确是这样的,对付烦恼并不需要复杂昂贵的各种兵器,唯一需要什么?就是一颗非常坚定的决心。”有了这颗坚定的决心,任何烦恼都不可能伤害到你,这就是圣者的语言。

 

然而,有些人对治烦恼非常麻烦。前两天有个人给我打电话,倾诉她在修学过程中的种种苦难,尤其是感情上的问题,一直讲了二十二分钟。我听后以悲悯心来劝他,但什么样的教言都不管用。我先是用大圆满的窍诀告诉她,观察心的时候烦恼自解脱,但没有用;然后用中观的窍诀告诉她,烦恼的本体为空性,也没有用;后来用唯识的观点,告诉她万法唯心的道理,还是没有用;最后我用经部的一些观点,但也没办法。她一直沉浸在自己的世界中“我以前是什么样,现在是什么样;他的手机是什么样,我的手机什么样……”,在这些小小的问题上,我明明知道她的分别念在一直增加,但也无计可施。她偶尔就像昏厥后醒过来一样,稍微明白一点道理,但一会儿又不行了,又被烦恼打败了。所以,对烦恼特别深重的人来讲,战胜烦恼是相当困难的事,而对有些高僧大德和修行人而言,挫败烦恼确实易如反掌。

 

尽管我们现在对治烦恼不太容易,但不管怎么样,大家已经发了菩提心,应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长,但内在的修行往往不被重视,这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界,佛教徒就变成外在的形象了,相反,只有具备内在的境界,无论你是出家人还是在家人,邪魔外道才不会有机可乘的。要知道,并不是菩提心和大乘经论没有加持,谁修行都会得到感应的,闻思非常重要,但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候,应该想一想高僧大德是怎么进行对治的,不仅自己应跟烦恼搏斗,还要帮助其他众生摧毁烦恼,这是我们每个修行人义不容辞的使命。

 

下面讲观察对治的功德不应该生起厌倦心,也就是说,不能到了中间的时候,“我现在听不懂了,我现在学不懂了”,慢慢地就退下来了,这是非常可惜的事情。虽然每个人的智慧有差别,悲心也有差别,这些跟自己的前世修行有关,但懈怠是可以对治的,因此尽量不要懈怠,一定要精进。

 

癸二、观察对治之功德而不厌倦:

 

将士为微利,赴战遭敌伤,

战归炫身伤,犹如配勋章。

吾今为大利,修行勤精进,

所生暂时苦,云何能害我?

 

这也是以比喻和意义相结合的方式来宣讲的。这几天寂天菩萨一直用战争的比喻来告诉我们怎样学习《入菩萨行论》,怎样学习大乘佛法。

 

那些喜欢作战的将士,为了获得名声地位财产等暂时的利益,从战场上回来以后,尚且将身上留下来的伤痕当作勋章一样炫耀,说自己在战场上如何如何的英雄,那我们为了成办一切众生的广大利益,暂时遇到的痛苦怎么能造成损害呢?

 

以前我有一个亲戚,他年轻的时候特别喜欢打架,在我特别小的时候,他经常将身上的伤痕露出来,“你看,我这里有个伤疤,是跟某某英雄作战时留下来的;那里又有个伤疤,是如何如何留下的……”,经常炫耀自己的故事,似乎在告诉大家“你们不要惹我,我不是那么好惹的人,一般的打架我是不怕的”。当时我是小孩子,心很容易随外境而转,看到他那么深的伤口,就觉得他肯定很厉害,所以经常很怕他。现在很多新兵在刚入伍的时候,也有些老战士也脱下上衣,将伤痕累累的身体给他们看,告诉他们“上战场就要像我这样不怕死,这些伤痕是英雄的标志”,把这当作非常了不起的英雄勋章来宣扬自己。我们藏地也普遍有一种说法:脑后有伤疤,肯定是转身逃跑时被敌人打的,这是胆小鬼的象征;前面有伤疤,则是跟敌人正面交锋时留下来的,是英雄的标志。后来上师开玩笑说:“那也不一定,可能他不敢转身跑,往后退的时候被打了,所以前面有伤疤也不一定全部是英雄。”

 

日本有些人用白布把头缠住,外面有像血滴一样的红点点,这是一种英雄的标志;以前红卫兵在胳膊上缠着红布,这也表示鲜血;希特勒眷属们手臂上的记号,也视为英雄的象征。包括现在黑社会的黑道大哥,也经常把身上的伤痕露出来给大家看,说“你们给我做事情的时候,每个人身上必须要有什么什么”。这是人们的一种传统,本来这没有多大的理由,我们也可以想得到,有伤痕并不代表什么,可是人们就认为这个人很英雄,他有伤痕多么了不起啊。以前我当学生的时候,有些人特别喜欢打架,头上有好多伤疤,他们就经常吓唬大家:“怎么样,要不要到时候也给你留几个伤痕?”这样说的时候,我们都特别害怕。所以,就世间而言,人们都把伤痕作为英雄的勋章。

 

既然世人为了微小的利益,都将痛苦当作最光荣的事情来炫耀,那我们现在为了利益一切众生而精修佛法,暂时遇到一点点困难痛苦,又有什么不能忍受的呢?在与烦恼作战的过程中,假如缺衣少食,三餐不济,或者遇到挫折违缘,这就是真正英雄的标志。可是现在有多少人能做到这一点呢?稍微中午饭没有吃,或者一天没有休息,就觉得自己非常精进,很多人在行持善法时都是这样。其实这种力度还不够,在修学时一定要苦行,遇到痛苦没什么了不起的,一定要克服这种困难。

 

昨前天有个刚出家的道友,来到我面前哭诉她的经历,她说自己住在别人的牛粪棚里,每个月的租金是五十元,一个礼拜只做一次饭,其他时间就吃一点零碎的东西……我觉得她的精神还可以,刚开始时很多人都是这样的,有些是条件不允许,有些确实是放弃一切,但最后能不能坚持不好说。包括我自己在内,开始时也有这样的决心:“无论如何,我一定要在这里好好修行,获得成就,没有一点成就的话,再怎么苦、再怎么冷,我也不会到世间上去。”当时的勇敢和现在比起来,差距真的特别大。有些人的苦行永远都能坚持下去,有些人由于发心不太究竟,可能就半途而废了。但不管怎么样,刚开始想出家、想精进学法的精神,我觉得在短暂的人生中确实难能可贵,有了这样的心,一定要经常培养,不然,我们的心很容易受环境影响而改变,可能在很快时间内就退失道心了。

 

世人为了世间八法等利益,将身肉一块块割下来都宁愿忍受,还觉得这理所当然、天经地义,那我们在修行的过程中,有没有这样的勇气呢?大家不妨想一想。其实你们对闻思修行的态度,不要认为这是一种老传统,以前的修行人怎么做,我这样做也可以了。不能这么想!对修行人而言,“我一定要获得成就”,有了这种誓言为推动力,我们才有心力面对一切烦恼和痛苦。

 

大概十年前,有个人对我说:“我一定要成就,否则决不离开你的家!”于是就一两个小时坐在门口,一直都不动。我劝他说:“让你成就也不是那么容易的,你好好地学法吧。”“不!我现在就要成就,没有成就之前,我不愿意离开!(众笑)”这不是说笑话,他有这样的决心是很难得的。现在很多人修行就像完成任务一样,“做一天和尚撞一天钟”,每天按照老传统这样混日子,吃一顿饭就可以了。不应该这样!佛法让我们成就、让我们获得悉地,百分之百决定是有,这没什么可怀疑的,关键是看自己的精进、自己的信心。如果真有这样的决心,加持肯定能得到。刚才说的那个人,他现在虽然没有特别高的成就,但也成为了非常不错的法师。尽管他刚开始的做法有点让人接受不了,也带有一点愚笨的感觉,但正是因为这样的毅力、这样的决心,才鞭策他在修行当中精进努力,取得了今日的成就!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十三节课

 

现在正在讲思维烦恼的过患而断除。前面已经学习了烦恼的危害,在生死轮回当中,烦恼长期损害着我们,而且危害的程度相当高,世间上任何一个敌人也不能与它相比,因此,对每一个修行人来讲,不应该依止和亲近烦恼。

 

今天接着以总结的方式给大家宣说,我们始终都要作意烦恼不能成为自己的所依,不能亲近烦恼。

 

壬二、作意烦恼非为所依:

 

无始相续敌,孽祸唯一因,

若久住我心,生死怎无惧?

 

从无始以来,烦恼就在不断地加害我们,一切祸害的根源就是烦恼,这样的烦恼如果长期住在我的心中,那在生死轮回中怎么会有快乐呢?根本不可能有。

 

大家也清楚,从时间的角度而言,在无边无际的轮回中,烦恼连续不断地加害我们,让我们感受了无量痛苦。这种加害并不是一天两天,而是“无始相续”,即从无始以来一直到现在,时间极其的漫长。如果我们还不如理对治烦恼,将来于无数劫当中,它仍会不断地故伎重施。要知道,所谓的烦恼,除了害我们以外,没有其他的工作可做,三界众生没有一个不受烦恼的威胁、折磨和攻击,所以理当认识到烦恼的迫害不是一天两天、一年两年,或者一生一世,而是非常长的时间。

 

其次,烦恼在危害我们的时候,跟其他的危害方式并不相同,它的危害性是最大的。佛陀在经中说:“世间的怨敌不是最大的敌人,而所谓的烦恼,是最大的祸首、最可怕的敌人。”大家都清楚,有了贪嗔痴等烦恼后,就会不断地造下恶业,不得不感受轮回的痛苦,尤其是地狱、饿鬼、旁生极其难忍的痛苦,以及地水火风灾难、疾病等等,一切痛苦的根源、一切祸害的根源、一切灾难的根源,全都离不开烦恼,故从危害的严重性来讲,我们一定要清楚认识到烦恼并不值得亲近。有些人将烦恼视为最亲密的朋友,在烦恼的驱使下,经常过着纸醉金迷的生活,其实他们根本不知道自己正住在罗刹国中,罗刹女终有一天会吞食自己的。所以有智慧、有能力的人,一定要认识到烦恼的危害。

 

倘若烦恼一直居住在我们心中,把这里当作它的永久客房,只要它一天没有离开,我们在生死轮回中就不会有丝毫快乐可言。三界中的众生相当痛苦,表面上看来,有些人有财富、有地位,坐的是高级轿车,住的是星级宾馆、豪华别墅,享受的是各种美好的生活,但是他们相续中的烦恼病没有消除之前,始终都得不到真实的快乐。就像是一个身患重病的病人,虽然他睡的床非常舒适,但心里始终离不开苦恼,同样的道理,世间上有些人穿得好,吃的好,不管从哪方面讲,他的生活几乎跟天人没有差别,但如果真正去亲近他、了解他,就会发现他的内心十分空虚无奈,贪欲随外境而不断增长,整天考虑的就是感情、工作、生意,这样的人,在他的烦恼疾病没有疗愈之前,永远也不会有快乐的机会。

 

颂词中说,有了这些烦恼的话,我们不可能在生死轮回中获得无惧的快乐。这一点,不用多说你们也非常清楚,有了烦恼的迫害和折磨,我们的心就会刹那也得不到自在,纵然想过快乐的生活,但真正快乐的人却相当稀少。唯有依靠观无我等佛法中的对治,才能令自相续中的烦恼逐渐减少,这种修行人和瑜伽士的生活才过得相当快乐。

 

我经常都这样想:现在一些大城市里的大富翁、大老板、大老总,尽管他们的物质生活相当富足,但心中的快乐根本比不上山中的修行人。虽然从表面上看来,这些修行人住在山洞里、森林中,吃穿全部都非常简朴,但他们内心所享受的快乐,远远超过了世间上的这些富贵人。因此所谓的调心极为重要,在与烦恼作战的过程中,假如有一天我们相续中的烦恼没有地方住了,找不到属于它的空间了,那个时候即使你遇到了再大的困难病痛,也会全部转为道用,都变成顺缘了。

 

所以,若按以前高僧大德的教言来修持,每个人都能获得这种快乐。当然,这一点也需要观待修行环境,如果我们到一些非常复杂的环境中去,修行的成就虽然也有,但这种力量肯定比较薄弱。很多修行人在寂静的地方、学院里、寺院中修行,本来效果非常不错,可是一旦到了大城市或者家里面,修行上就会底气不足,对方方面面的压力没有承受力和忍耐力。所以,我非常希望大家在修行时,首先要选择适合自己的环境。在座的有些修行人非常伟大,你们不贪著自己的家庭、亲属、名位及财产,将名闻利养全部抛之脑后,追随前辈高僧大德的足迹前往寂静的地方,在这里以稳固如山王般的方式日日夜夜地闻思修行,如果这种精神不断继续下去,我想终有一天你们一定会豁然开悟,认识到自心光明的本来面目。

 

要知道,不管你是在家人还是出家人,凡是烦恼深重的人在世间上都不会有快乐。光是没有快乐、痛苦一点也不要紧,但这种痛苦永无止境,乃至生生世世都不会穷尽。因此我们应当全力以赴、想尽一切办法尽量制止自相续中非常可恶的烦恼,在它面前千万不要修忍辱,不要认为烦恼很调皮很可怜,让它在自相续中多产生也不要紧,这样一来,你有时候生嗔恨心,有时候生贪心,会给你带来无穷无尽的痛苦。尤其是贪心和嗔心,它们在烦恼中是最根本的、最可怕的,以前上师如意宝在讲《入行论》时说:“给在家居士讲烦恼的话,他们最容易搞懂的就是贪心和嗔心,愚痴无明恐怕刚学佛的修行人不一定懂,因为从法相上来讲,它的概念比较抽象。”对于贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等这些烦恼,我想在座的各位应该都会懂,一旦自相续中产生了这些烦恼,一定要尽量地去克制,尽量减少它的生起时间,在生起的当下认识到它,这样的话,我们闻思修行、清净戒律、弘扬佛法的善法财宝才不会被烦恼小贼一窃而空。不然,如果长期依止烦恼,它所带来的危害,无论从时间上还是程度上,都不是世间敌人所能相提并论的。

 

生死牢狱卒,地狱刽子手,

若皆住我心,安乐何能有?

 

“生死”指的是轮回,此处将烦恼比作生死牢狱中的狱卒,它看管我们无法离开轮回、不得解脱,并不停地迫害我们、加害我们,这样的刽子手如果居住在我们心中,那在三界轮回中怎么会有快乐呢?绝不可能有的。

 

下面对这个道理进一步分析:大家应该知道,世间上犯了法的人被关在黑暗阴冷的监狱中,一刹那的自由也没有,看守员经常看着他,假如行为稍不如法,就以不同的刑罚来进行惩罚。同样,在三界轮回的牢狱中,不管你是人间的众生还是天界的众生,都被业和烦恼的镣铐束缚得紧紧的,一点自在都没有,烦恼把你一直关在轮回当中,正如华智仁波切所说,我们就像瓶子里的蜜蜂一样,上上下下地飞舞,始终都离不开瓶子。同样,很多人都特别向往解脱,渴望享受极乐世界等清净刹土的妙乐,但是烦恼的狱卒就是不让我们出去,自己想要好好地闻思修行,准备离开这个轮回,它就使我们生病,让我们起烦恼、生嗔恨心。不仅如此,现在世间中造恶业的环境也非常多,有时候看一看大城市的公路两旁,那里设有各种各样的门,但解脱的门是很少的,在离城市几十公里以外的郊区,那里有一个小小的寺院,这就是前往解脱的门。可在茫茫人海当中,这样的门又有多少呢?而且如今很多寺院都在提倡搞旅游、搞展览,真正如理如法的修行人极为罕见,所以从这种环境也可以看出,解脱的大门几乎是没有的。

 

烦恼是轮回中真正的狱卒,它不但让我们感受轮回的痛苦,而且想方设法把我们推入最可怕的地狱当中,它来充当地狱的刽子手。为什么这么说呢?因为地狱里各种各样的恶狗、乌鸦等动物以及阎罗狱卒,全部都是我们心不清净的自现形象,是烦恼的一种显相,如果因烦恼深重而堕入地狱,自相续中的烦恼自然就变成各种形象的地狱狱卒,拿着非常可怖的兵器,以各种刑罚来折磨我们。比如在热地狱里面,狱卒把我们扔到铁水翻滚的热锅中,使我们全身焦烂燃烧,生不如死;在寒地狱当中,我们也是感受无量的寒冷剧苦。本来想离开那个地方,但狱卒们拿着兵器打杀,不让我们出来。其实,这些痛苦全部是自心的一种显现,只要烦恼狱卒长期住在我们心中,跟我们的习气以无二无别的方式来看守着我们,假如没有意识到它的危害性,没有了解它的可怕行为,经常随顺烦恼,在生起烦恼的时候根本不知道它是自己最大的敌人,这样一来,我们在轮回中永远也不会有快乐的时候。如佛经云:“三界无安,犹如火宅。众苦充满,甚可怖畏。”弥勒菩萨和莲华生大士也说过:“不净室中无妙香,五趣之中无安乐。”所以,只要烦恼陪着我们、跟着我们,我们的生活就永远不可能有自由和快乐。

 

总之,我们首先应对烦恼的本体有个非常明确的认知,知道烦恼无始以来一直害我们到现在。然而,世间上的很多众生根本不知道烦恼那么可怕,我们身边不管是在家人还是出家人,恐怕很多人不知道什么叫做烦恼,即使有些人知道自己烦恼深重不好,但也只认为这是偶尔的违缘而已,根本没有看重它,没有认识到它的祸害性。作为一个修行人,我们应该依靠传承上师们的殊胜教言,通过空性观、无我观来对治烦恼,或者依靠密宗的见解来观察烦恼的本性,当自己生起猛火般的烦恼时,通过各种方便方法让它消于法界,这一点非常非常的重要!

 

其实,所谓的烦恼只是一种幻化而已,《大圆满禅定休息》中引用《幻师请问经》的教证说:“众生是一种业力的幻化,而这种幻化依靠佛法的幻化来进行摧伏,最后现前智慧的幻化——佛陀的果位。”所以我们若认认真真地去观察烦恼的本体,依照《大般若经》里所讲的那样,以如梦如幻的窍诀来进行对治,或者按《俱舍论》的观点通过不同的修法来消灭烦恼,这样都是可以的。

 

在知道了烦恼的危害性之后,我们要像远离恐怖分子那样千万不能亲近它,否则总有一天它会把你整个吞噬的。烦恼跟世间上的坏人完全不同,正如前面所说,世间上的坏人不可能长期地加害我们,而烦恼这个敌人,在没有认识到它的本性之前,它的加害是永无止境的。因此大家一定要精进地修持,否则,烦恼一日不除,我们始终不会有快乐的机会。对此,根桑秋扎论师(华智仁波切的弟子)曾引用过一个非常贴切的比喻说:“烦恼就像非常凶恶的豺狼,凡夫众生犹如绵羊,在绵羊群中如果有一只恶狼,那么绵羊永远也得不到快乐。”同样的道理,我们凡夫人如果有了烦恼,少许的快乐也是得不到的。尽管平时有人说“我今天很快乐”,但这种快乐的本性要么是行苦,要么是变苦,在没有获得成就之前,凡夫确实没有真实的快乐可言。

 

因此大家一定要认识到,我们现在不快乐的根源是什么?就是自相续中存在烦恼。而这个烦恼如果依靠上师的窍诀来对治,也并不是特别的可怕,这一点大家应该有把握。

 

以上讲了不能依止烦恼的道理,下面进一步宣说我们应对断除烦恼生起强烈的意乐心,此分三个方面来讲:

 

辛二(生起断除欲乐)分三:一、披上断惑盔甲;二、莫因痛苦而厌倦;三、坚持不懈对治烦恼。

壬一、披上断惑盔甲:

 

乃至吾未能,亲灭此惑敌,

尽吾此一生,不应舍精进。

 

明白了烦恼的危害和过患之后,通过详详细细的分析,我们要发一种誓言:乃至我没有确定摧毁烦恼这一怨敌之前,有生之年绝不能放弃精进。

 

比如我们看见一个非常可怕的敌人,心里就会想:他害我的次数不计其数,我一定要想尽办法把他消灭掉。同样,我们依靠上师的教言、论典的窍诀以及自己智慧的分析,终于认识到烦恼在生死轮回中给我们带来了无法言说的麻烦和痛苦,如果再这样随顺它,对自己的前途是不利的,所以从现在开始,我们一定要重新做人,乃至没有将自相续中的贪嗔痴等烦恼断除之前,这一辈子乃至生生世世都不能舍弃精进。

 

我们从心坎深处应该有个非常坚定的决心。什么样的决心呢?我要努力,不努力的话,像烦恼这样的大敌是不容易摧毁的。那以什么样的方式来铲除自相续中的烦恼呢?如果拿着兵器或者工具来断除,这是根本不可能的,你拿一块石头或一根木棒准备跟烦恼搏斗,说“我今天要跟烦恼打仗,你们快给我来吧,向烦恼冲啊”,这样可能也不太现实。断除它的唯一方法就是观修无我空性的智慧,依靠大乘的这些论典,依止最殊胜、最有说服力的智慧,一旦这些智慧在自相续中生起定解,烦恼的根本和种子就会逐渐损坏,不可能再为非作歹了,这就是我们传承上师的教言。

 

当然,这一点需要毕生勤恳不息的努力,如果你没有丝毫努力,做一般的事情也不可能轻而易举就成功的。在皈依佛门、依止善知识以后,每个修行人应该想:我无始以来一直漂泊在无边无际的轮回中,如果现在没有披上精进的盔甲,一直懈怠懒惰下去,那永远都不会有出头之日的。烦恼让我们每天都放逸散乱懈怠,如果天天睡懒觉,这个烦恼就高兴坏了,就像用牛奶喂毒蛇、它会特别高兴一样,倘若用放逸的牛奶一直喂养烦恼的毒蛇,那它永远都会对你开绿灯,让你什么事情都很成功。

 

我们很多人修行起来,就像是爬高山一样非常困难,而造恶业的时候,又顺利又成功,很多方便都是自然而然形成的。比如让我建一座寺院,在这个过程中困难重重,而如果是开肉联厂或者屠宰厂,手续很快就批下来了,资金也马上筹齐了,让我当老板绝对没有问题。所以有时候也可以看得出来,造恶业就像下山一样,成千上万的魔众都来帮你,成功率非常高,造恶业的方便门也特别多,而行持善法,尤其是如理如法地修持,哪怕是短时间内观一下无常,对有些人来讲也非常困难,这就是轮回皆苦的甚深密意。

 

因此,不管你是出家人还是在家人,听了这个法以后,大家应该有一种感受,这种感受不要一两天就消失了,而应该从现在起改变自己、转变自己,将生死轮回的方向扭转过来。本来是前往地狱的,现在遇到了佛法以后,马上把方向盘转过来,不要前往那个方向,纵然今生得不到成就,也应该有把握获得善趣,这就是获得人身尤其是值遇大乘佛法和大乘殊胜教言的目标,也是它的一个作用。否则,如果没有这样的话,以前你没有听法的时候造恶业,现在也继续造恶业,那听受佛法只不过得一点功德而已。

 

我希望大家在学习《入行论》的时候,一方面应该好好发愿,另一方面要详详细细地去探索,前段时间我也说过,这里的每一字每一句都有非常殊胜的意义。我们这里有些道友在讲考的时候,一会儿就读完了,没有必要这样读,这个传承我已经得过不少次了,让你再给我传一下,一方面是可以,大乘佛法的加持很大,你可能有不同的传承,跟我交流也非常好,但另一方面,我要的是什么?就是你对字里行间的深刻思维,通过这些思维,你应该有一种感受,这就是我需要的。所谓的讲考、背考和闻思,每个人都应该达到这种程度。

 

我每天讲得不多,基本上是四五个颂词,有些人认为很容易,看一遍可能一分钟都不要,读一下也很简单,然而圣者金刚语的内容是非常丰富的,只有真正地思维它、研究它,才能挖掘出其中的甚深宝藏。所以大家在学习的过程中,不要过得特别简单,我也知道有些人非常聪明,《入行论》的字面意思解释得来,但你理解的跟真正的内容是不是有一点差别呢?我现在讲得不是特别广,如果依靠藏地、汉地、印度高僧大德的讲义来分析,一天讲一个颂词也可能讲不了它甚深的意义,但若时间拖得太长了,可能大家又不太愿意。既然如此,希望你们不要过一下就算了,不要认为这个颂词很简单,只有几个字。是!一方面是简单,但有时候你没有认认真真思考的话,里面的真正意义不一定能挖得出来,对自相续的成熟也不一定有很大的利益和帮助。

 

所以大家听了法以后,不但要学会对治自己的烦恼,而且应对每一个字每一句话有个新的感受,不然光是在字面上读下去,那我觉得学和不学没有什么差别。虽然我自己讲得不好,但你们现在有很多参考书,其中《入行论广释》基本上都是以前高僧大德的解释方式,再加上上师如意宝的一些窍诀,若能对此进行发挥,应该是有一些内容的。

 

当然,我在这里讲了很多,有些是对的,有些可能也不对,但我基本上是围绕它的中心来讲的,并没有太离题,太离题的一些胡说八道,我觉得没有多大的意义。同样,你们自己在发挥的时候,也应该围绕颂词的内容,然后再进行思考和分析。

 

于他微小害,尚起嗔恼心,

是故未灭彼,壮士不成眠。

 

这里用比喻的方式说明了上面所讲的内容。我们为什么一定要精进呢?因为世间上意义不大的仇恨,自己在未能报仇之前也是夜不成眠,那烦恼对我们的危害如是严重,需要精进就更不必说了。

 

我们对于暂时造成微不足道损害的小事,如对自己毁谤、制造违缘、抢夺财产等等,都会耿耿于怀,希望有朝一日能报仇雪恨。尤其是嗔恨心非常严重的人,别人杀害了自己的亲友,他晚上连觉都睡不着,千方百计地想要报复,在没有消灭敌人之前,始终都不会安心的。实际上,这些怨恨的敌人,就像前面所讲,对我们的损害并不是特别严重,佛经中说一切亲怨都是不定的,《亲友书》也云:“父转成子母成妻,怨敌复次成亲友,是故流转轮回者,无有少许确定性。”在这个轮回当中,今生是我的仇人,来世就可能变成我的亲人,如同嘎达亚那尊者公案里所讲的那样,前辈子是杀害自己的人,下一辈子就成了自己最亲密的人。上师如意宝在一首道歌里也唱道:“上半生仇恨的敌人变成了现在的密友,现在对自己非常关爱的亲友,过段时间很可能成为杀害自己的仇人,所以世间上的亲怨没有任何可靠性,对此我们不应无有意义地生起贪心和嗔心。”世间当中的确是这样,永远都成为敌人的,不管是国家也好,人与人之间也好,一般来讲是没有的,这一点通过自己一生的经历也可以证明。

 

所以对于世间上的敌人,我们没有必要一定要对他如何如何,但烦恼无始以来不断侵害我,给我制造违缘,它是一切祸害的根源和创造者,如果真的有胆量、有志气,作为顶天立地的修行人大丈夫,对这样不共戴天的烦恼怨敌确实应该复仇加害。倘若不敢的话,那你就是天底下最懦弱的、最没有勇气的人了。在这个世间当中,亲朋好友被人杀害,自己若不敢报仇的话,人们都会讥笑你不是男子汉,同样的道理,作为一个修行人,烦恼无始以来不管是从时间上也好,范围上也好,一直不断地加害我们,如果不但不对治,反而随顺它、亲近它,还要对它表现出热情,在生起烦恼的时候,一直恭恭敬敬的,“对对对,我应该随着嗔恨心骂别人,随着贪心造恶业”,这种行为如不如法?每个人也可以观察一下。

 

当然,对治烦恼的确也不是那么容易,噶当派的教言中也讲了,因为烦恼存在的时间非常漫长,从无始以来到现在,它一直与我们的心连在一起,一天两天的修行根本无法完全对治。就像一个身患麻风病的人,身体都已经溃烂了,吃一两口的药能不能马上痊愈呢?绝对是不可能的。同样的道理,烦恼这种疾病,对我们来讲已经病入膏肓了,随随便便修一两天的法,修几天的五加行,就希望烦恼完全根除,贪心嗔心什么都没有了,那你想得太美了,可能没有那么简单!要知道,做任何一件事情,包括修一间小房子,也要打好刚开始的基础,然后才能进行里面的装修,本来你以为一个月就可以修好,结果拖来拖去三四个月也完不成,这种现象常有发生。

 

要知道,烦恼在我们凡夫人的相续中比较坚固,有些人修行几天没有感应,就开始心灰意冷了——“我现在好像没希望了,已经修了这么多天,但是无我空性还没有生起来,也没有见到莲花生大师和文殊菩萨,怎么会是这样呢?是不是释迦牟尼佛等诸佛菩萨的加持不存在了?”有些人的想法特别简单,这是对佛法不太了解的原因所致。作为修行人,我们一定要学习以往的高僧大德,他们从小就开始学习佛法对治烦恼,最后离开人间的时候,尽管已经八九十岁了,但仍然在不断地修行,他们从来没有任何怨言,不会认为“我十岁时开始学佛,现在已经九十多岁了,怎么还有烦恼呢?”真正的修行人就应该这样!

 

因此,大家首先一定要听法,否则,不懂这些道理的话,经常在相续中生起邪见,本来可以变成一个很好的修行人,但由于相续中的这些恶念,结果就会中间夭折、半途而废,这是非常可惜的。如果你们好好地闻思,打好稳固的基础,认识心的本面应该没有太大的困难。

 

总而言之,在没有灭除烦恼大敌之前,我们应该废寝忘食、夜以继日地努力学习,永远也不能舍弃精进。佛法依靠精进,精进其实就是自己心的一种力量,然而有些人背书看书时,就觉得“像我这样业力深重的人,都已经三四十岁了,肯定是不行的”,可是他一见到好吃的东西,“我应该可以的,来,我吃三碗四碗五碗七碗都没有任何问题”,这时候就开始睁开眼睛了。其实大家对修持善法方面,应该提升自己的心力,而在造恶业或者吃喝等无聊的事情上,我觉得应该少一点,不太精进也可以。但是我们凡夫人完全相反,做一些非法或没有意义的事情,就非常精进,也非常开心,平时造恶业的时候精神特别好,而要听闻大乘佛法时,他就没有精神,奄奄一息了(众笑)。真的是这样!我看见有些人上课时已经不行了,讲完课后就活过来了,这样不太好!我们在善法方面应该对自己说“加油”,以前的米拉日巴杀了那么多人,造了那么多恶业,最后也是即生成佛,他自己也说过:“我并不是金刚持佛或大菩萨的化身,我只是个具有一切束缚的凡夫人,但谁有像我这样对佛法的信心,谁就可以立地成佛、获得成就。”所以,米拉日巴尊者是我们最好的榜样,每一个人都有如来光明藏的佛性,都有获得成就的机会,在短暂的时间中,给自己的修行找各种各样的理由不合理。有些城市里面的人动不动就“我太忙了,我的工作太多了,我的事情太多了”,我觉得这没有什么必要,大家还是应该认认真真地学习,这对你来讲也不是特别的困难。

 

我们应该发愿最好是能够即身成就,如果不能的话,那不堕入三恶趣也可以,而且相续中的菩提心永远也不能舍弃。最近很多人也发了这种誓愿,我确实非常的高兴,大家都说:“不管怎么样,有生之年乃至生生世世,我发愿不舍弃菩提心,菩提心的地位如此重要,如果没有它的话,修什么都不可能成功的。”有了这句话,那你一生的修行应该有了方向、有了安全感,只要不舍弃精进,你的成就指日可待!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十二节课

 

本论还没有宣讲之前,先跟大家说两件事情。

 

第一件事情,现在这部论典的前几品已经讲完了,还有相当一部分内容没有讲,在这里我提一个希望,希望大家不要中途放松下去。因为学习这样一部论典非常不容易,上师如意宝以前也讲过:“今生若断了非常殊胜的大乘佛法的传承,生生世世都会遇不到佛法,或者即使遇到了,中间也会经常出现一些违缘,令自己不能圆满完成。”这种不好的习气最好不要延续下去,否则对来世是个不好的开端,也是个不好的缘起。

 

我现在依靠各种方便方法来传讲,虽然你们不一定非要在本人面前听,但首先必须要圆满声音的传承,听的过程中不要打瞌睡,边听边说话、做事情都是不合理的。既然你要听佛法,前面已经讲了闻法的基本轨理,应当按照那个要求来听受,这一点非常重要!

 

有些人听了一段时间后,觉得没有意思,似乎没有什么内容,尤其前世对大乘佛法串习不太深的人,经常产生这类恶念邪见。所以我非常希望大家能够听受圆满,一部论典若没有圆满的话,其他论典也是很困难的。一般来讲,学习佛法时大家应该有个长远安排,不要认为一两个月或一年当中听完就可以了,所谓的听受佛法,要像以前的大成就者和修行人那样,最好是自己的有生之年。如果实在做不到,每天或每个礼拜中抽出一点时间来学习,作为修行人也是应该的。

 

外面的在家人空出时间非常困难,这一点我也能理解,但从目前的状况来看,百分之八十以上的人还是可以的。有时候我看见一些人不争气,心里就有点不高兴,但有时候发现有些人还是很不错的。毕竟许多人以前没有这方面的习惯和传统,现在通过这种方法来学习佛教的基础知识,对他们来讲,我认为是有意义的。因为佛教的教义这么殊胜,大家都具有知言解义这一人的法相,享用了这些法要后,很多人修学佛法的愿望相当强,所以听受《入行论》应该是有很大利益的。当然,在听受的过程中,可能会出现一些违缘或者不顺心的事情,这也不一定是听了佛法才出现的,生活中本来就有这样那样的坎坷,这完全是自然现象,作为修行人来讲,你们也不要太执著。这是第一件事情。

 

第二件,现在这种听法的机会非常来之不易,这并不是我一个人传完法就可以了,还需要借助很多人的帮助和支持。不管是整理法本也好,制作光盘也好,都需要具有智慧人的力量,我们这里有许许多多人的参与,这跟他们的智慧和功夫是离不开的。尤其是《入行论讲记》和光盘,确实需要有信心人的帮助和支持,所以就我个人而言,非常感谢支持我们弘法的这些道友和佛友。

 

你们也知道,我一个人的力量很薄弱,虽然心里很想依靠佛法来利益大家,且在这个过程中,通过佛法赚钱、搞世间法、搞政治经济,连梦中都没有这样的想法,只希望对方若是真正的法器,我们就将佛法无条件地送到他的家门口。虽然有这种想法,但如果没有很多人的帮助和支持,我一个人也无能为力。现在的因缘十分殊胜,凭借很多人的发心和帮助,大家才有缘学习《入菩萨行论》。我非常感谢支持弘扬大乘佛法的这些道友,不管是提供网络空间,还是提供人力物力,这么多人共襄善举,如果不是菩提心的力量,谁也不一定能坚持下来。因此,你们应该感谢这些人,并将听闻所得的一切善根回向给众生,愿六道父母早日解脱轮回苦海。

 

同时,大家在学习辅导的过程中,一定要认真。尽管我本人学得不好,但怎样学习佛法、通过什么途径令自己获得智慧,这种经验应该算是比较丰富的,二十多年来的讲法经验表明:任何一个人学习佛法,不能当成一两天的事情,学完以后要反复温习,才能令自相续得到真实的受益。外面有些人将法本一而再、再而三地反反复复看,有些法本可能是质量问题吧,已经开始散架了,因为他看得太多了,一看法本就知道哪些人比较精进,哪些人不太精进。包括我们学院中的道友,谁精进谁不精进,从法本上也看得出来。有些人上课时就拿上法本,下课后就把它放在那儿,从来也不动。而有些人并不是这样的,他们反反复复地背诵,一直在翻,通过这种途径才能真正生起菩提心。另外,我们还通过考试、辩论、研讨、辅导等各种方式,让大家进一步深入法义。

 

虽然从表面上看来,《入菩萨行论》不是特别的难懂,但如果没有下一定功夫,只是听一遍而没有在相续中串习,这样也是没有用的。打个比方说,现在你非常口渴,虽然知道水能够解渴,但只是知道而不去喝行不行呢?这是不行的,为了解除自己的干渴,一定要去饮用。所以大家听完以后,不要只是在文字表面上过一下,也不要为了完成任务而学习,更不要喜新厌旧,辅导几次就厌烦了。现在有部分居士学得相当不错,从开始传讲到现在,基本上每个礼拜都没有断过,而且一直坚持共修。如果是这样的话,不管你住在城市里还是寺院中,对自相续一定是有帮助的。倘若没有下一点功夫,做任何事情都不会成功,甚至挖一块地也是如此,想自然而然形成恐怕是不现实的。

 

对我本人来讲,今年这种弘法方式的确有一定的压力和困难,但一想到大家学佛的心如此之切,再怎么样困难,我也要尽心尽力去做。今天去马尔康看门措上师,早上大概四点钟起来,现在刚刚下车就赶来上课,好多道友都劝我不要来,一路上一直都在颠簸,确实有点累,但我想这么多人都在等我,不能以一些简单的理由就随便断了。前段时间,中央统战部也通过各种方式来让我去开会,后来被我婉言拒绝了,一方面确实身体不太好,另一方面,实在不想耽误大家的学习。我们作为修行人,学习佛法是最重要的,世间上的一些事情,我自己可能兴趣不太浓。其实每个人都有各种各样的琐事,大人有大人的事情,小人有小人的事情,谁都没有时间,但对我来讲,自己闻思修行、给别人讲经说法,是我有生之年最愿意做的。这并不是我偶尔一两天的心情,在座有些道友跟我接触十多年、二十年了,这么多年的互相了解,应该知道这一点。尤其是上师如意宝,他老人家将讲经说法和听经闻法放在什么样的位置上,每个道友都心中有数。我虽然赶不上上师的足迹,断证功德也好,慈悲菩提心也好,就连百分之一、千分之一上师的功德都没有,但不管怎么样,自己还是要追随以往高僧大德的传统,将众生的慧命视为最重要的。

 

外面的有些道友,今天出差断传承了,明天跟某个上师朝山又断传承了,后天到寺院里去还要断一个传承,听到了这些,我觉得自己的想法跟他们是不相同的。以前我不管依止哪一位上师,都将听经闻法摆在最重要的位置上,虽然拜见上师也没什么不可以的,但若因此而断了传承,恐怕我是不会这么做的。要知道,表面上的学佛谁都做得来,但我觉得大家不要今天借口、明天借口,动不动就随便断传承。当然,大多数人可能不是这样的,这一点我也有信心,但也有个别人只是在这里挂个名,随便应付一下而已。所以今后的“菩·提·学·会”可能需要调整,如果你愿意参加的话,考试、背诵和辅导应该会管得越来越严,否则光是形象上的学习,我是不太满意的。包括学院里的很多道友,也应该认识到这一点,不然的话,如果没有任何压力,我在这里每天辛苦地传讲,对大家也不一定有很大的利益。要知道,我之所以这样宣讲佛法,就是为了让大家得到利益,你们若真正愿意学习的话,希望不要只是一种形象,而应当从工作中或生活中空出一部分时间来学习。

 

我今天特别要求大家,在学习过程中不要放松,才学了这么一点,没有什么可放松的,一部论典若没有圆满,那五部大论、千经万论的闻思修行,是根本没办法想象的。当然,有些人可能是因为前世的习气吧,一听说闻思修行,就特别没信心,而做一些乱七八糟的事,他就非常有信心,但按照萨迦班智达的观点,你们即生中没有听闻佛法,对佛法方面不产生兴趣的话,那么来世会更加可怜。所以今生遇到了这样的佛法,大家一定要认认真真地学习。

 

有些人问我:“看书可不可以得传承?”当然是不可能的,看书怎么得传承?得传承必须要口耳相传,你连听都没有听,或者在听的过程中根本没有圆满,只是想听的时候听一下,这是不可能得传承的。但如果你听得非常圆满,我自己认为,依靠以前上师们的窍诀和现在一些高僧大德们弘法利生的方法来推理,应该是可以得到传承。现在你们住在自己的家里,轻而易举就能获得这样殊胜的传承,做梦都不一定有这种机会,所以希望大家中间千万不要放松。

 

这是我今天所提的两个希望。

 

下面继续学习,今天所讲的内容是烦恼对我们的危害非常大。

 

癸二、作大损害:

 

纵使天非天,齐来敌对我,

然彼也不能,掷我入无间。

强力烦恼敌,掷我入狱火,

须弥若遇之,灰烬亦无余。

 

前面已经分析了,所谓的烦恼住在我的心里面,无始以来都在害我。可能有人会问:“烦恼的危害程度到底是什么样呢?世间上我们也经常遇到违缘障碍或是怨敌的损害,烦恼的危害跟这些相同吗?”下面就是寂天菩萨的回答:烦恼的危害,是任何仇人怨敌都无法相比的,它的时间十分漫长,力量极为强大,范围也相当广阔,从几个方面来观察,烦恼对我们的危害根本无法用语言来表达。

 

世间当中,威力最大者莫过于天神、非人、阿修罗,即使他们全部与我为敌,最多也只是抢光我的财产,杀死我的亲朋好友,甚至夺去我宝贵的生命,除此以外他们也无计可施。譬如我遇到一个可怕的魔鬼,即使它的力量再强大,最多是夺走我的生命,而不可能将我投入无间地狱的烈火当中。世间上的敌人也是如此,纵使美国、德国、英国等当今强国一起联手来对付我,用坦克、火箭等高科技武器来攻击我,最多就是将我杀死,或者将我的家人亲友投入监狱,除了这些以外,也没有再残暴的手段了。所以,不管是人也好、非人也好,他们伤害我的唯一方式仅此而已。

 

世间人经常认为:“这个人害过我无数次,他用刀子刺入我的身体,用恶语来毁谤我,把我的财产全部抢光了,我做生意的时候也从中制造违缘,他就是我不共戴天的仇人!”《中观宝鬘论》里面讲过九种生嗔的对境,不外乎都是对我和我的亲友产生损害而已。人们认为是这种人是自己的怨敌,进而对他生嗔恨心,但实际上真正用智慧来分析时,他们的危害并不是非常过分,也不是相当严重,因为他们再怎么样,也不可能让我们堕入无间地狱,在无量的岁月中感受熬煮剖割等痛苦。

 

而烦恼敌人与之完全不同,怎么不同呢?前面也分析过,烦恼就住在我们的心中,如果没有严加防护,一旦它爆发出来,很容易让我们因贪心而破戒,或是因嗔恨心而毁谤金刚上师等严厉的对境,以及造五无间罪等等。我们在烦恼的驱动下,如果造下了这样的恶业,不仅毁坏了今生的一切善根,来世也会堕入地狱,生生世世在熊熊的烈火中受苦。

 

地狱的痛苦是世间上任何一种痛苦也无法相比的。龙猛菩萨在《亲友书》中说:在此人世间,一日之中不间断被三百短矛猛烈刺入身体,这种痛苦非常的可怕,然而,此痛苦与所有地狱中最轻微的痛苦(复活地狱的痛苦)相比,也不及它的一点一滴,根本无法同日而语。既然复活地狱的痛苦都如此难忍,那烧热地狱、无间地狱的痛苦就更不用说了。

 

热地狱里的熊熊火焰,非常猛烈炽热,即使是非常坚硬的须弥山遇上,也会在一刹那间化为灰烬,连微尘许也不可能留下,完全变成一片虚空。可见,地狱火的热度,是世间上任何一个高温也无法相比的。我们有时候可以这样想:一个小小的火星溅到身上,我们都会烫得要命,连声叫痛,或者平时用针灸治病,稍稍被火焰接触身体,我们也会叫苦连天,可是在地狱当中,熊熊狱火在千百万年中一直焚烧我的身体,让我死了又活,活了又死,这样翻来覆去的痛苦,谁能受得了?

 

世间上的任何一个敌人,最多是把我关入监狱或者令我离开人间,这种痛苦虽然非常难忍,但过了以后也不可能生生世世受苦。而烦恼的敌人,不管是贪心嗔心,还是嫉妒傲慢,都有能力将我投入无间地狱,因此,千万不能把烦恼当作自己的密友,一定要全力以赴地对治它。佛陀在《别解脱经》中说:“如果遇到了毒蛇,最多不过是丧失生命,但如果没有对治烦恼而触犯戒律,将会十万劫中在地狱受苦。”所以我们应该尽力断除自相的烦恼。当然,讲到大乘的不共观点时,“烦恼即菩提”的说法也有,但就我们现在而言,暂时还没有达到这种境界,因此在烦恼生起的时候,还是要尽量地对治。

 

《法句经》云:“千千为敌,一人胜之,未若自胜,为战中上。”意思是说,一个人即使战胜了千万个敌人,被人们称为了不起的英雄,也不如战胜自心烦恼,成为真正的智者或修行人。在《大圆满前行》的后面,华智仁波切也引用了阿底峡尊者的一些窍诀说:“如果相续中具有烦恼,这不叫名副其实的修行人;如果能摧伏烦恼、对治烦恼,这才是真正的修行人。”所以作为一个修行人,首先要看清烦恼的过失,知道它对我们的危害性,这样一来,自然就不会与它为伴了。打个比方说,如果我们看见一件衣服,开始时觉得它很好看,后来知道它是杀害动物用毛皮做的,就会对这件衣服失去兴趣。同样的道理,修行人首先应该认识到烦恼的过失。然而,世间上很多人不是这样,他们不但不觉得烦恼可怕,反而对它歌功颂德。贪心非常重的人,会赞叹千姿百态的美女;嗔恨心非常重的人,会赞叹英勇无畏的英雄;愚痴心非常重的人,会赞叹那些懂得享受、会睡觉、会过生活的人。世间人的很多想法,跟我们修行人完全不同,他们赞叹烦恼的一切“功德”,而我们依靠佛法的智慧来剖析,确实没有点滴成分值得赞叹!

 

吾心烦恼敌,长住无尽期,

其余世间敌,命不如是久。

 

上一颂是讲烦恼的危害程度,这一颂则是讲烦恼的危害时间。要知道,烦恼敌人对我们的损害并不是一天两天、一年两年,或者一生一世,从无始以来到现在,它始终都在害我,任何敌人的寿命也不可能长达这么久。

 

有些人可能认为:“我现在无忧无虑的,烦恼怎么会是害我呢?”千万不能这么想。前世我们变成牦牛或者堕入地狱,其实都是拜烦恼所赐,它害我们的次数虽然现在想不起来,但想不起来也实际上害过无数次,这一点通过推理也可以了知。而仅仅是这一辈子,从小到现在,烦恼没有一天不害我们的。有时候自己想好好地闻思修行、好好地看书,在那个时候,就突然出现一些嗔恨心,令自己的心没有自由。有时候自己想做一个好人,但经常不由自主地生起贪心或嫉妒心,只有随它而转。

 

有些人上午还算是好一点,但下午就开始起烦恼,行为简直判若两人;有些人白天平静一点,晚上却控制不住烦恼了;有些人晚上还可以,白天一见到对境就烦恼丛生……一天二十四小时当中,魔王波旬不断向我们发出贪嗔痴等五种毒箭,以五毒为主的八万四千烦恼害过我们多少次?可能谁也算不出来。它不仅仅无始以来一直害我们,现在也是正在害,如果现在害了,过段时间不害也不要紧,但是在未来漫长的轮回时日中,只要没有斩草除根,它就会不断地挥舞魔爪,将我们一次次推入恶趣的深渊。而世间上的敌人绝对不会有那么长的寿命,有些已经死掉了,有些没过几年就变成了你最好的朋友。

 

从我自己的人生经历来看,像烦恼那样危害大、时间长的敌人,今生中从来没有遇到过。尤其是出了家以后,没有跟任何人打过架,也没有跟人吵过架,虽然有时候看到有些人不太争气,我就好心好意地批评几句,但为了自己的事情,从来没有和人争吵过。不像以前在家的时候,小学也是打过架,中学也是打过架,但不管怎么样,过一段时间后,我们都会变成好友,没有留下什么伤痕。记得以前读师范的时候,有个同学叫拉尔基,我们两个经常合不拢,有一次我正在打开水(当时学校规定每人一天只有一暖水瓶开水),他对我的态度有点不好,我也对他态度不好,然后两人就吵了起来。吵架的时候,我实在说不出什么难听的话,看到前面管开水的老太太叫善良,她长得特别难看,就说:“你这个人很坏,你就像善良!”他可能也说不出什么,便说:“你也像善良!”这话正好被善良老太太听到了,她就特别的不高兴,当天没有给我们开水。本来我跟那个老太太的关系比较好,因为我经常喜欢在寝室里面看书,每天中午打饭的时候,饭菜里的鱼我不敢吃,就把它给老太太,所以她经常给我提供开水。结果当天我们一吵架,那话被她听到了,善良从此以后再也不理我了。然后过了大概一年的时间,我和拉尔基的关系就非常好了,没有什么了。这就是我在读中专时印象最深的一件事,现在回想起来,觉得世间上的敌人害自己的时间真的很短,以国家与国家之间为例,以前中国与日本的关系很糟糕,美国和中国的关系也不太好,但过了几十年以后,彼此就互相谈判了。所以国家与国家之间、人与人之间,任何一个敌人害我们的时间不可能像烦恼一样长。

 

烦恼如果一直不断地加害我们,我们在轮回中永远也不可能解脱,龙猛菩萨在《大智度论》中有这样一句话:“不眠夜长,疲倦路长,愚生死长,未知正法。”失眠的人觉得夜晚十分难熬;疲惫不堪的旅人,觉得漫漫路程遥不可及;而愚痴众生,在轮回生涯中的路程更为漫长,原因是什么呢?就是不了知一切诸法无我的空性。

 

作为修行人,我们现在遇到了这么好的正法,一定要像盲人遇到大象的尾巴一样紧抓不放,全力以赴地精进修行。当然,修行并不是一天两天的事,我们若能将一辈子的精力和时间花在修行上,一定是会有所成就的。我以前特别喜欢格鲁派的格西噶登惹巴,他的一句话是这样说的:“我从十一岁开始闻思经论,到现在七十多岁了,这之间每天都未中断过对经论的闻思修习,经过这六十多年刻苦努力,终于真正证悟了佛的密意。”我们如果也像他一样用这么长的时间,即使最后没有证悟,相续中也会得到不可退转的信心和定解。

 

这些道理,一而再、再而三地反复强调,并不是我喜欢啰嗦,但正如旃扎古昧论师所讲的那样,重要的问题必须要多次重复。很多人认为学佛只是暂时的消遣,随随便便做一两件好事就可以了,这种想法是不对的,一定要把所有的精力都花在佛法方面,到一定的时候,自己相续中的烦恼才会逐渐减少,对佛法正理的了解才会有所增上。所以佛法的伟大在什么地方?就在于它的颠扑不破,经过了这么长时间的历史检验,佛教的精神和智慧是任何人也无法找出漏洞的,它的发展非常平稳,不像世间上那些特异功能、气功等突然轰动一时,什么稀奇古怪的事情都会发生,成千上百的人蜂拥而至地信仰它、学习它、修持它,但过了两三年或五六年后就全部消失无迹了。可是我们佛教呢,有智慧的人一直在不断地研究,不断地成就,它的发展跟世间上奇奇怪怪的学问是完全不同的,就像前段时间有个人所说:“我还是非常有福报的,不然,以我过去的见解很有可能加入外道,现在遇到了佛法,才知道一切万法的真理就在其中。”

 

所以大家在学习的时候,不要觉得今天在佛法中找不到什么,明天就到别的地方寻找一个精神庇护。如果这样想的话,你一只脚还没站稳,另一只脚就想抬起,可能是会危险的。对于佛法,我们不要想太多,只要认认真真地按次第修持,相续中的烦恼肯定会逐渐减少的。

 

依靠上师如意宝的加持,我们学院每天有这么多的人闻思修行,看到这种情景,有时候真的非常欢喜,这些闻思修的功德,如果能变成色法的话,整个虚空界也很难容纳。倘若在其他道场中,一天两天的讲经说法,一天两天的听经闻法,谁都不会觉得特别困难,但有些道友在这里呆了这么多年,言行举止确实有了明显的改变,刚来的时候行为也是怪怪的,一直想求神通,马上要得成就,但逐渐逐渐自己就归顺了,已经步入正轨了。

 

所以我再三提醒大家,佛教的基础非常重要。如果你没有完成一年级、二年级的学业,直接就想读大学,恐怕好多老师都不会认可的。同样的道理,现在很多人听说大圆满非常殊胜,大威德、大手印非常殊胜,就马上依止一位上师,要求给自己传这些无上密法,自己马上要获得成就(当然包括我在内,刚开始的时候也有这种想法)。虽然想得特别美,但学习了一段时间才发现:“哦,原来我的想法太简单了,小学、中学、高中都没有读,一开始就要得大学文凭,要当一个大学教授,恐怕除了非常利根的人以外,这是有一定困难的。”因此学佛应该一步一步来,在这个过程中,自己尽量对治相续中的烦恼,这是至关重要的一件事情!

 

下一个颂词教诫大家千万不要依止烦恼,不要认为生起了烦恼,自己有多么了不起。

 

癸三、教诫切莫依止烦恼:

 

若我顺侍敌,敌或利乐我,

若随诸烦恼,徒遭伤害苦。

 

如果对敌人顺从其意、百般承侍恭敬,那他很有可能会帮助我们,但若随顺一切烦恼,后果只能是徒劳无益地遭受更大的痛苦与损害。

 

大家都知道,世间中人与人之间发生矛盾纠纷,即使双方有血海深仇、世代为敌,通过对敌人恭恭敬敬,时时刻刻都随顺他、听从他,这些人也毕竟是人,到了一定时候很有可能不但不加害,反过来对你进行帮助。人生几十年,我有时候也遇到这种情况:刚开始的时候两个人的关系非常糟糕,但到了最后,我竟然依靠他而成就了某些事业。所以在这个世间中,如果我随顺怨敌,很有可能后来他会帮助我、支持我,令我各方面获得利益。

 

可是烦恼并不像这样,你越是恭敬它,听从它的命令,它就会越猖狂,越不把我们放在眼里。比如你相续中生起愚痴心,每天都随顺烦恼睡大觉,今天随顺它睡到七点钟,明天它觉得还不够,要求你继续睡到七点半,你如果睡到七点半,它还要求你睡到八点钟……越是随顺,它就对你越不在乎,并且给你带来更多的伤害。嗔恨心和贪心也是如此,诚如《佛子行》中所讲,如果你放纵自己的贪心,那就像喝盐水止渴一样,越享用就越麻烦。现在的世间人就是这样,尤其是一些城市里面的人,对不如法的行为早已经习惯了,如果让他们暂时停止这种生活,他们就会觉得度日如年,而我们出家人或者持梵净行的人,成千上万的人在有生之年中过着清净的生活,确实能对治自己相续中的烦恼。

 

假如一直随顺烦恼,它就会把我们害得越来越惨。自古以来也可以看到,随顺烦恼而获得满足的人有多少呢?一个也没有。而通过佛法的智慧对治烦恼获得成就的人有多少呢?可以说无量无边。所谓的烦恼就像毒蛇一样,越接近它、越依止它,自己的处境就越危险,它没有任何慈悲可言,不管你怎么承侍它,它都会突然咬你一口,让你中毒身亡。

 

在胜伏烦恼方面,噶当派的大德给我们留下了许多殊胜的教言,如朗日塘巴在《修心八颂》中说:“愿我恒常观自心,烦恼妄念初生时,毁坏自己他众故,立即强行而断除。”对此大家理当铭记于心,在生起烦恼的时候,依靠传承上师的这些窍诀来降伏它。当然,学过大圆满、中观无我空性的人,如果能用这些智慧来照破烦恼的本体,便可以使它无机可乘,无垢光尊者在《大圆满禅定休息》中也引用过很多般若空性的教证,宣讲了将烦恼观为幻化的道理。另外,当我们生起贪心等烦恼的时候,还可以分析它到底在什么地方,它的本体是什么,颜色是什么,形状是什么,从什么地方来,到什么地方去,在什么地方安住……这样一观察,烦恼就完全销声匿迹了,一点也找不到它的踪影。或者可以按照《中观四百论》和《中论》里面所讲的那样,首先剖析我不存在,那么我相续中的烦恼,就像石女儿子的相貌一样也不可能存在。总而言之,依靠传承上师们的这些窍诀,尽管烦恼有八万四千种,但一定是可以对治的。

 

不管是东方人还是西方人,学佛还是不学佛,若能将佛法的这些教言在自相续中稍微串习一下,对自己的帮助是非常大的。当今的时代中,任何科学、任何其他宗教在对治烦恼方面都没有像佛教这么殊胜的方法,米拉日巴尊者在《修行道歌》中也唱道:修行人在遇到违缘时,能将一切痛苦变成快乐,这是多么稀奇的事情啊!作为一个修行人,不管遇到什么违缘障碍,都应该知道所谓的痛苦皆由执著自我而生,这些执著若通过观修空性或者大圆满认识觉性的方法,是完全可以消除的。我们也是经常讲,如果运用大乘佛法中的观空性、观无我、观本来觉性等窍诀,不说是其他的,就连生活中遇到痛苦或者病魔,也很容易将其转为道用。前段时间我遇到一位居士,他说:“我最近身体非常不好,经常出现各种各样的违缘,但佛法确实给我带来了不可思议的力量,否则,如果没有遇到佛法,我现在只有去自杀了,正因为佛法的智慧,我才有勇气继续活在人间。”他的话确实是佛教徒的一种语言,这并不是口头上的赞叹,而是在内心中真的将佛法妙药用上了,对他起到治疗作用了,不然光是纸上谈兵,恐怕也不一定有实际的利益。

 

当然,我们一生中遇到一点烦恼,这个问题不是很大,最关键的是什么?就是要好好地发愿,为自己的生生世世做一个良好的开端。作为一名佛教徒,我们在世人面前应该有一种把握和自信,否则你整天都是愁眉苦脸的,动不动就痛苦得不得了,别人看起来也无法对佛教产生信心。因此我平时见到不信佛的人,心里再怎么伤心、身体再怎么不好,也都假装说我很快乐。凡夫人难免都有痛苦,但我们佛教徒应该在别人面前显出自己的修行成就,如果佛法真正融入了自相续,任何痛苦都会变成快乐的。即使暂时不能够这样,经常提醒自己“我很快乐”,逐渐逐渐也会达到这种境界的。

 

所以我们一定要认清烦恼的危害相当严重,千万不能依止烦恼、随顺烦恼。一旦烦恼生起来了,立即要想方设法地加以制止,如果实在不能制止,上师如意宝也讲过,马上要观想与上师无二无别的本尊,然后一直虔心祈祷,如此一来,虽然烦恼不一定会消失,但它决不会对你的修行造成大违缘,也不会对你的相续造成大危害。这是传承上师给我们留下的教言,大家务必要牢记在心!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第四十一节课

 

今天继续思维暇满难得而不能舍弃精进,下一颂宣讲如果虚度人身的话,所有的智者也会呵斥这种愚痴之举的。

 

癸二、呵责彼本体:

 

难得此益身,今既侥幸得,

亦复具智慧,若仍堕地狱,

则如咒所惑,令我心失迷。

 

颂词的意思比较简单,前面通过几种观察方式可以了知,人身犹如昙花难以现世一样难得,得到以后胜过十万个如意宝的价值,对众生具有无比重大的意义。若从这些方面来进行思维,人身对今生来世具极大的利益和帮助,依靠极其殊胜的因缘和千百万劫的积累资粮,我们即生中才得到了如同肥沃良田般的人身,肥沃的良田可以成熟一切庄稼,同样,暇满难得的人身能够成办自他一切的重大利益。获得如此殊胜的人身以后,我们今生也有了明辨取舍的智慧,能了知取舍善恶、世出世间的种种道理,知道未来的前途应该是什么样的,依靠何种途径才能永生永世获得极大的安乐。这样以后,如果仍旧执迷不悟、为非作歹,每天都在浑浑噩噩中度日,造作各种各样的恶业,那么不但不能获得解脱,反而会堕入地狱、饿鬼、旁生中感受难忍的痛苦。

 

很多众生恐怕都不知道自己的前世,经常处于迷惑的状态中,其实释迦牟尼佛在世以及涅槃后的很多公案中记载,许许多多的人都是从恶趣中解脱出来的,不要说我们凡夫人,就连阿罗汉和独觉,有些也是从地狱中刚出来的。现在很多“活佛”、“上师”说起自己的前世就非常得意,什么“我在释迦牟尼佛的时代是某某尊者,莲华生大士的时代是某某大德”,似乎除了今生以外,他生生世世都是大成就者,全部都非常的了不起。当然,这可能是他们的邪分别念所致,有时候看来,事实也不一定就是这样,反有可能那个时候他们正在地狱、饿鬼、旁生当中,若把整个真相原原本本地写下来,大家看后也许都会很伤心的。

 

从很多公案中可以看出,即便是释迦牟尼佛在世时,也有一些比丘刚从地狱中转出来,譬如花色比丘,每当忆及前世在地狱里的剧烈痛苦,便恐怖得身上流出脓血染污僧衣,后来佛陀也开许他可以穿一些特殊的衣服。而且释迦牟尼佛接近涅槃时,曾对文殊菩萨和弥勒菩萨说:“凡与我结缘、见闻接触的任何众生,不久的将来都会获得解脱。那些业力深重至今仍处于恶趣的众生,以后值遇你们的时候,你们也应以我的教法开示彼等。”故从这些公案中可以了知,我们不一定全部是从清净刹土(极乐世界、兜率天、现喜刹土等)来到这里的。当然,很多高僧大德、诸佛菩萨化身、活佛法师是不同世界专门派来度化众生的,这种现象肯定是有,从他们的悲心和智慧也看得出来,但也有可能某些人是从三恶趣中“改行”到这里造恶业的。

 

不管怎么样,即生中获得了如是殊胜的暇满人身,大家一定要观察自相续,千万不能造恶业。前面一而再、再而三地讲了,我们现在获得了这个珍宝人身,确实具有无比的价值,如果用它来造恶业的话,再没有比这更欺惑、更愚痴的了。人们经常认为旁生很愚痴,但旁生造的恶业不一定有人类那么多,有些人依靠现代化的高科技,采用各种不同的技巧造了许多恶业,恐怕永远不一定有解脱的机会。我经常都这样想:现在那些犯法的坏人和平时造恶业的这些人,想法和行为基本上是相同的。世间上作奸犯科的人,他们在烦恼的驱动下,身不由己地做一些坏事,如偷盗抢劫,最后受到法律的惩罚时,身心感受极大的痛苦,自己也是悔不当初。同样,现在有些人根本不知道因果的道理,或者稍微懂得佛制罪和自性罪,但由于烦恼深重的缘故,有时候也明知故犯,这样的话,一旦堕入了三恶趣,那时候就算后悔也来不及了,纵然释迦牟尼佛亲自降临也无济于事。所以稍微明智的人,应该为自己的未来好好打算,倘若一直以各种理由来作借口,那只是自己耽误自己而已。

 

颂词中还说,假如拥有暇满人身和明辨取舍的智慧,但仍旧无恶不作以致堕入地狱,那自己的心显然已被密咒所迷惑了!古印度有一些婆罗门和仙人,他们通过念恶咒,可以控制别人的神智,叫别人做什么就做什么,甚至让他跳火坑、跳河,那个人也言听计从。所以被咒语蒙住心智的人,我们看后也会觉得非常可怜。

 

大家可能记得,佛经中有个指鬘王的公案,就记载了这方面的事实:指鬘王刚出生时,非常聪明,极为善良,相续中具有大慈大悲心,没有其他的烦恼,所以人们称他为“无恼”。后来他依止一位婆罗门上师学习吠陀。一次,有人请婆罗门师徒到别的地方去做三个月的事,婆罗门的妻子由于特别喜欢无恼,所以借机对婆罗门说:“如果你和众弟子都去了,那我一个人怎么处理这么多的家事?不如你让无恼留下来,他平时比较勤快,态度也很不错,让他帮我料理乱七八糟的家务事,可不可以?”婆罗门觉得言之有理,于是就答应了。他们离开以后,婆罗门的妻子非常高兴,赶紧梳妆打扮,准备各种美味佳肴,做出种种媚态来引诱无恼。但是无恼认为自己婆罗门(梵志)的种姓非常高贵不能失毁,再加上不能侮辱自己的师父,所以宁死也不愿意跟她发生任何不清净的关系。婆罗门的妻子极为生气,当婆罗门回来的时候,就把自己的衣服撕破,脸也抓破,身上遍满尘土,一直死去活来地在地上滚来滚去。(法王如意宝在讲这一段的时候说:“有些女人真是特别坏!”又说道:“女人的性格确实不同,有些喜欢老年人,有些喜欢年轻人,这个婆罗门的妻子为了满足自己的欲望而陷害别人,实在不太好!”)婆罗门见此情景忙问什么原因,开始她一直不肯说,后来又问了一次,她才“委屈”地说道:“本以为无恼是个好人,没想到他趁你走后,欲对我进行非礼,我没有满他的愿,他就把我侮辱成这个样子。你一定要惩罚他!”婆罗门说:“无恼并不是一般的人,他可以力敌千人,种姓也极为高贵,普通人根本惹不起他,跟他作对不太容易,我们必须要从长计议。”然后他来到无恼面前说:“我有一个非常殊胜的秘诀,可以直接成就梵天果位,你愿不愿意学?”无恼特别的高兴,马上在师父面前合掌顶礼,说自己非常愿意学,并问那是什么法。婆罗门说:“七天之内杀一千个人,用他们的手指串成念珠做装饰品,这样你一定会获得成就。”由于无恼非常善良,不愿意做这种坏事,就对师父说:“杀人是坏事,尤其能失毁我们的婆罗门种姓,这一点我怎么样也不愿意做。”但他的师父功夫比较厉害,把长长的刀子插在地上,就开始念恶咒,通过咒语的加持,无恼的心里逐渐生起恶念,到了一定的时候,心智完全被恶咒所迷,提起刀子到处见人就杀。到了第七天,他已经杀了九百九十九个人,还差一个人。当时所有的人一听说“指鬘来了”就东躲西藏,全国上下根本找不到人影,所以他非常的着急。他母亲由于悲愍他七天不吃不喝(主要是恶咒的力量很强),所以想给他送一点饮食,她想:无恼可能会杀我,但不管怎么样,他毕竟是我的儿子,七天都没有吃一粒米了,我实在不忍心。在送食物的时候,指鬘确实准备杀母亲,母亲苦劝他不要做如此忤逆之事,正在此时,佛陀观察度化指鬘的机缘已经成熟,便化作一比丘在远远的地方走来走去。见到比丘,指鬘心想:她毕竟是我的母亲,还是杀那个比丘好。于是往那个比丘的方向追去。在追的时候,比丘的步伐特别慢,而指鬘虽然一直在跑,但怎么样也追不上,于是就在很远的地方遥唤:“比丘啊,你给我站住!”比丘告诉他:“我一直都是安住的,只是你没有安住而已。”指鬘觉得有点奇怪,问他为什么这样说。比丘答道:“我本来诸根寂静,恒得自在,而你被恶师所惑,随自己的烦恼分别念一直在跑,造下了无量无边的罪业……”一听这些教言,指鬘当下开悟,获得了阿罗汉果位。这在《亲友书释》中也引用过,总而言之,此公案说明了若被密咒迷惑的话,人就会完全失去理智。

 

在这里,寂天论师以不满的语气批评道:你们这些众生,明明获得了这么好的人身,也具有一定的智慧,若还造恶业堕地狱的话,是不是自己的心被恶咒蒙住了,是不是精神不正常了?现在这么好的机会都不利用,以后堕入地狱那怎么办呢?

 

据说现在世间上也有种迷魂药,能令接触或享用它的人失去控制能力,完全受他人的支配。汉地有个真实的故事:以前有一位老太太,她在街上遇到一个人,那人给她一点东西吃,她就迷迷糊糊了。后来将那个人带回家,把家里值钱的金银首饰、钱和存折全部给他。由于存折没办法取,她就带他到银行去取款,临走时还跟他挥手说“再见”。回来大概一个小时后,老太太就清醒过来了,虽然当时的整个过程她全部都清清楚楚,但这个人再也找不到了。大城市里面这种现象比较多,有时候确实也没办法,明明知道自己在做坏事,但就是控制不住,完全处于失控的状况当中。

 

同样,如果我们明明获得了这么好的人身却没有用,那真的跟精神失常没有任何差别了。佛陀在《妙法莲华经》中也比喻道:三界轮回犹如被熊熊烈火燃烧的房屋,里面的众生就像在火宅中玩耍的孩童,他们丝毫不知自己身处险境,看到小动物四处逃窜,反而认为它们在和自己玩游戏。我们现在就是这样,处于三界的痛苦火焰中却毫不觉察,反而对轮回贪得无厌,认为自己做的事情多么有意义。所以我们应该早点醒过来了,不要再被世间上的幻象所迷惑,一定要唤醒自己、提醒自己、督促自己,这样的话,人身虽然短暂,但依靠这个短暂的人身,今生即使没有解脱,也能获得资粮道的开端。因此,作为一个修行人,现在获得人身时千万不要空耗,大家一定要记住!

 

下面讲获得人身后如果白白浪费,这是什么原因造成的?颂词中是这样说的:

 

癸三、观察彼因:

 

惑患无所知,何蛊藏心耶?

 

颂词的字面意思有点不好解释,“惑患”是指迷惑的隐患,也就是我们的心被什么东西迷惑住了。先前一点也不知道自己的内心到底藏着什么坏东西,现在经过观察就会发现,无非是烦恼在作怪。

 

很多道友也有这样的想法:“我明明知道懈怠不好,但修法始终修不起来,背诵也是背不动,做坏事就很有兴趣、很有智慧,也非常的能干,根本不觉得时间长,我的心里究竟藏着什么东西呢?”实际上,佛在《佛遗教经》中已经说了“烦恼毒蛇睡于汝心”,烦恼的毒蛇睡在我们的心里面,随时喷发出剧毒的液汁,要将我们置于恶趣的死地,没有机会获得自在。

 

我们平时做善事没有勇气、没有力气、没有能力,原因是什么呢?就是心里没有动力。没有动力的原因是什么呢?就是内心潜伏着烦恼。我有时候这样想:现在大城市里面的人,让他每天二十四小时听课、学习大乘佛法,这是根本办不到的事情,但是让他一个礼拜中听两三节课,或者只听一节课,有些人还是很勉为其难。既然二十四小时无法专心致志地观修,那给他一个最低的条件,每天能不能抽出三十分钟来观观自己的心,修一修菩提心呢?这也相当的困难。所以通过这种方式可以看出,我们心里肯定藏着一个坏东西,不然的话,人都是一样的,噶当派的高僧大德是人,我们现在也是人,可我们为什么贪嗔痴、嫉妒、骄傲等烦恼充满,他们却与我们恰恰相反呢?无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也曾说过:“给你讲也听不懂,开示也不能领悟,到底你心里藏着什么东西?是一个巨大的铁球,还是一块大石头?”

 

可能很多人都有这种感觉,有些人四五部论典背得特别好,平时的考试、做善法非常有能力,而有些人造恶业的时候又聪明又能干,做善事的时候特别脆弱,身体不好、心情也不好,各种各样的违缘障碍层层出现。这是什么原因呢?就是烦恼在作怪,并不是你精神不正常,也不是你最近好像要发生什么事,根本不是!

 

实际上,不管是寺院里的出家人,还是大城市里的在家人,经常观自己的心、对治自己的烦恼,这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙,有地位的人特别忙,没有钱的人、没有地位的人也特别忙,为什么呢?就是我们没办法控制烦恼,如果能控制烦恼的话,很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多,获得的效果也不像我们现在这样,而我们呢,尽管说自己是修行人,但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上?问一问自己,结果很快就出来了!

 

此颂是一个连接文,下面具体阐述怎样断除烦恼。

 

庚三(谨慎所断烦恼)分三:一、观察所断烦恼:二、生起断除欲乐;三、能断除烦恼而生欢喜。

辛一(观察所断烦恼)分二:一、思维烦恼过患;二、作意烦恼非为所依。

壬一(思维烦恼过患)分三:一、非理损害;二、作大损害;三、教诫切莫依止烦恼。

癸一、非理损害:

 

所谓的烦恼,没有理由无始以来一直损害我们,真正用智慧来观察时,它是可以被遣除的:

 

嗔贪等诸敌,无手也无足,

非勇非精明,役我怎如奴?

 

前文中已经说了,烦恼到底以什么方式来损害我呢?下面就可以观察到,所谓的烦恼,不管是广分八万四千烦恼,还是归纳为三毒、五毒,贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲、无明愚痴等这些烦恼,它们都是我们修行中最大的障碍、最可怕的怨敌,如果用智慧来进行分析,这些怨敌是可以对治的。因为它既没有抓我打我的手,也没有追我的脚,还没有诽谤我、挖苦我的嘴,更没有能力拿着兵器来摧毁我。大家应该清楚,不管用显宗还是密宗的智慧来进行观察,烦恼实际上没有颜色、没有形状、没有来去住等等,它的本体就像虚空中的阳焰一样,完全是一种虚伪不实的法。另外,烦恼随眠与懒惰相应,并不是像英雄好汉那样能摧毁无数的人。它没有崇高的智慧,也没有无碍的辩才,是与无明相应的一种心所。既然如此,烦恼为什么能把我捆得紧紧的,一点自由都没有?就像牦牛被鼻绳拴在桩子上一样,我们如奴隶一样被烦恼支配使唤,日日夜夜都随它而转,这是什么原因呢?每一个人都应该详细观察。

 

有时候看起来烦恼真的非常可怕,贪心嗔心一爆发起来,自己对自己都没有信心了。比如正在生起贪心的时候,根本没有羞耻之感,也没有正知正念,什么样的智慧都无法控制,事后想起这种状态来,自己也会不好意思。如果生起了猛厉的嗔恨心,旁边多少个人劝也没有用,不管前面有什么东西,自己都会拿起来打人,样子就好像是发疯了一样,过段时间回忆时,也是非常后悔。正如《大智度论》中所说:“能令心烦,能作恼故,名为烦恼。”烦恼无始以来给我们带来了极大的麻烦,但是如果仔细地观察,它不像世间上的敌人一样可以拿着刀枪跟自己砍杀,烦恼没有脚也没有手,是内心中藏着的一个特别奇怪的东西,如果真正用智慧来分析,不管是嗔心、贪心、无明哪一种烦恼,都是根本不存在的。《俱舍论》第五品中说:“有之根本六随眠。”三有的根本就是贪嗔痴等六种随眠烦恼,这些烦恼是怎样损害众生的呢?这方面的确值得观察。

 

麦彭仁波切在教言中说:国王不能降伏的勇士,女人却能够降伏他。可见,在烦恼面前,再骁勇的人也不得不规规矩矩地投降。所以烦恼是世间上最可怕的敌人,一旦生起了烦恼,不管你是法座上的上师、伞盖下的大德,还是世间上不可一世的伟人英雄,都会在它的驱使下造作各种恶业。古往今来的历史足以证明,在烦恼面前不投降、不折不服的修行人不太多。

 

明白烦恼对我们的危害性之后,作为修行人,一定要分析烦恼的本质到底是什么?当然,显宗中有一些如梦如幻的观修方法,生起烦恼的时候,可以用这种方式来对治;而密宗大圆满的本来清净中,可以用虚空般的见解来摄持,以此断除自相续的恶分别念,令所有的烦恼消于虚空,一点一滴也找不到了。作为一个修行人,我们应经常观察自相续中的烦恼,这里是讲“不放逸”,如果放逸的话,自己在烦恼面前就没有抬起头的勇气了。

 

其实,修行特别特别精进的人,烦恼对他造的危害也非常多;如果是中等的修行人,烦恼造的危害也是中等的;如果他相当懒惰,每天都在睡大觉,那烦恼敌人就十分高兴,经常给他开绿灯,让他做任何一件事情都非常顺利。前段时间觉姆那边有人问:“今年我们闻思特别精进,但死的人也多,病的人也多,这是为什么?”我说:“你们应该多看一下噶当派的教言,里面曾经说过,越精进的话,障碍违缘肯定越大。”但在这些违缘面前,我们不应该今天有点生病了,魔王波旬稍微造了一两次违缘,自己就永远倒下去了,而是应该不管怎么样,除非是死了没办法,一般的小病小灾、家里亲朋好友的一些违缘,根本不会动摇修法的决心,自己立下的誓言就像须弥山般稳固,如此一来,魔王波旬及其眷属也会羞愧难当,对你加害实在是无能为力了。

 

所以说,修行的时候,非常精进的人肯定有很多很多违缘,这是一个必然规律。但是遇到违缘的时候,最好不要特别执著,不要经常杞人忧天,天天都担心会不会出现违缘,我觉得这没有必要。弘法利生也好,自己修行也罢,应该在力所能及的范围内随缘而行,这样心里就不会苦恼了。总的来讲,在修行佛法过程中,大家一定要精进,而在精进的过程中,烦恼可能随时对你进行损害、制造违缘,但无论如何,我们也不应该变成懦夫!

 

下面是说不应该对烦恼修忍辱。有些人忍辱修得特别“好”,烦恼怨敌天天作损害,但他却认为“我已经发了菩提心,对所有的众生、非众生都要修安忍”。该忍的地方不忍,金刚道友或者其他众生来了,他便恶口相骂;不该忍的烦恼却要修安忍,显得特别的慈悲,这种做法是不合理的,寂天菩萨就专门批评了这些人:

 

惑住我心中,任意伤害我,

犹忍不嗔彼,非当应呵责。

 

烦恼住的地方不是牛粪棚,也不是房子、帐篷或别墅,而是潜伏在我们众生的心里面。它就像怨敌一样随心所欲、肆无忌惮地加害我们,怎么样加害的呢?它的方式跟真正的怨敌有所不同,怨敌当面或背后掠夺我们的财产、生命,但是这个烦恼,能不知不觉中让我们堕入地狱等恶趣,加害的程度相当深。无始以来,它生生世世害过我无数次,现在也是经常地加害,让我动不动就产生嗔恨心、嫉妒心、傲慢心,只要它的习气种子没有斩断,我的心就是它最好的住处、最好的家庭,稍有不高兴的话,它轻而易举就能害到我。

 

有些人本来每天都开开心心的,心情很好,做事情也非常圆满,可是烦恼分别念一生起的时候,马上就变成了忿怒金刚,平时感觉这个人很不错,但遇到一些烦恼时,就变得相当可怕了。我们有些道友还算可以,但有些人不管是说话也好,做事也好,一旦自己“发病”了,不要说旁边的人,就连石头都害怕,有时候小石头都是滚来滚去的。

 

烦恼无始以来都在害我们,如果认为“我千万不能害烦恼,不应该对烦恼报仇,一定要修忍辱心”,这种想法是非常不合理的,是没有志气的一种表现。“犹忍不嗔彼,非当应呵责”,假如对烦恼不嗔不怒,一直忍气吞声,这样的做法极应呵责!

 

在生起烦恼时,我们应像噶当派的奔公甲那样,如果发现自相续中有虚荣心、傲慢心,马上用灰尘撒在佛台上,以表示对烦恼的一种反抗。所以,自相续不清净的时候,我们应该用一种方式马上惩罚自己,倘若没有这样做,在烦恼面前一直乖乖地悉听尊便,随它而左右,那是非常愚痴的行为,十方诸佛菩萨、高僧大德及传承上师们都会严厉呵责的,说:“这个人一点智慧都没有,该忍的众生面前,他修的忍辱一点都不好,不该忍的烦恼面前,他竟然一直都在修安忍!”

 

上师如意宝以前也讲过:当我们生起烦恼的时候,尽量在刚开始的时候对治它,如果实在对治不了,则应当自己呵责自己,或用棍棒石头狠狠地打自己,“我这个人真是很坏,听了那么多法、学了那么多法,还要生这种分别念,还要生这种恶心”,自己如果对自己这样惩罚,逐渐逐渐这种恶分别念就会减少的。有些道友在背书的时候,今天背下来了,明天就忘得一干二净,不要说是背,就算读起来也磕磕巴巴,好像觉得没有希望了,于是他就不吃不喝,或者用东西开始打自己。这种惩罚方式是很好的,我们相续中如果有了无明、嗔恨、贪心的烦恼,确实一点自由都没有。

 

我看外面城市里的年轻人,有些学得特别差,什么基本佛理也不懂,皈依了很多年,仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人,整天都是被贪心所转,心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位,真正的佛法对他来说完全是次要的,这样肯定学不好,毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵,对怨敌一直怀恨在心,伺机报复,这样学大乘佛法也肯定学不好。另外,有些人被无明愚痴所蒙蔽,每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的,假如一直都是这种状态,学佛肯定也学不进去。当然,这也不能一概而论,大城市里也有个别非常优秀的修行人,看到他们的行为,我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作,一边把自己的功课安排好,每天该学的、该背的、该修的全部能完成,而且也学得相当好,跟这些人比起来,我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数,大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转,自己没有任何自由,原因是什么呢?就是烦恼在中间搞破坏。

 

作为一个大乘修行人,我们应该对烦恼作一些惩罚,经常对它深恶痛绝。烦恼毕竟是有为法,久而久之,它的相续就会隐没的。我们也看得出来,米拉日巴、憨山大师等高僧大德,他们没有真正趋入大乘之前,有些行为跟凡夫人也没什么差别,但后来通过强大的对治力,他们终于成就了无上的菩提果,给后人留下了不可磨灭的形象。

 

因此,在短暂的人生中,我们没有必要整天都被烦恼控制,而应该跟它英勇搏斗,进行一场殊死的血战。当然,作为一个凡夫人,全部断除烦恼有一定的困难,麦彭仁波切在有些教言中说:“所有的烦恼习气要从根本上断除,就连一地菩萨也做不到,细微的习气是修断的境界,所以对凡夫人来说是不可能的。”但是,只要知道了烦恼的危害性和解脱的功德,从今以后所作所为往好的方向迈步,我们的性格习气必定会有所改变,有了一定的改变,这就是修行的成效。所以大家应该经常祈祷上师本尊,在生起烦恼的时候通过各种窍诀来进行对治,即使不能从根本上断除,也应该尽量地减少,以如理如法来要求自己!

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第16课

 

今天开始讲“以理广破来去”的第五个问题“观察去法之一异而破”,意即观察一去法和异去法而破。麦彭仁波切的《中论释》是用观察去者与去法非同时、同时的方法破。下面我们分别用这两种方法解释。

 

辛五(观察去法之一异而破)分二:一、观察一去法而破;二、观察异去法而破。

 

壬一(观察一去法而破):

 

对方认为:既然大家都认为“天授在走路”“说者在说话”“作者在做事”这样的概念成立,那么说“去者在去”会有什么过失呢?

 

但这种说法并不合理,如颂云:

 

因去知去者,不能用是去,

先无有去法,故无去者去。

 

如果先前用去安立了去者,去者成立之后就不能再用这个去来去,因为只有一个去之故;反之,如果用这个去成立了去法,先前就没有去来安立去者,这样去者就不能成立,故而,也无有所谓的去者去。

 

去者是以去的行为而安立的,比如,一个人因为有去成都的行为,才能叫去成都者。当去者成立之后,他还能不能再用这个去来去呢?不能用。因为整个去的过程只有一个去,以此成立了去者,就没有去来成立去法,因此去者去的说法不合理。

 

反之,如果用这个去成立了去法,去者就会因没有去而无法成立。如果去者不成立,即使有去法也不能去,犹如石女儿不可能去一样,因此说去者去也不成立。

 

以上是用一去法的方式解释,下面用麦彭仁波切“去者与去法非同时产生”的方法破。所谓非同时而破,意即,先有去者,后有去法不合理;先有去法,后有去者也不合理。

 

前两句“因去知去者,不能用是去”意思是,本来应该用去法来安立去者,然而,去法无论在去者之前产生,还是在去者之后产生,都无法安立去者。换言之,去法和去者在非同时产生的情况下,去者不能成立,故而无有所谓的去者去。

 

为什么呢?“先无有去法,故无去者去。”因为,先前若没有去法,去者就不能成立。比如我去成都,按理来讲,要用我去成都的行为来安立我是去成都者,但如果我明天才去,现在去的行为尚未产生,那怎么能安立我为去成都者呢?当然不能。

 

人们一般认为,应该先有去者,然后再有去法,但这种想法并不合理,因为如果去的行为像石女儿一样不存在,怎么会有去者呢?根本不会有。既然没有去者,去者去就不能成立。

 

如果先前有了去法,说有去者也是可以的。但这不可能,因为先有去法,再有去者的现象(没有去者的去法),在这个世界上根本找不到。颂词中没有对此进行阐述,但类推即可了知。

 

总而言之,无论先有去法,还是后有去法,去者去都不能成立。也就是说,如果认为去者和去法在不同时间产生,那么无论谁先谁后,都无法真正安立去者,由此去者去就不可能成立。去者去的概念只是世人的一种谬论、一种荒唐说法而已。《中论释》里虽未把科判安立为非同时而破,但在解释的时候含有此意。

 

对于龙猛菩萨的智慧推断,任何人无论怎样观察也不可能推翻。麦彭仁波切在《中观庄严论释》等很多论典中都赞叹他为“具有殊胜智慧的龙猛菩萨”。他所拥有的是通达万法真相的智慧,这与世间人的智慧完全不同。在这种超胜智慧面前,即使爱因斯坦、牛顿等世间最聪明之人所建立的理论,也难以立足,因为他们都被自己的实执禁锢,丝毫未触及到万法缘起性空的实相。

 

下面用异去法,或者去者和去法同时产生的方法破。

 

壬二(观察异去法而破):

 

因去知去者,不能用异去,

于一去者中,不得二去故。

 

去者去的说法不合理,因为,如果先前用一个去了知(安立)了去者,去者成立之后,就不能再用另一个异体的去作为去法而去,因为于一个去者当中,不应有二个去——既表明去者的去,又表明去法的去。

 

在一个去的过程中,去者只能有一个去的行为,如果有两个去,就会有两个去者的过失,前面已经分析过,此处就不复述了。

 

以上是用异去法的方法破,下面用麦彭仁波切“去者和去法同时而破”的方法观察:

 

对方辩驳说:如果去法和去者在同一时间产生,就可以用去法来表示去者。比如,一个人正拿着枪,就可以称他为持枪者;正背着包,就可以叫他背包者。同样的道理,一个人如果正在去,就可以称他为去者。

 

很多道友可能也会这么想,认为自己去经堂的行为发生时,自己就是去者,去者和去法是同时产生的,所以,去者去应该没有过失。

 

但这种观点不合理,“因去知去者,不能用异去,于一去者中,不得二去故。”虽然要用去法来了知去者,但不能用同时产生的异体之去法来安立去者,因为于一个去者中不能存在二个去之故。也就是说,如果承许去者和去法同时存在,那么安立去法要有一个去的行为,安立去者也要有一个去的行为,这样就会有两个去的过失。

 

可能很多人认为,自己是去者,自己去的行为就是去法。但这不合理,与前面的推理一模一样:如果有一个去者,还有一个单独的去法,即去者和去法是同时存在并且完全分开的异体,那么除了单独的去法以外,还应有另一个去法来安立去者。如果没有这个去法,此人就不能成为去者。但如果有了这个去法,就会有两个去的行为;如果有两个去的行为,就会有两个去者的过失。

 

希望大家能把这个推理彻底研究明白。讲考时要会详细分析,如果只是在字面上“去者去、去不去”地讲,收获可能不会太大。也不知道你们听没听懂,如果还没懂,课后一定要反复看,直到研究明白为止。如果懂得了第二品的推理,《中论》二十七品的很多推理都很容易明白,否则推证起来就会很困难。

 

总而言之,一去法、异去法,或者说去者和去法非同时、同时产生都不合理。

 

庚二(以理证略说)分二:一、观察是否去者而破;二、观察第三者而破。

 

略说分为两部分:一、观察是去者或不是去者而破;二、观察不是去者,也不是非去者的第三者而破。各用了一个颂词阐释。

 

◎此《中论》科判汇集了各注疏的精华

 

这次使用的《中论》科判,我主要参考了全知果仁巴、宗喀巴大师以及其他一些大德的《中论》注疏,包括最近在新龙拉廓寺找到的一部《中论》讲义,它是由以前一位不太出名的老喇嘛所著,内容比较略。我归纳了所有这些讲义的精华,然后根据自己的理解,安立了这个《中论》科判。

 

科判的有些地方分得较细,这次我想给大家讲得详细一点,因为以后再次宣讲是很困难的。我经常想,在法王如意宝的一生中,有些法只讲过一次,弟子们也仅有一次听闻的机会。在我的一生当中,这部法五六年、七八年之内肯定不会再讲,以后能否再讲也很难说,因为到时我不一定在,你们也不一定在。所以,大家应该珍惜这次听法的机缘。有些地方我会尽量给大家详细分析,当然,因为智慧有限,科判分得或内容讲得不一定很好,但也没办法,自己本来就是这么笨。

 

辛一(观察是否去者而破):

 

决定有去者,不能用三去,

不决定去者,亦不用三去。

 

决定成立的去者,不能采用已去、正去和未去三种道路上的去作为去法;不决定的去者,也不能采用已去、正去和未去三种道路上的去作为去法。

 

这是按照麦彭仁波切《中论释》的分析方法解释,即从三时道路方面观察,《佛护论》中也这样观察。宗喀巴大师等有些论师则认为,“三去”是指去者、去法和去业。

 

“决定有去者,不能用三去”,决定的去者,是指依去法而成立的去者,比如我有去成都的行为,所以我是决定去成都者。这样的去者,不能采用已去、正去或未去三种道路上的去作为去法。或者从去法、去业和去者三方面观察,决定去者不可能去。分析方法前面已经讲过,此处不重复。

 

“不决定去者,亦不用三去”,不决定的去者,即还没有决定去的去者,也不能采用已去、正去或未去三种道路上的去作为去法。或者从去法、去业和去者三方面观察,不决定去者不可能去。

 

辛二(观察第三者而破):

 

去法定不定,去者不用三,

是故去去者,所去处皆无。

 

既决定又不决定的去者,即第三品——定不定二俱的去者,也不能采用已去、正去和未去三种道路上的去作为去法,是故去法、去者、所去之处这三者皆不存在。

 

除了决定和不决定的去者以外,第三品去者——既决定又不决定的去者,在这个世间根本不存在,因此,也不能采用已去、正去或未去三种道路上的去作为去法。既然任何去者都不能在三时道路上去,去法、去者、所去之处就不可能成立。

 

宗喀巴大师将这一颂解释为:既决定又不决定的去者,从去业、去法、去者三方面观察,都不可能去,由此推出去法、去者、所去之处三者皆不成立。这样观察也很合理,因为龙猛菩萨最终得出的结论是:去者、去法和去业三者都不存在。

 

◎去如影像

 

所谓的去,就如同印章中的印模或明镜中的影像一般,虽然没有真实的本体,却可以依因缘而显现。《华严经》中常用印章和美女照镜来比喻。比如,一个人照镜子时,虽然他的影像会在镜中显现,但在镜子的里里外外无论怎样寻找,也找不到此人的本体。无来无去的道理亦是如此。

 

一会儿下课后,大家也照照镜子,看看无来无去的道理能否通过照镜子而通达。你们可能很开心地想:堪布开许可以照镜子 [ 91 ] 啦。但在照完之后,有些人可能会黯然心伤,觉得自己老了,很难看。因为不愿看到这种无常,也许以后再也不愿照镜子了。(众笑)

 

[ 91 ] 按照别解脱戒戒律要求:僧人不许照镜子、照玻璃等。

 

◎观无常而入空

 

无来无去是诸法的胜义实相,无常是诸法的世俗实相。如果觉得空性很难懂,也可以经常观观自他的无常。

 

昨天我去色达办事,在街上遇到了一位熟人。初见他时,感觉这位老人似曾相识,但却一直想不起来是谁,后来才记起是我二十年前甘孜师范学校的一位同学。他觉得我老得非常厉害,我也觉得他老得都变了样,我们对视了一会儿,谁都说不出话。真的是见到故人的面,更能见到无常啊,这时才意识到自己原来也已成了他这般模样。

 

我们短暂的人生一晃就过去了,品味无常的道理有时就像翻阅一本厚厚的经典一样。

 

这次的偶遇,我看到了昔日伙伴外貌的巨大变化,深刻感受到了无常;他看到我相貌的改变,肯定也品尝到了无常的滋味。相信你们很多人在照镜子的时候,也会感叹无常。听说有的人有好几面镜子,可能是在经常观无常吧。(众笑)

 

◎修行的密钥

 

至此,第二品颂词已经全部讲完了。对于本品的真正内涵,宗喀巴大师在《理证海》中说:这里所观察的来去虽是脚步上的行为,但这只是一种表示,实际要说明,真实义中,一切万法都如虚空一样无来无去。

 

要想达到这种境界,需要一个观察修的过程:首先,从身体无来无去,可推知外境色等诸法无来无去;然后,从外境诸法无来无去,可了知贪嗔痴等心法无来无去,不断这样观修,最后就会通达万法的本性。无论学大圆满、大手印、大威德还是学其他任何高深法门,这样的观察始终不能离开。

 

堪布阿琼仁波切 [ 92 ] 有一个非常秘密的密法教言:依靠无上密法大圆满即生成就的现象确实存在,但需要具足三个条件:一、要依止具有证悟境界的上师,也就是说,上师要有一定的证悟;二、要有具证量的教言,上师应该传授像龙钦绕降 [ 93 ]、麦彭仁波切等成就者所宣说的具证量之教言;三、弟子要具有把上师视为真佛一般的信心。这样的弟子不像现在有些求密法的人那样,整天看上师的过失,觉得上师今天偏心了、上师今天有嗔心了、上师今天的行为不对……在观过失的同时,还想依靠上师的教言即生成就。他并不是这样,他已真正把上师视为佛陀。当三个条件聚合时,上师简单的一句话可能就会让弟子顿然开悟,但如果弄不好,弟子就会被引入漫无边际的黑暗当中,因为他没有懂得上师的密意,依自己错误的理解而盲修,整天观修这句话,一直在上面浪费时间。所以,每位弟子应该按照无垢光尊者的要求做,即修持无上大圆满的人,应该认真学习中观论典。

 

[ 92 ] 堪布阿琼仁波切:1879年生于绰达尼雅夏地区,是前译宁玛派一位杰出典范与代表人物。根本上师是龙多丹毕宁玛纽西龙多。堪布阿琼对无上密法中的内三续,特别是对位列九乘极顶的光明大圆满的甚深修法,不仅通达无碍,更以自身完美的修证境界在世人面前树立起大圆满行者的光辉形象。他那令人瞩目的成就及由他亲传下来的耳传口诀,在整个藏地都极具影响与声誉。如今仍有许多大圆满的导师经常引用他所开示的殊胜口诀,来为弟子们直指心性本面;而无量有缘众生也因依照他的教言,直取了本初普贤王如来之果位。他的传承体系过去如是,现在及未来仍将不间断地把具信、具缘者度往究竟解脱的自在彼岸。

 

[ 93 ] 龙钦绕降:即无垢光尊者(1308-1363)宁玛派祖师,生于前藏札恰地方。尊者自小就具有信心、悲心和智慧等殊胜功德。尊者七岁时,由父亲传授灌顶及窍诀等,十二岁在桑耶寺桑珠仁钦处出家受沙弥戒,法名慈城罗珠。十四岁开始说法。此后,尊者先后依止数十位上师,闻思修行。在护法神的请求下,尊者来到冈日托嘎,在那时撰写了多本著名的论典,特别是在布马目扎等传承上师的加持下,撰写了包括《布马心滴》《上师心滴》等大圆满著作。尊者一生致力于深入而严格的闻思修、讲著辩等佛行事业,大部分时间里,尊者都在山洞中度过,撰写了著有《龙钦七宝藏》《四心滴》《三大休息》《三自解脱》等佛教书籍二百余种。所传佛法也以无上大圆满为主。藏历第六绕迥水兔(1363)年,尊者在青朴,以法身佛的坐姿,其意融入法界。荼毗时,大地震动三次,人们听到了七声巨响。骨灰中出现五色舍利,显示尊者已证得佛的五身五智。

 

堪布阿琼的意思是,大家应该遵照无垢光尊者的教言,先以中观观察为主,因为观察之后,才会对心的整个来龙去脉、本体非常清楚,知道自己的心不存在,并非像自己原来所想的那样。对此有所认识之后,修行境界才不易退转。对于条件不具足、一般根基的人来讲,依靠中观见解观察极为重要!

 

希望大家通过学习《观去来品》,能对自己的心有所认识。其实这种能观察的智慧只是一种妙用,其本身也不存在。对此,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中以比喻 [ 94 ] 说明过:火烧木柴的时候,当木柴焚尽之后,火也会自然熄灭;同样的道理,用智慧观察对境时,当认清所知法不存在之后,能执著的分别念也会灭尽无余,这就是所谓的无显智慧。对于这一真实智慧,在大圆满、大手印中有不同的说法或名称。

 

[ 94 ]《密严庄严经》云:“如焚干薪火,薪无火不存,如是见薪焚,空性火亦灭。”

 

表面上看,这一品只是从去者、去法、道路方面讲了无来无去,意思好像很简单,但深入研究就会知道,它其实已经涉及到了大圆满非常甚深的教义。

 

己二(以教证总结):

 

《金刚经》云:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”意思是,为什么佛陀称为如来呢?因为佛陀对无来亦无去的道理已经彻底通达。

 

《无言说经》云:“来去无有实,诸法如虚空。”我觉得这个教证特别好,以来去无实有的道理证成了万法皆如虚空一般。何时我们通达了自己的心像虚空一样,此时,各种烦恼、痛苦、争论便会全部息灭于法界之中。

 

《无尽慧经》[ 95 ] 云:“无去无来者,名为圣去来。”

 

《般若波罗蜜经》云:“彼微尘等,亦无所从来,亦无所去,以彼去来不可见故。”意思是,微尘及微尘以上的法都没有来去,以此就可了知万法皆不存在。此经亦云:“佛告极勇猛菩萨言:‘善男子,色法去来不可见故,受想行识亦复如是。五阴去来不可见者,是名般若波罗蜜。’”

 

[ 95 ]《无尽慧经》:龙树中观的了义和不了义是根据《无尽慧经》为标准来分辨的。讲解性空的是了义,讲解世俗谛的是不了义。并依《无尽慧经》判别凡说一切法无自性的为了义经典。

 

◎总结本品所学

 

希望大家学完本品之后,都能做一个总结,看看自己有了什么收获。比如,通过这次学习,自己是否认识到了心无来无去,犹如虚空;是否意识到在自己的阿赖耶96上种下空性种子,是千百万劫非常难得的机缘;是否通达了万法在名言中,如镜中影像一般幻化的显现不灭,在胜义中,如来去一般无有任何本体,等等。相信应该可以总结出很多条。何时对这些道理真正生起了定解,学习第二品才算有了很大收获。

 

 

《中观根本慧论》之第二观去来品终