作者： 1111putixin_wt66zk

今天讲‚  “不共加行”的第三个。

三、念修金刚萨埵

首先，是作者对上师的顶礼句：

离二障垢然示净除障，究竟胜道然现修学相。超有寂边然显三有中，无等上师足下我敬礼。

这一偈，在讲述上师功德的同时，也总摄了一章的内容。在修辞上，用的是藏文中比较特殊的‚转折”方式。

偈颂的意思是：我的上师，虽已远离了烦恼与所知二障，但在众生面前，仍然示现精勤忏悔、净除罪业。其实，诸多上师也都是如此，是为了众生，才示现的。

我的上师，虽已获得了究竟的果位，但为了接引凡夫行者，仍然示现次第修学——资粮道、加行道、见道、修道、无学道，一一修学。

我的上师，虽已超越了轮回与寂灭二边，但为了度化众生，仍以善知识形象在三有中示现，而且与一般人无二：有行住坐卧，也有生老病死。

作者就在这样一位，无与伦比的具德上师足下，恭恭敬敬顶礼。

◎最关键的修行要诀

就像华智仁波切一样，我们在念修忏悔前，也应该对自己的所有传承上师——具三恩德的上师以及结上法缘、善缘的上师，恭恭敬敬地顶礼。

如果对上师有虔诚与恭敬的话，上师相续中的智慧、悲心等功德，自然而然会融入我们的心相续。这是一种特殊缘起。

夏丹德，以前藏地著名的格西，他在讲解《修心七要》时，曾引用丰富教证，说明上师与佛无别；同时，也引用新旧噶当派祖师的语录，作了印证。他说：  ‚若修行人对上师不具虔诚、恭敬，智慧则无法开启，罪业则无法遣除……”讲了很多道理，我看了很有收获。

其实，这就是最关键的修行要诀。但可惜的是，很多人把它放弃了。放弃这一点，在别处寻找捷径，就像抛弃根而捉住枝叶一样，得不到核心的修法。

因此，不论何时何地，希望各位都能对根本上师心存恭敬。当生起不如理的心念时，要立即忏悔，始终安住于‚善知识即为佛”的正念中。

丙三（清净违缘罪障——念修金刚萨埵）分五：一、忏悔之理；二、四种对治力；三、真实念修金刚萨埵；四、念修百字明；五、忏悔之功德。

丁一、忏悔之理：

最近，道友们正在修百字明，大多数人修得很精进，这样很好。我们自己也知道，没学佛以前，我们造了许多罪业，有些甚至是弥天大罪；而在学佛之后，入了别解脱乘、菩萨乘、密乘以来，也犯过很多严重罪业。所以，为了清净这些罪业，就应该好好忏悔。

人都有自知之明，自己造过什么业，自己是知道的。因此，学院每年开‚金刚萨埵法会”时，四众弟子都会很自觉地念四十万金刚萨埵心咒，不用管家特别要求。

洛若寺有个小佛学院，一百多人，那里有一位老堪布金旺，很了不起。他以前在佛学院呆过很长时间。有一次讲法，他对那里的道友说：“喇荣开金刚萨埵法会时，你们一定要全部上去，每个人都要念十万金刚萨埵心咒（佛学院早期开法会时，规定是十万）。”随后，堪布又给他们讲了许多道理。

在座道友对金刚萨埵法门，都有所了解，应该也知道这个修法的重要性。其实我们都一样，虽然对其他法门也有兴趣，但对这个修法更加重视。

◎证悟之障

不管是修显、修密，相续中生起殊胜证相的主要障碍，就是罪障和习气。为了使阿赖耶的明镜显现证悟影像，净除罪障是至关重要的一环。这就好比，要让镜子映出影像，就要擦拭镜面一样。

这里把阿赖耶比作明镜。在这面明镜中，想要在修无上密法时，显现本来清净或任运自成；在修生圆次第时，显现明点、佛父佛母以及诸佛菩萨的清净之相；在修显宗法要时，现前殊胜的止观境界等，都要先擦拭上面的‚尘垢”，擦拭干净了，才能显现。

如《圆觉经》云：“常当勤心忏，无始一切罪，诸障若销灭，佛境便现前。”意思是说，修行人应当常常精勤忏悔无始以来的一切罪业，如果种种罪障全部息灭了，佛的境界便会自然现前。这就像镜子被擦干净以后，山河大地自然映现其中一样。

所以，我们一定要勤修忏悔，清净罪业。

◎洗浴不能清净罪障

当然，也不是所有的方法，都能清净罪业。记得《杂譬喻经》里有一则公案：

从前，有两母子相依为命。儿子长大以后，问母亲：“我父亲信奉什么？”母亲说：“你父亲在世时，一日三次入水中洗浴，想以此洗净罪障、得到神通。”

儿子不以为然，说：“如果水真能洗净罪业，那么，河北岸的居民每日南渡放牛，每日都洗浴两次，为什么不得道？况且水中有鱼、鳖之类的生物，为什么它们不能得道呢？”母亲也觉得言之有理。

儿子又说：“唯有用佛陀的八解之池、禅定之水洗浴，才能净除我们的罪障和垢染。”于是他们去依止佛陀，最终获得了圣果。4

[4]《杂譬喻经》云：昔罗阅祇国有婆罗门子，独与母居。年少长大自问其母：“我父何所奉事？欲习其踪。”母语子言：“汝父在时，一日三反入水自洗浴。”子言：“父作是何所希望乎？”母言：“恒水遣垢、可得神通矣。”子曰：“不然。”母谓子：“汝宁有异见乎？”子言：“若其然者，水北居民日驱牛南渡放，日再洗浴，何不得道？且水中有鱼鳖之属在水活，何以复不得道耶？”母言：“汝意云何？”子言：“唯有如来八解之池、三昧之水浴，此乃无为耳。”因报母言：“当诣佛所求沐神化。”于是母子至佛所。佛为说法。子作沙门得罗汉道。还为母说法。复得须陀洹道。

可见，所谓‚ “洗浴能清净罪障”的说法，是不合理的。我们一定要依止佛教中的忏悔方法，尤其是金刚萨埵法门。

◎金刚萨埵修法在藏汉经续中都有

佛陀在各种经典及续部中，宣说了不可胜数净除罪障的方便法门，而在所有的这些法门中，最殊胜、最简单的，就是念修上师金刚萨埵。

这一修法，藏地最初是由莲花生大士、布玛莫扎等尊者开始弘扬的。直到今天，人们忏悔时也都是修金刚萨埵。而随着佛法的传播，现在汉地的很多人也在修了。

以前有人说：“金刚萨埵修法，是从喇荣五明佛学院传出来的，《大藏经》里没有。”

这种说法不对。这一修法得以广弘，的确是依靠上师如意宝的威德力，这是事实不假，但是，它的源头并非学院，而是来自诸多密续的记载。我们知道，就像法藏比丘发愿建极乐世界一样，金刚萨埵最初于因地时发愿：“凡听闻他名号、念修他心咒的人，一切自性罪及佛制罪，都将清净无余，并于命终时往生清净刹土……如果不能实现，则不取正觉。”

这种说法，也许有人不认可，认为这只是藏地续部的说法。其实，汉地的《大藏经》也有。我翻过汉文《大藏经》的密教部，里面介绍金刚萨埵修法的很多，比如，《金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨》云：“金刚萨埵者是普贤菩萨，即一切如来长子，是一切如来菩提心，是一切如来祖师，是故一切如来，礼敬金刚萨埵。如经所说，金刚萨埵三摩地，名为一切诸佛法，此法能成诸佛道，若离此更无有佛。”

这是唐朝译师不空译的。不空，是汉传佛教四大翻译家5之一，也是开元三大士6之一。其实他所译的这部经典，也就是密续。这样的译师，这样的密续，我想，没有人会不承认吧。

[5]四大译经家：鸠摩罗什、真谛、玄奘、不空。

[6]开元三大士：密宗的善无畏、金刚智、不空。

既然是早就存在的法，藏汉经续中都有，那为什么以前不知道呢？很简单，以前没发现而已。这个道理，就像珍宝藏在各自的矿里，金、银、钻石等，少为人知，虽然一直在那儿，但只有等到有福报的人来了，才能开取，没有福报的人是无法开取的。

因此，如今有幸值遇了这个法门，一定要珍惜。

◎只要忏悔罪业就能清净

刚才说了，只要是凡夫，都会造罪业，但不管是什么罪业，只要忏悔就能清净。如《大般涅槃经》云：    ‚智者有二，一者不造诸恶，二者作已忏悔。”从不造恶的人，当然是智者；但造了恶业知道忏悔的，也是智者。

古代大德们都说：“本来罪业无功德，然忏可净为其德。”意思是，罪业本来是没有功德的，然而，通过忏悔可以令它清净，就是它的功德。《万善同归集》7引《大集经》的道理说：譬如一件放臵了一百年的脏衣服，一天当中就可以洗涤干净，同样，一百劫中集积的所有罪障，通过佛法的力量善加修习忏悔，也可在一日，乃至一时得以清净。

[7]《大集经》云：“百年垢衣可于一日浣令鲜净。如是百劫中所集诸不善业。以佛法力故善顺思惟。可于一日一时尽能消灭。”

因此，无论是违犯了外别解脱戒、内菩萨学处，还是失毁了密宗三昧耶等，即便是罪业再严重，通过忏悔，也还是能得以清净。

下面举几个例子来说明。

• 指鬘王杀999人忏悔得果

婆罗门央具理魔罗（指鬘王），曾残暴屠杀了999个人，但是通过忏悔，也清净了罪障，并且即生获得了阿罗汉果位。

简单讲一下这则公案：当时，有一个婆罗门师，他用咒语使指鬘王受到迷惑，然后告诉他：“如果你在七日之中能杀一千人，则可获得梵天果位。”于是指鬘王开始疯狂杀人。到了第七天，已经杀了999人，还差一个。但全城的人都躲了起来，他找不到人杀。

这时，母亲来给他送饭。他又想起师父的话‚杀母生天”，于是也准备杀害母亲。

佛陀知道度化他的时机已成熟，于是放光显现在他的面前。他立即舍下母亲，追赶佛陀。虽然佛陀只是缓缓而行，但他拼命追也追不上。不得已，他便喊了起来：“比丘，你给我停住！”佛陀说：“我一直安住，没有动过，只有你自己停不住。”

听到这句话，他的心被摄住了。之后，在佛陀的指点与加持之下，他明白了自己的罪业，于是舍弃利剑，在佛前忏悔，并请求出家。佛陀为他剃度以后，将他带回精舍。他也通过精进修持，获得了阿罗汉果。

后来有一天，他到城里托钵乞食。城中的老百姓一见是他，就互相通告：“这就是指鬘王，他杀人无数，今天竟然到这里化缘。”于是大家纷纷用石头、木块打他，用刀砍他。

结果，他被打得头破血流，衣服也撕烂了，浑身是血地来到佛陀面前。佛陀安慰说：“你现在应该修安忍。为什么呢？因为，本来你的罪业，是要在无量劫中感受的……”

在座的道友中，杀过999个人的肯定没有，要杀也没有这个能力。参加过战争的，也许杀过一两个。但要知道，在所有杀业中，杀人是最严重的，所以一定要忏悔。

不管怎么样，如果指鬘王都能忏悔清净，甚至得果，那我们的话，只要诚心忏悔，任何罪业都一定能清净的。

• 未生怨王入地狱立即解脱

未生怨王在提婆达多的唆使下，杀害了自己的父亲，造下五无间罪。但他通过忏悔以后，清净了业障。死后虽然堕入地狱，但他所感受的痛苦极短，就像绸线球触地即刻弹起一般，马上从中获得了解脱。

这个公案，《观经》里讲得很广。过段时间要讲《观经》，所以这里就不广讲了。

《大乘本生心地观经》亦云：“若起殷重心，一念求忏悔，如火焚山泽，众罪皆销灭。”意思是，如果真正知道惭愧，并以殷重心一心忏悔，那么即使造的业再大，也会像火焚山泽一样，将所有罪障在短短时间内全部忏净。

• 比丘投火坑灭淫罪

《付法藏因缘传》里也有一则公案：曾经有一比丘在寺院修行，他的嫂子来给他送饭。这时，他因为淫心炽盛，与她私通，犯了根本戒。

犯戒以后，他立即生起了极大惭愧，心里想：“我太愚痴了，竟然造下这等罪业，我现在已不是沙门了。”在惭愧当中，他将衣钵挂在杖上，到僧众及世间的各个地方，大声喊道：“我是罪人啊！不应该再穿佛法的染衣了。我已破了戒，必将堕入地狱，现在我到哪里才能得到救护啊？”

这时，大德阇夜多来到他面前，说：“你能随顺我的话去做，我就令你罪业息灭。”他欢喜踊跃，说道：“只要能清净我的罪业，您让我做什么都行。”

尊者以神变力化现了一个大火坑，火焰炽燃，让他跳下去。他为了灭罪，便毫不犹豫地跳了下去。但是，当他跳下去时，火焰一下子变成清流，刚刚没过膝盖，他浑身上下丝毫无损。

尊者说：“汝以善心至诚悔过，所有诸罪今悉摧灭。”然后为他说法，他修持以后，获得罗汉果。

• 能乐讲法灭杀母重罪

能乐的贪心非常严重，母亲阻拦他去与一个女人约会，他就把母亲杀了。见到那个女人之后，他的手还在发抖，女人说：“你不要怕，这里没有别人，只有我一个人。”他说：“我为了你，把母亲杀了。”女人一听害怕了，心想：“连自己的母亲都杀，那我更算不了什么了。”

于是女人说：“你先呆会儿，我到楼上去一下。”一到楼上，她就嚷道：“有贼！有贼！”能乐听后吓跑了。回到家里，他将刀扔在地上，也大声地喊：“贼杀我母！贼杀我母！”闻声而来的人，都信以为真。

之后，他依照当地习俗将母亲火葬了。这个时候他已醒悟，知道自己造下了极大罪业，内心无法平静，于是便到处寻找灭罪的方法。但别人告诉他的方法，都是自己必须死掉才行，比如投水、投火等等，此外别无出路。

后来，他在去尸陀林的路上，听到一比丘正在念一个偈子：‚若人作恶业，修善而能灭，彼能照世间，如日出云翳。”他想：“看来佛门一定有灭罪方法。”于是就出家了。

出家以后，他非常精进，很快精通三藏，而且辩才无碍。

这时有人问他：“您为何如此精进呢？”

他说：“为了灭重罪。”

“您造过何罪？”

 “杀母。”

大家一听，赶紧将此事告知佛陀。佛陀说，杀母之人不能出家。于是僧众将他开除了。

但他不想还俗，于是就以出家相，来到偏远之地，并在那里建立了道场。因为他精通三藏，所以培养了众多弟子，其中很多人已证得了阿罗汉果。

因为讲经说法、培养僧众等的功德，他死后虽然堕入无间地狱，但时间极短，之后立即上升天界了。上升天界以后，他一观察因缘，知道是佛法的力量让他灭尽了重罪。于是来到佛前报恩，听法以后，证得初果。

类似的公案，《百业经》8等经典中还有很多。

[8]比如，其中有一则，就是“王布果杀五千人得度证果”的公案。

曾有个道友说：“我要是再不好好修的话，那就完蛋了！想想出家前坏事干尽，真跟疯子一样！”

不管你以前怎样，现在知道忏悔就好。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“何人昔日颇放逸，尔后行为倍谨慎，如月离云极绚丽，难陀指鬘能乐同。”虽然以前是特别放逸的人，但学佛以后，行为上倍加谨慎、精进忏悔，那他也必将如月离云，绚丽而光照世间，就像难陀、指鬘、能乐一样。《别译杂阿含经》亦云：     ‚若人先造恶，后止不复作，是照于世间，如月云翳消。”

其实不仅是我们，即便是历史上的高僧大德，有的也做过坏人。像奔公甲格西、博朵瓦格西、伏藏大师列绕朗巴等，他们在修行以前，显现上也是造过很多罪业的。当然，汉地的传记中，这样的事例也不在少数。

因此，大家也不要灰心，以为罪业太多了忏不净。其实也不是。只要具足四种对治力，诚心诚意、认认真真地忏悔，就一定能清净。

当然，如果忏悔时东张西望、胡言乱语，或者一边打妄想、一边忏悔，这样的意义不大。有些人虽然口里在念忏悔文，但心里却毫无惭愧，甚至认为‚我也没什么罪业啊”、‚以后忏悔也可以吧”、‚反正忏罪是罪业的功德，那我今后造罪也没事啦”……诸如此类，这种‚忏悔”不仅不能清净罪业，反而会助长造业的趋势。

因此，忏悔时一定要有惭愧心。如米拉日巴尊者说：“若想忏罪能净否？忆念善法则清净。”如果你想了解，自己的罪业是否能清净，就看你在忏悔时是否忆念善法了。如果忆念了，有惭愧心、悔改心，那就能清净。

就像刚才讲的那些公案，虽然他们以前造的业很严重，但一旦认识到罪业以后，向善之心也极为猛烈，在这种心态下，即使只用短短时间，即使只念十万金刚萨埵心咒，也都是能够忏净的。相反，一个人若无惭愧的话，即便罪不重，即便念得再多，也不一定能清净。

所以，不论是谁，忏悔时一定要具足四种对治力，这是关键！

丁二（四种对治力）分四：一、所依对治力；二、厌患对治力；三、返回对治力；四、现行对治力。

《大乘集菩萨学论》9引《四法经》云：“佛言：慈氏，若菩萨摩诃萨成就四法，灭先所造，久积过罪……”这里所说的‚ “四法”，就是指四种对治力。

[9]《大乘集菩萨学论》中，《四法经》云：佛言：“慈氏，若菩萨摩诃萨成就四法，灭先所造久积过罪。何等为四？所谓悔过行、对治行、制止力、依止力。”

不论你是哪一个传承，修的是哪一个忏悔法，只要具足四种对治力，就一定能忏罪清净。

戊一、所依对治力：

在这里，所依对治力就是指，将金刚萨埵作为皈依境，具足愿菩提心与行菩提心。

◎以金刚萨埵为皈依境

藏地人修金刚萨埵，一定会先请一幅金刚萨埵的唐卡，或者一尊金刚萨埵像，以此为皈依境来忏悔。

虽说在本体上，诸佛菩萨是无别的，但在修忏悔时，将不共的佛尊作为对境，更有殊胜的缘起。当然，如果是在别的场合，也有其他的所依对境，比如，《三聚经》里的三十五佛（那天，个别道友制作了一些三十五佛的唐卡，我觉得那个很好），或者通常的三宝所依——佛像、佛经、佛塔，以及善知识等，这些都可以，都属于所依对治力。

很多人喜欢将《般若摄颂》、密宗续部及《大藏经》作为忏悔的对境，其实这是非常殊胜的。像我们经堂里就有《大藏经》，如果你要忏悔的话，在它面前一边磕头、一边忏悔，那功德是很大的。当然也可以找上师：“上师啊，我向您忏悔，我以前杀过生，我以前做过什么什么……”这样发露忏悔也很好。

不过，有的弟子只说忏悔，不说罪业：“上师啊，我向您忏悔，我有很大的罪业。”

上师很好奇：“什么罪业？”

“嗯——这个不能说。”当然，这不是发露忏悔，可能是不好意思吧。但犹豫了一会儿，又说：“上师，您不是有他心通吗？反正您是佛，您就用尽所有智、如所有智观一观吧，我自己不方便说。”

这时，上师也不好意思了。说‚ “不知道”的话，那就失去‚ “佛”的位臵了，所以干脆就说：“对对对，知道了。”（众笑）

◎愿行菩提心

此外，在忏悔时，愿行菩提心也是必不可少的。如果少了菩提心，即使具足四种对治力，也只能稍稍减轻罪业，达不到彻底清净的效果。而如果相续中生起了无伪菩提心，那么，不论往昔造了多少罪业，也都会自然而然清净的。

如《入行论》云：“如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，若有速令解脱者，畏罪之人何不依？”一个犯了极重罪业的人，如果能依止一个勇士或大人物的话，便可除去怖畏，比如，不用入监狱、不用判刑，等等。同样，若有一种方便可以迅速解脱的话，那些畏惧罪苦的人，又为何不去依止呢？

又云：“菩提心如末劫火，刹那能毁诸重罪。”依止什么呢？就是菩提心。菩提心就像末劫火一样，一刹那间便能摧毁一切重罪。不仅如此，其实菩提心的功德太多了，在《华严经》里有很多比喻说明。因此，忏悔时一定要发两种菩提心。

当然，摆放佛像、佛经、佛塔等，还是有必要的。因为一个凡夫人，离开真实对境的话，单靠观想是很难修起来的。

而且，这样还有个好处，你在上师面前实在说不出口的话，可以对佛像说。不管你说什么、怎么说，佛像总是笑眯眯的，就坐在那儿，绝对不会说出去的。以前法王如意宝讲过：“有些事，即使是跟上师讲，也要观察，看这个上师是否能保密。如果你一讲，上师就把它传遍世界了，那就最好不要讲。”所以，有什么话，对金刚萨埵讲是最保险的。

以上是所依对治力。

戊二、厌患对治力：

所谓的厌患对治力，就是说，对于以往自己所造的一切罪业，生起后悔之心。如果既没有将罪业视为罪业，也没有以强烈的追悔心发露忏悔，就不能得以清净。

认识罪业是很重要的。认识了之后，你会把罪业看得很重，深觉惭愧、懊悔：“为什么我要杀盗淫妄？为什么我要犯戒……”有了这种追悔心，也就有了破恶的力量。

如《三聚经》云：“发露忏悔，不覆不藏。”意思是，有了罪业一定要说出来，然后忏悔，不能覆盖、隐藏。如果覆藏的话，《大般涅槃经》中说：‚若覆罪者，罪则增长。”因此，有了罪，一定要找善知识或其他人发露。古德常讲：‚一个善于修行的人，常常发露己过，却不宣扬功德。宣扬功德，善根则灭尽；发露己过，过失也会灭尽的。”因此，一定要经常发露。

不过，有些人‚发露”罪业时趾高气昂：“我以前干过什么什么，我如何如何……”好像干坏事很伟大，说这些别人会羡慕。这不是发露，更不是忏悔。而有些人正好相反，别人一问：“你以前做过什么？”他就不好意思了：“唉，没什么可提的，无恶不作，不是人，纯粹是疯子。”这种心态还可以，知道那是罪业，有厌恶心，这样才有机会。

在《极乐愿文》中，大成就者乔美仁波切说：“若无悔心忏不净，往昔罪业如服毒，当以大惭畏悔忏。”意思是，如果没有懊悔之心，光是口头上、行为上作些忏悔，是清净不了的。一定要心怀惭愧：“我以前造的那些罪，真是毒药啊，我怎么能服毒药呢？以后肯定要堕地狱了，解脱不了了，我该怎么办呢？”有了这种大畏惧、大惭愧，罪业就会清净的。如果是以前杀过人的、偷盗过的、犯过戒的，那更要励力行持。

当然，这种惭愧心，要真正有智慧的人才生得起来。而没有智慧的人，是不知道惭愧的，“无所谓，堕地狱就堕地狱吧，犯戒就犯戒吧”，这种态度，是非常危险的。

因此，知惭有愧的人，才是智者。

戊三、返回对治力：

返回对治力，是指回想起自己往昔所造的罪业后，发誓从即日起，纵然遇到生命危险，也绝不再造这样的罪业。

如《三聚经》云：“从今以后，必断严戒。”《极乐愿文》中也说：“若无戒心不净故，发誓今后遇命难，亦不造诸不善业。”

这里最关键的，就是纵遇命难也绝不再造。有了这种誓愿，忏悔肯定相当有力量。像有些人，虽然以前干过很多坏事，但一出家，就能毅然决然断除这一切：“从今以后，我即使饿死，也再不造恶业了！”有这种决心的话，罪障肯定会清净。

《地藏十轮经》10里说，有两种人是非常了不起的，第一、从来不造恶业；第二，造了以后，知道惭愧并发露忏悔。这两种人，都叫‚  “勇健得清净者”。

[10]《地藏十轮经》云：“世尊告曰：善哉善哉，汝等乃能如是惭愧发露忏悔。于我法中，有二种人名无所犯：一者禀性专精本来不犯；二者犯已惭愧发露忏悔。此二种人于我法中，名为勇健得清净者。”

苏格拉底也说：“人可以犯错，但是不可犯同一个错。”这个道理很好，人是应该这样。如果以前杀过人，那以后就不要再杀了，如果对前面的罪都没有惭愧，又再杀的话，那以世间正理来评判都是无法宽恕的，更何况出世间了？杀生也是同样的道理，虽然世间人不这样认识，但我们学了佛以后，就不能再杀了，再杀就说不过去了。

因此，忏悔时，一方面要认识罪业；一方面就是这里讲的，要有绝不再造的决心，这样就一定会清净的。

戊四、现行对治力：

现行对治力，是指尽心尽力奉行一切能对治往昔所造罪恶的善业。

比如，七支供：顶礼佛及佛子、随喜他人福德、

请转法轮、善根回向菩提等，以及发愿行菩提心、护持无伪实相之本体，这些都属于现行对治力。

从前，塔波仁波切的一个弟子向他请教：“我往昔以贩卖佛经维生，如今想起真是追悔莫及，请问上师，我该如何进行忏悔呢？”仁波切说：“就造那些经典吧！”

于是那个人着手造经典，结果经常心思外散。他又怀着十分沮丧的心情，前去上师面前汇报说：“造经典时，我心思也是经常散乱，对于忏悔罪业来说，恐怕没有比安住空性、护持本性更甚深的了吧？”

上师异常欢喜地说：“实际上就是如此，纵然往昔所造的罪业积如山王，也能在现见本性的瞬间得以清净。”

◎勇施比丘观无生息灭淫罪

《佛说净业障经》里也有一则公案：有一名比丘叫勇施，有一次他到城里化缘，一位长者的女儿对他生起贪心，从此欲心内结，患了病。

母亲心疼女儿，了解情况以后，待勇施比丘再来时，就对他说：“我女儿现在病成这样，就是因为我不让她听法所致，您能不能为她传传法呢？”比丘信以为真，于是天天来为她传法。结果因为常常见面，也生起了欲念，把戒破了。

后来，女人的丈夫见这个比丘常来，便起了疑心，准备杀掉他。比丘预先知道了，就弄了些毒药给那个女人，让她把自己的丈夫毒死，她也照做了。

但她的丈夫一死，勇施比丘便生起极大懊悔，心想：“我现在已造下极重的罪业，又行邪淫、又断人命，这哪里还叫比丘啊！现在我命终之后，必堕恶道了，谁能为我息灭痛苦啊？”

于是，他从一个精舍到另一个精舍，衣服拖在地上，惶恐奔走，不断地哀嚎：“我现在就是地狱众生啊！我现在就是地狱众生啊！”

当时有一位菩萨尊者，名叫鼻揉多罗（今弥勒菩萨），问明缘由以后，尊者对他说：“比丘不要怕，我能施予你无畏。”比丘一听，欢喜无量。

菩萨将他带到一个寂静的树林中，然后涌身虚空，高一多罗树，问比丘道：“你现在对我有信心吗？”比丘合掌说：“在我看来，您和世尊无二无别。”

这时，鼻揉多罗菩萨入于‚诸佛境界大乘妙门如来宝印三昧”，并从身上显现出无量如来，都是金色之身，三十二相圆满。之后，所有如来异口同声为他说偈云：“诸法同镜像，亦如水中月，凡夫愚惑心，分别痴恚爱……”意思是，诸法如同镜中的影像、水中的月亮一样，毫无实质，但凡夫因为愚昧、迷惑之心，从而生起贪、嗔、痴等烦恼。听闻这个偈子当下，他便了知了一切法如梦如幻，从而离开一切缠盖，获得无生法忍。

从这个公案，及前面讲的菩提心功德来看，在净除罪业的方法中，没有比修菩提心及护持无伪实相更为甚深的了。因此，在修金刚萨埵法门时，也应该在不离开这二者的基础上，观想金刚萨埵身相，观想降下甘露、净除罪障，念诵百字明等。

今天，我们简单讲一下金刚萨埵百字明的修法。

这个修法，今天不广讲，只是因为学院有些道友要修，所以提前讲一下。发心修完以后，按《开显解脱道》的顺序，是供曼茶罗；但按《前行》的次第，则要先修百字明。所以，修完发心的，就可以修百字明了。

五加行中要念十万百字明，和其他修法相比，这个时间可能稍长一点。如果是一个懒惰的人，不说十万百字明，就是一万金刚萨埵心咒，还是嫌多。但精进的人不相同，像在华智仁波切的上师——如来芽尊者等上师们的传统中，好多弟子都念了一百万、两百万，甚至更多。所以，十万并不算多。

◎忏悔的必要

再说，我们造的业也太多了。

从无始以来，或者仅是从小到现在，我们每一个人，肯定都造过许许多多的恶业。这些恶业，有些是因为烦恼深重，生了贪、嗔、嫉妒等，就造下了，这是自性罪。其实，造这种业是很容易的，不说无始至今，看看你一天的心念就知道了，一会儿生贪、一会儿生嗔，很难控制。所以，自性罪肯定很多。

而自从皈依佛门，入了别解脱乘、菩萨乘以及密乘以来，也一定违犯过这三乘的戒律，这种违犯，都是佛制罪。自性罪、佛制罪，这些罪业，除非是圣者，凡夫是绝对会造的。因此，忏悔是特别特别重要的。

虽然有些人自认为清净，从未染上过患，但实际是不可能的。尤其在末法时代，一般人都容易生邪见、偏见、颠倒见，而正知、正念、正见，却很难生起来。既然如此，百字明以及其他加行修法，都是必须修的。

其实，这每个修法都很关键。你看皈依，没有坚固的皈依心，就不算佛教徒，那十万多吗？不多，还要念。再看发心，很多人口头上‚为众生、为众生”，但一做起事来，全是自利的心，所以，念十万肯定不够。当然，能念也是一种串习，至少也是向上师三宝表示：“虽然我的境界不够，但我愿意利他，所以我要念十万发心偈……”有这种心也很可贵。连十万都不肯念的人，要利益众生，是不现实的。

因此，加行人人要修。当然，菩萨的化现例外。如果是阿弥陀佛显现凡夫，或者是‚外道”人士来看看，那你不修也可以。但作为一个佛教徒，一个修行人，还是要扪心自问：‚我的皈依心如何？我的利他心如何……”知道自己不行，就踏踏实实地修加行。

很多人口口声声‚罪业深重、罪业深重”，我看这也不假，我们的罪业的确深重。怎么看呢？还是看心态。生贪心、嗔心时，心态一下子就圆满了，而信心、悲心却生不起来，就算生起来也很微弱。做坏事就兴致勃勃，而且也顺利，但一行善法，就兴趣全无……这些状态，无非是罪业的力量所致。因此，每个道友都应把握好这次机会，清净罪业。

前辈大德常讲：“罪业虽无功德，但依忏悔令其清净，就是罪业的功德。”

可见，罪业是可以清净的，但要清净它，一定要依靠四种对治力。凡夫人在修金刚萨埵时，即使不能细致地观想，也一定要具足四种对治力。

◎四种对治力

• 所依对治力

在自前观想释迦牟尼佛、阿弥陀佛或莲师等佛尊，或者观想三十五佛1，或者观想自己的根本上师，或者按这里的修法，就观想金刚萨埵，以其为皈依境，一心一意祈祷：‚我以前造过无数罪业，现依诚信在您面前忏悔，唯愿依靠您的加持力，将我相续中的罪业清净。”

[1]详见《三十五佛忏悔文》所述。

这些修持忏悔的所依，就是所依对治力。如果按华智仁波切的讲法，还要加上愿、行二种菩提心。

• 厌患对治力

一个人服了毒药，毒性发作时会疼痛难忍，那时一定懊悔吃了毒药。而我们以往所造的罪业，杀生、偷盗、犯戒等，比毒药更厉害，果报更可怕。大家也知道，汉地的生活多数是跟罪业连着的，不说别的，就是一顿饭，鱼、虾、青蛙、猴脑……什么都吃，但这些都是罪业。所以，把这些一一回想起来，然后心生悔恨：“唉，我以前真是疯了，竟然和恶友们造下如是如是罪业，现在若不赶紧忏悔，让罪业积存在相续里，将来只有下地狱了，别无出路……”

这种强烈的追悔之心，就是厌患对治力。

• 返回对治力

就像一个人下决心再也不服毒一样，当你知道错了，比如了解了杀生的果报以后，就应该发誓：“从今以后，即使饿死，我也决不杀害一个生命。”

这种再也不犯的决心，就是返回对治力。

• 现行对治力

现行对治力有很多：比如修菩提心，菩提心能摧毁一切罪业；三轮体空，利根者安住无有能忏、所忏、忏法的境界，也是忏悔。但一般来讲，按诸多传承上师的传统，最殊胜的忏悔方法，就是观修金刚萨埵。

总之，忏悔的修法，就是现行对治力。

◎金刚萨埵是百尊之尊

在十方无量的佛陀中，金刚萨埵是百尊之尊。

何谓百尊之尊？大家知道，闻解脱里有寂猛百位本尊，其实一切佛菩萨、空行、护法，皆可包括于这百尊之中，而百尊又可包括于金刚萨埵一尊。简言之，就是十方如来可以摄于金刚萨埵，而金刚萨埵也可以幻化十方如来。这个关系，就如同太阳与阳光，太阳可以散射无量的阳光，而阳光又摄于太阳。所以，只要你修成了金刚萨埵，也就成就了百尊功德。

尤其是，对于忏悔，金刚萨埵有不共愿力。阿弥陀佛的愿，侧重于摄受往生，让听闻其名号的众生往生极乐世界。而金刚萨埵，则是侧重于清净罪业，他曾于因地发愿：“凡闻我名号、凡观想我、凡念诵我心咒的众生，无始以来之罪业悉得清净，若不能者，我不取正觉。”如今，金刚萨埵已现前佛果，所以不论是谁，只要肯观修，就必定能净除一切罪业。而他的不共愿力，也是我们要着力观修的缘由。

当然，在智慧法界中，十方如来是一味一体的，无须分别，但是，因为根基、业力的不同，要刻意做些息、增2事业的话，观修不共本尊是有必要的。比如，藏地历代有许多大德，他们最喜欢念的，就是《文殊真实名经》和文殊心咒，因为文殊菩萨是智慧的不共本尊。所以，不管是谁，也不管是什么身份，只要修文殊法门，就会大大增上智慧。其他的本尊也是一样，比如，要增长慈悲，就祈祷观音菩萨，修大悲法门；想拥有威力，就祈祷大势至菩萨……而你要清净罪障的话，就一定要观修金刚萨埵。

[2]息业：息灭病、魔、罪障等；增业：增上福、寿、智慧等。

◎如何观金刚萨埵

至于观修方法，最好先在佛堂里，安放金刚萨埵的佛像，没有条件的，至少也摆一张图片，就像皈依、发心的皈依境一样。

观想时，对密法有稳固见解和信心的，可以观想圆满报身服饰的金刚萨埵佛父佛母双运。如果对密法的见修行果，不但没有信心，反而对此起男女之想的，就观单身像。不论双身、单身，都观在自己的头顶上，面向与自己一样。

在我们头顶上的金刚萨埵，形象是金刚萨埵，本体是自己的根本上师。而且，他不是一尊的体性，而是百尊之主，是融寂猛百尊乃至浩瀚无垠所有圣尊于一体的智慧本尊。这位本尊，不是像唐卡或壁画上画的那样，扁扁的、不动摇，他是立体的。虽然是立体的，但他不具有实质性的内在，像铜铁或泥巴像一样，里面装着实物；也不是像人体一样具有血肉，而是如彩虹一般，显而无自性。这就是生起次第观想本尊的方法。

而且，一定要观得清晰。眉毛、眼睛、饰品……一样一样的，若能深入观想，金刚萨埵的每一个部位，都应该观得清清楚楚，就像唐卡里画的那样。但在细致观想的同时，要去掉实执，也就是说，要了知圣尊的显现，如水中的月亮、空中的彩虹一样，毫无实质，是显而无自性的。我们知道，彩虹虽然美妙，但却如幻不实，金刚萨埵也是如此。

《前行》里讲解金刚萨埵的那段文字，不广不略，观修之前，你们多看一看。在藏地的很多伏藏品中，都有金刚萨埵的不同观法，但有的太广，太广了不好修，观的时候，可能也模模糊糊的。但《前行》的观法广略适度，大家可以参照观修。

◎如何念百字明

将圣尊观好以后，就可以念百字明了。

一般来讲，要观想咒轮旋转等，对大多数人是有困难的，因为这要有生起次第的修行基础，不光是一个‚旋转”就可以。

不如像前面讲的那样，你就想，在我顶上安住的金刚萨埵，其实与十方诸佛，以及我的根本上师是无二无别的，现在我就对他皈依：‚从现在开始，我唯一皈依您、依止您，您是我的依怙，您是我的至尊，您是我的导师，在此世间，除您之外，我再也没有其他可信任之处，除您之外，我再也没有其他可皈依之处。”然后发心：“从现在起，我誓愿度化天下无边的一切众生。”

皈依、发心以后，就忆念罪业。杀生、偷盗、邪淫、妄语……一一忆念，之后一边痛哭，一边念百字明忏悔。如果是经常为了别人哭，那是贪心、嗔心导致的，哭也没有什么价值。但在金刚萨埵面前哭的话，追悔往昔的罪业，泪流满面，这个利益是非常大的。

以前有个人偷了东西，后来知道错了：“我错了，我太差劲了，我再也不干了。如果您原谅我，从现在开始，我一定重新做人！”就像这样，念百字明的时候，一定要先‚认错”，要发誓‚改错”，这种惭愧心很重要。

我对百字明也很有信心，也许是业惑深重的原因吧，不论早上、晚上，我念的时候都有一种惭愧。凡夫人应该都差不多吧，所以大家都要这样念。

道友们的境界，应该是有高有低的。据我了解，有些是刚开始好一点，后来不行了；但有些正好相反，刚开始不行，邪知邪见很重，可后来罪业被清净以后，福报也现前了，修行等各方面都增上了。

因此，希望大家都能够认真地忏悔。

◎净除罪障，修行才有感应

上师如意宝在《忠言心之明点》3里讲过：自相续本来如明镜一般，但被二障尘垢遮蔽以后，生起次第和圆满次第等深广等持的影像无法显现，所以，用四种对治力的‚布”勤加擦拭，极为重要。

[3]《忠言心之明点》云：“忽然障尘极遮蔽，难现深广等持影，故需四力布勤拭。”

有人常常难过：‚为什么我见不到本尊？为什么我观不出来？为什么我修行不圆满？”其实，就是因为业障。当相续被业障覆盖以后，不消尽相当的业力，生圆次第及大圆满的觉受，始终不会呈现。就如被灰尘蒙住的镜子不能现出影像一样，当你的心被前世今生的种种罪业遮障以后，不说甚深等持，可能连一般的法义也理解不了，连一个教证也记不住，更别提什么感应了。

因此，在有些上师的窍诀中提到：‚如果你闭关时没有感应，那时候，你一定要忏悔，一定要祈祷上师，这两点至为关键！”祈祷上师，上师透过梦或直接加持，可以遣除你的违缘；而念百字明忏悔之后，罪障清净了，就可以现前证悟。

当然，祈祷上师时要虔诚、猛厉；念百字明时，要具足四种对治力，要忆念罪障，并尽量念诵清楚。

◎四座观修

在观修时间上，最好是一天四座，至少两座。发心做事时，可以边做边念，但这样效果不好，因为你不能一一观想。所以，有条件的，以闭关方式修比较好。这次我们的要求，是一天念一千遍，能修四座的话，每次念个两三百，早晨、上午、下午、晚上，应该也不困难。

念的时候，上面讲的这些道理，可以分别忆念。比如，有时想想自己的罪业；有时观一观金刚萨埵的身像，思维一下金刚萨埵的功德；有时观想利益众生；有时观想罪业被清净了；有时就轮番地修持四种对治力……不过，有时什么都想不起来，只是在念诵百字明：‚嗡班扎萨埵萨玛雅、嘛努巴拉雅、班扎萨埵底诺巴底叉、知桌美巴哇、苏埵卡约美巴哇、苏波卡约美巴哇、阿努日阿埵美巴哇、萨哇斯德玛美扎雅叉、萨哇嘎嘛色匝美则当、协央格热吽、哈哈哈哈吙、班嘎哇纳、萨哇达他嘎达、班扎嘛麦母杂、班扎巴哇、嘛哈萨玛雅萨埵啊。”

可能每个人的念法、表情都不同，但不管怎么念都行。当然，除了这次修加行以外，平时最好也是每天都念。《前行》、《百咒功德》里都讲过：如果每天早上念21遍百字明，就能加持堕罪，令堕罪所生的异熟果，不会增长；如果一次性念诵108遍，便可酬补一切所失之戒，不会堕入三恶趣。

◎修行人要重视百字明修法

前面说过了，我们都有罪障，想得起的、想不起的，知道的、不知道的，很多很多。不说有意为之，就是无意中踩死的小虫，无意中对他人造成的伤害，也是不计其数。因此，作为修行人，一定要重视百字明的修法。

记得以前有段时间，上师如意宝住在成都花园，由一个藏族公安人员负责保安。他是藏族的，但不懂藏文，所以在看汉文的《大圆满前行》。

当看到百字明的功德时，他生起了很大信心。那段时间比较长，也没事做，所以他就天天穿着他的制服，修百字明。他修得很精进，但旁边有几个小出家人很调皮，整天在玩儿。看到这一幕，我就跟他开玩笑，说：“穿警服的人，竟然比出家人还精进啊！”他一听也笑了，说：“百字明的功德太大了！可惜啊，以前我不知道。”就这样，他每天翻翻《前行》，然后就专注地念修百字明。

就像他一样，我想，凡是了知百字明功德的人，不管是谁，都会重视的。众多续部都称金刚萨埵是‚忏悔之王”，而百字明，则是‚忏悔之王咒”。能遇到这么殊胜的咒语，一方面要珍惜，一方面，为了增上信心，修持前也应该多作些了解。

有些道友修个房子也要盯着，为什么呢？就是想质量上能过得去。其实，修百字明也是一样，一定要保证质量，不是为了完成个数量，为了听密法。如果是这种心态，即使应付着修完了，骗过了管家、法师，听到了密法，意义也不大，因为你没有清净罪障。如果罪障还在，那你得再多的灌顶，听再深的密法，也还是像在一块未经开垦的田地里播种一样，播下什么，都不会有好收获的。

因此，要修行的人，一定要先让相续堪能。而要做到这一点，一方面，要以正知正念守护净戒，增上菩提心；另一方面，就是要结合四种对治力，念修百字明忏净罪障。

据《堪布阿琼仁波切密传》记载：堪布阿琼听完《大圆满前行》以后，请示上师该修什么法，上师让他修十万百字明。结果，他用了五十天就修完了。修完以后，梦里出现罪业清净的征相，白天身体轻松，而禅定时也很清明。他向上师汇报以后，上师非常满意。

当然，堪布阿琼是大成就者，我们比不了。但就速度而言，他用五十天，那我们用一百天，应该也都修得完吧。其实，关键还是重不重视。如果你能了解，修金刚萨埵对今生乃至生生世世是最重大的事，那你一定会重视的。

不过，人和人的价值观不同。有人认为买车购房重要，三四十年的积蓄和精力全都投上了，世间人这样做，我们理解。但从生生世世的角度来看，用这个难得的人身，在这个短暂的一生中，完整圆满地修一遍五十万加行，是最值得的。如果你修过了，那在离开世间的时候，此身就没有白费，此生也没有空过。

因此，希望大家好好忏悔。不管出家在家，大家都了解自己，以前业力深重，以后也很难说，所以尽量多念。

其实这个百字明，不说上万遍地念，就是念一遍的功德和加持，也是不可思议的。而且，麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中说，修持密咒时，即使你不会观想，不了解其中的道理，只是口诵，也能获得殊胜加持，因为这是真实语的缘故。

此外，在修百字明的同时，也可以念《三十五佛忏悔文》。汉地的忏法很多，朝暮课诵里有《八十八佛忏悔文》，还有拜万佛以及《梁皇宝忏》等；藏地也有《无诠义忏》等加持极大的修法，有时间的话，可以一起修。或者，只是念些简短的忏悔文，也可以。

◎按仪轨观修百字明

那么，在念百字明时，按哪个仪轨来修呢？

《前行引导文》、《开显解脱道》都可以。不过，《开显解脱道》的仪轨虽然略，但上师如意宝说过：      ‚《开显解脱道》是龙钦宁提派的精华，修行重点全都涵摄其中了，可以说在印、藏、汉等地，都是极为难得的观修方法。”所以，这次我们就用这个仪轨来修。

百字明的内容，意科喇嘛有个字面解释，以前我也想作一个，但一直没时间。不过也不要紧，主要是观想金刚萨埵。其实‚百字明”的咒文是梵语，就像观音心咒或楞严咒，上师们并不要求观想咒的意义，最多观想一个文字轮。文字轮我以前也讲过，能观想的也可以，但再多的，就不需要观想了。

有些人该观的不观，不该观的总是添枝加叶：“金刚萨埵的上面是什么，背后还有什么……”有好多分别念。其实，就按仪轨观想已经足够了，能观好这些也不错了，不用再增加什么。

◎修行人要长期修百字明

过几天就开‚金刚萨埵法会”了，在此期间，希望大家好好忏悔。

我自己的话，由于琐事太多，法会期间可能四十万修不完。不过，二十多年以来，忏悔法是我每天都修的，百字明、金刚萨埵心咒、忏悔文，从未间断过。就说《三十五佛忏悔文》，我每天多则三四遍，少则一遍，再累再忙，拖到再晚还是要念完。因为我觉得，这些修法实在太重要了。生而为人，毕竟还有忏悔的机会，如果是转成旁生或天人，那连念一遍百字明的机会都没有。

百字明是一切密咒之王，得过灌顶的，可以看一下《大幻化网》、《百咒功德》以及其他教言中，有关咒语或百字明的功德，看了之后，你一定会生起坚固的信心。有信心的话，你会珍惜这个修法，而且修持的效果也好。千万不要应付数字，我们忏悔不是为了骗别人，或者其他什么，而是要清净相续，做个真正的修行人。

真正的修行人，像前辈的大德，他们最重视的就是修法。上师如意宝在世时，法会的八天，总是念四十万心咒，年年如此。而藏地历代的高僧大德，也都没有不念百字明的，一生念十万、二十万的有，一百万、二百万的也有，为什么呢？因为他们重视这个修法。

昨天，我找热桑堪布，让他跟学院的堪布们一起去耍坝子。但他说，他们正在修一千万莲师心咒，不一定来得成。我想，他可能不太想来吧，所以今天早上又再三跟他沟通，终于把他邀请来了。

可见，老修行人的目标，跟我们是不同的。我们当学佛是吃快餐面，得个大圆满灌顶，好像大乐就生起来了，“上师，您给我传个最简单的法，直指心性、光明、明点……”‚我看看虚空，哇，普贤如来现前了，我再也不用修了”……

这把佛教看得也太简单了。其实，佛教不是那么简单的，要修行，最重要的是加行法门，一辈子都要修的。并不是像有些人想的，听个密法就行了。没有基础的人，一个严格的上师，是不会给他传密法的。即使传了，在你的根基真实堪能之前，也是得不到真正利益的。

在学院常住的法师和修行人，有些因为修过多次五加行，所以不论是闻思还是信心，都非常好，而且相续也调柔，一看行为就一目了然：‚这个人的修行肯定很好！”原因在哪里呢？就是因为有前行的基础。

我曾多次讲过，意科喇嘛引导弟子时，最重视的就是前行。在他的传统里，一定要修前行多年以后，才偶尔传点密法。这种传承的力量，后来在‚文革”期间被证实了。那段时间，人们纷纷舍弃三宝，但就是在这样的危机面前，他所有的传承弟子，却因为加行的基础稳固，始终坚持信仰，信心坚固。

可见，信仰坚固与否，也依赖于加行。不管是修皈依、发心，还是修金刚萨埵，都不能停留在文字上，要真实去修。

修的时候，也一定要专注，要让心跟随仪轨进入文字的内涵。否则，既无惭愧、又不专注的话，那即使天天‚嗡班匝尔萨埵吽、嗡班匝尔萨埵吽”念个不停，也没有大的利益。

每次念修的时候，我们都应该深刻认识自己的过失：‚唉，我无始以来的罪业太深重了，现在虽然出了家，但修行还是很差，行为也不如法，实在太惭愧了！对所有这些，我都在上师金刚萨埵您面前诚心忏悔！”应该这样修持。其实，金刚萨埵是一切上师三宝的总集，能在他的面前忏悔，是很难得的。当然，在家人也一样，更要忏悔，要把握好机会。

以前，“金刚萨埵法会”在觉姆经堂那边开。有一次，有两个法师就坐在我身边。他们从早上开始，一直念仪轨、念心咒，一心忏悔。八天下来，人好像钉在桩子上一样，忏悔得非常专注。

专注忏悔，效果是最好的。如果心不专注，八天连一万心咒都念不圆满，那就太可惜了。前两年的法会，听说有些新来的居士，八天都不说话，胸口上挂一个‚止语”牌，一心念咒，这样很好。不过，有些人的‚止语”牌虽然大大的，但声音也是大大的。

其实，不仅是在法会期间，平时也应该不间断地忏悔。像每天早上念21遍百字明，不仅可以加持堕罪，不令增长，同时还可以清净当天的语障，使所念的经咒更具加持，为别人说法时，也能令其获得更大利益。

为什么有些上师说一句话，就能为整个世界带来巨大利益？同样是语言，为什么价值不同？

其实，就是因为说者的相续有差别。比如，凡夫人说一句话，文殊菩萨也说一句话，同是一句话，力量完全不同。因此，语业清净的人，不管是念经还是说话，其能力自然超胜。

当然，修百字明不仅能遣除语障，身、心的障碍都能遣除，有无量无边的利益。这些利益和功德，要讲的话，一堂课肯定讲不完。但有一点我想强调的是：我们现在身处轮回，又到了这么一个时代，能遇到百字明，实在是非常难得；而有了机缘，又不赶紧忏悔的话，一旦离开世间，被罪业坠下深渊，那就太可惜了！

所以，即使不能像以前的大德那样，百万、千万地念，但把百字明作为长期的功课，也应该是可以的。比如，每天早上念21遍，长期地念，甚至一辈子都念，把忏悔融入日常的生活，这样过一生，应该是很有意义的。

有时我也回顾自己的人生，虽然从小信佛，但当时并不知道念百字明，百字明有什么功德。后来出家以后，听了《大圆满前行》，才知道百字明的功德如是之大，这才重视了，也才开始念诵。不过，一旦开始以后，从那时到现在，有25个春秋了吧，也算是比较长的时间，在我的记忆中，从来没有间断过。而且，不但早上念，平常也在修。

其实，一个人要想约束自己的话，就应该修持你认为重要的法，因为它对你重要，也就不会轻易离开你的生活了。如果你觉得可有可无，无所谓，那最多是想起来才修一下，想不起来，也就丢弃了。

因此，希望大家都重视百字明，并且长期地修持下去。

◎修行是最重要的

按理来讲，修行最重要，比饮食、睡眠都重要。

但作为凡夫人，不可能把修行放在第一，生活放在第二，这个还做不到。现在能做到的，是把生活放在第一，修行放在第二。但不管怎样，只要是有修行的人生，都有价值，也都有意义。

现在人只知道赚钱，心目中已经很少有道德观念了。不说其他人，就是老师，他们的大部分心思也不在培养学生上。本来，作为‚人类灵魂的工程师”，应该对学生的心灵有所启迪，但现在这个‚工程师”，他的‚设计”、他建的‚工程”都不理想，因为他的目光在钱上。还有医生，多数医生的心态也是令人担忧。诸如此类，当人类把目光专注于金钱的时候，连世间的基本人格都难以把握，更何况是出世间自我相续的净化、提升了？

在座的各位，可能都自认为是大乘的佛教徒吧，但只是这么认为不行，还要作大乘的修行，为自他而忏悔。

像这次修加行，有人是第一次修，但可能也是最后一次。因为人生短暂，以后再想修的话，也不一定有时间，不一定有因缘。所以，这次修加行，你们都应该把它当作生命中最重要的事情。世间人一般认为，工作、成家这类事情重要，但从更长远的角度来看，修行才是最重要的。因此，希望大家都把加行放在首位，并且保质保量地修完。

这次修百字明，时间是一百天，我想多数人修得完。有些发心人员比较忙，发心和修行有冲突，这一点我理解。但既然已经承诺发心了，那些不容耽搁的事，就一定要做，而且要做好，因为这关系到太多众生的利益。

当然，与此同时，也应该尽心尽力地修行。

这次《前行》讲得比较广，尤其是前面‚共同加行”部分，用时比较长。有人说：“您不要再拖了，我们马上要走了，难道您愿意看到这种后果吗？”不管怎么样，你走也好、不走也好，我都会尽量讲圆满的。我相信，大多数人也是会听圆满的。

以前，在讲《入菩萨行论》期间，我一直担心是否能完成，但后来完成了。在《旅途脚印》中我也提过，在厦门治病时，我一直在翻译《释迦牟尼佛广传〃白莲花论》，当时我也是常常想：“能不能完成呢？译完之前，我死了怎么办呢？”甚至，我还跟身边的人交代说：“万一我死了，稿子就在这里，怎么怎么处理……”不过，后来还是完成了。

《白莲花论》、《入菩萨行论》都圆满了，现在我心里想的就是《大圆满前行》。《大圆满前行》讲完的话，老和尚我的部分心愿也就了了，以后讲什么，根据情况再看吧。

有时我也不敢讲特别大、特别长的法，要讲的话，生活和修行上还是有一些压力。但《前行》这部法，就我个人而言，可以说，是我生命中最重要的一部法。而从在座的长远前程来看，修加行，也应该是你们最重要的一段修行旅程。因此，我希望每个人都把它修圆满。不要磕了三个头就不磕了，还找来种种理由，这个没必要。你不想修行另当别论，要想修行的话，次第而修很重要。

这个道理，很多法师现在都已经明白了，包括我们汉族的法师。以前很多人也不想修：‚我不想修加行，您开个后门吧，我想快点成就，您就给我传个密法吧。”密法我传过，但传了以后，你不还是要次第地修吗？其实，次第修行过的人，境界是完全不同的，他的心里易生善心，而且善心不会退。但那些不按次第的人，修行就像学气功，也许暂时稍微有一点感觉，但这个是不会长久的。

最后，我再次强调，修金刚萨埵时要好好观想。虽然我们都有说不完的罪业，但是，能通过金刚萨埵法门来忏悔，也的确是很有福分的。否则，一个没有福分的人，是根本遇不到这个法门的。这一点千真万确！所以，希望大家不要错失机缘，要念完十万百字明，最少十万。

当然，如果你还有空闲，也可以念修莲师心咒一千万。这样，在清净罪业的同时，又能祈祷上师。祈祷上师很重要，当上师的加持融入自心时，修任何法都会圆满的。如果再有时间，那就像龙钦宁提的传承上师们那样，多念百字明，越多越好。

某些教言说：“若能将金刚萨埵与上师瑜伽合修，利益极大。因为在清净罪业的同时，又得到了上师的加持与悉地，所以是无与伦比的修法。”

希望大家记住这些金刚语，如理如法地修行！

昨天讲到，相续中具有菩提心的人，谁跟他结缘，都将获得众多利益。这种人，也就是所谓的“菩萨”。

然而，菩萨在哪儿呢？我们根本不知道。也许屠夫、妓女中就有，为了度化不同众生，菩萨善巧示现，也是正常的。在我译的《密宗大成就者奇传》110中，有些大成就者，他们虽然身份卑微，但却让与之结缘的人，都种下了解脱种子。可见，菩萨是有种种示现的。

[110]《密宗大成就者奇传》：觉囊派多罗拉他造，现收录于《显密宝库18—圣行集萃》。

也许在我们看来，一个烦恼重、行为不如法的人，却是菩萨的化现。因此，千万不要轻视任何人，因为他是否具有菩提心，你测度不了。世尊云：“除非我与同我者，无人能量他人心。”《十住毗婆沙论》亦云：

“佛言与我等，乃能量众生，若佛如是说，谁能筹量人。”佛陀说：只有佛陀以及与佛相等的人，才能测度他人。如果佛陀这样说了，谁又敢说自己可以筹量他人？该论又云：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”如果从他人外相衡量其内心，从而产生轻慢之心，其结果，只有毁坏自身及善根，命终后堕入恶趣。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

◎用菩提心判断道相真假

既然菩提心如此重要，自然也就成了判断道相的标准。

假使有人认为，自己已经证悟了实相之义，获得了神通三摩地，面见了本尊……无论出现任何表面的道相功德，如果从那时起，依靠它使自己的慈悲心、菩提心无有退转，日益增上，那就可以断定，这些道相是真正的功德。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》111中说，正修、盲修的差别，可以从断证是否增上来判断：如果所断的烦恼减少，所证的信心、菩提心增上，那么道相是真的，你也在正修；但如果就像过滤茶叶一样，相续中留下的是糟粕，功德精华漏尽，那道相就是假的，你也是在盲修，其中的关联，就如从“有烟”推出“有火”一样。

[111]《定解宝灯论》云：“正修盲修之差别，断证增进而了知，犹如由从烟子相，可以推出存在火。”

这是很好的判断方法。常有人说：“我梦到什么、见到什么……”但这种话多数是吹牛，未见言见，是妄语。即使真有一些似是而非的境界，真假也不必问上师，就用它判断：如果你从此对因果、对上师的信心增上，对众生的大悲菩提心增上不退，那就是真道相；倘若依靠这些，反而使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相，无疑全部是魔障或邪道，即使你天天见“本尊”，也不是本尊，而是魔众的显现。

魔众确实能显现这些。《佛说发菩提心破诸魔经》云：“魔于修善者，常伺求其便，欲起诸难事，破坏彼善法。”意思是说，魔众对于修行善法的人，特别是修得不错的，常常会找出他的弱点，趁机制造种种违缘，扰乱并破坏他的善根。

当然，行善的人要断烦恼，也是在与魔王争斗，而其中最有力量的是两种人，如《大悲经》云：“有二种人共魔波旬极大战诤。何者为二？一者至心为说，二者专心勤听。”因此，讲闻佛法，尤其是讲闻甚深教法时，魔王波旬特别不高兴，他会想法入于听法者的心，让他打瞌睡、生分别、对说法者生邪见，甚至在讲者、闻者之间挑起事端，破坏彼此的关系。这些道理，讲《般若摄颂》时讲过不少。

因此，当道友与道友、法师与弟子间出现矛盾时，一定要警惕，这很可能是魔王波旬的力量所致，这是他的常用伎俩。当然，他也会显现“本尊”相，或者让你入定，让你见到什么，进而催生你的傲慢，使你渐渐退失善心。尤其是，当你无论见了什么境相以后，慈悲菩提心退失的话，那就不必问别人了，肯定是着魔了。

那有没有更高级的检测手段呢？到目前为止，我只能说：这种方式依然是最有效的。

◎何时方可摄受眷属

当一个人生起无伪实相的证悟时，对上师三宝，一定会有虔诚的信心与清净心；对六道众生，也会自然生起不共的慈心与悲心，而且随着境界的增上，信心、慈悲心会越来越强烈。

要知道，这种由证悟引发的慈悲心，是“忍不住”的。因为，慈悲与空性是一味的，有慈悲，就会有空性；有空性证悟，也自然会引生大慈悲，而有了大慈悲，自然会摄受眷属。

无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

尊者答言：“一旦你已现见自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时你对老父我会生起不共的真佛之想，对众生也会生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属了。”

后来有很多大德，就用这个标准衡量自己。在信心方面，对上师是真实佛陀，生起定解；在心性方面，对心的本来面目——觉空无二的本体，已经现前，无法言说但又非常明了；在生起上述境界的同时，对六道众生的悲心也非常强烈，并且远离了世间八法之心，当具足这些功德以后，摄受弟子也就有了意义。

否则，自相续连基本的出离心、菩提心都没有，即使“摄受”成千上万个弟子，也不过是个普通聚会而已。这种“聚会”哪里都有，但做“上师”的，却无法给予弟子真实利益。

而要让弟子获得真实利益，最根本的，就是上师本人要有“视师如佛”的信心。前辈大德的广大事业，其实都与这一不共信心有关。而这种信心，从外相上是可以推断的。

是什么外相呢？记得以前有一个小喇嘛，老道友可能会有印象，当时演“释迦牟尼佛”那个节目时，他扮演小太子。有一次课上，上师如意宝对他说：“听说你很能背诵，不过，在我圆寂以后，当你想起我时，会不会热泪盈眶呢？如果会的话，那时你就可以讲法了。”

当时我就在旁边，上师的话，虽然是对小喇嘛说的，但我还是觉得是对我们（在上师法座旁围坐着很多法师）讲的，于是就记了下来。

“当想起上师时热泪盈眶”——这种信心，这种外相，我想，这不仅对当时的塔波尊者、对当时的我们适用，对在座的各位也一定适用。因此，如果你想摄受弟子，就用这个标准衡量一下自己。

有些道友来学院四个月以后，马上剃度，一剃度就问：“现在我可不可以下去摄受弟子？”好像没有头发，就能摄受弟子了。其实要看功德，如果具足上述功德，那也可以，第二天就下山，到城市去摄受很多很多弟子……

否则的话，还是好好闻思吧。

◎在闻思的基础上修行

闻思是修行的基础。一个修行人，如果能以慈悲、菩提心为本，守护清净戒律，同时将闻思修不脱离而行持，这是最稳妥的。如果只顾闻思、不重视修行，或者只在意修行、不重视闻思，就会有失偏颇。也许，个人喜好上是有差别，但对大多数人而言，闻思修兼顾是很重要的。

萨迦班智达云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”没有闻法的修行，就像失去手臂的人攀爬山岩一样，根本不可能。攀岩要用手抓着上去，没有手，是做不到的。同样，没有闻思是修不起来的，所以，一定要先以闻思断除增益。

所谓“断除增益”，并不是要对一切所知法都了如指掌，这个没有必要，也做不到，千经万论浩如烟海，一辈子也学不完。因此，你要做的，是对你要修的正法断除增益，也就是说，对这一修法的初、中、后，都要一清二楚。

我总结一下：首先，你所修的法，应该是能断除轮回之根的正法；其次，将上师为你指点的、对你最重要的那个法，作为重点；最后，通过闻思，了知这个修法的加行怎么修、正行怎么修、后行怎么修，断除一切增益，以最正确的方式掌握它。之后，一心一意地修持。

《大乘智印经》中说：“十方世界诸众生，闻已思惟正修作，摧伏一切烦恼热，如饮甘露心清凉。”十方世界的一切众生，在他的修行之路上，都是先听闻法要、然后思维、最后修行，并依此摧伏相续中的一切烦恼酷热，如同饮用甘露一般，内心清凉无比。以前有一个英国人，他说他很喜欢这个教证，我问他：“你为什么喜欢？”他回答：“因为在这里面，整个修行次第都有了。”我想，他确实把握了要点。

对一个学佛的人而言，不说修行，就是闻思，前后也有很多不同。闻思以后，很多道友生起了正信，这种正信是智慧，所以不易退转。但没有闻思之前，人会比较感性，信心是有，不过有点冲动，见一个上师就磕头，“啪啪啪”，一直磕到流血为止。但两天一过，态度就急转直下。这样不好，不庄严。

因此，一定要长期闻思、长期修行，闻思修不脱离，这样才会有真实的利益。

◎归纳精华要义而修

从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西，请尊者讲述正量的宗派——因明。

作为印度东西方最著名的班智达，尊者当然通达因明，但是他说：“无论外道、内道，都有许多宗派，但其中的道理，全部是以分别念串连起来的，学这么多分别念没有多大必要。”

因明辩论，本来是智者的行为，但从修行的角度来看，词句上分别多了，甚至从小到老一直辩论，也没有什么意义。以前就有学者指出：“某某县几座寺院的格西们，聚会辩论数日，而与此同时，无数生命也正在寺院外的屠宰场上遭杀戮，但无人制止，为什么？”这的确是个尖锐的问题。佛教中有“慈悲”的教义，但太注重分别词句的人，可能把这些就忽略了。

当然，我不是说学因明没有意义。因明是断除邪见的利器，比如《释量论》，学了以后，直接就能对佛陀、佛法生起正信。所以，学因明是很重要的。但尊者不这样说，其侧重点是在修行，并非反对因明——听任何上师讲法都一样，懂得他的密意很重要。

因此尊者说：“人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

尊者归纳了四点，教诲说：

“一、对等同虚空界的一切众生，修慈悲、菩提心；

二、为了他们而勤奋努力，积集二种资粮；

三、将由此所产生的一切善根，回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；

四、在作上述修行的同时，了知这一切的自性为空，显现之相如梦如幻。”

这就是窍诀！阿底峡尊者是大人物，如果当时我们去拜见，除了求加持以外，请求赐予窍诀的话，也就是这四点。这四点就是精华要义。

作为年轻人，学些因明、中观，断除增益是有必要的。但对大多数人而言，作好平时的念诵，修好加行，再行持一些善法，然后发愿往生极乐世界，我想，就这样度过一生，是很有意义的。

尤其是，在所有善法当中，听法是非常大的善根。听法时，前后有念诵，中间是专注听闻，最后是回向，所以一堂课下来，当天就有意义了。就我个人而言，没课那天是轻松一点，但总有“空过”的感觉。有课就很充实，讲一堂课，再念一遍《普贤行愿品》，就觉着今天是有意义的，活着也是有意义的。

因此，我们一定要归纳精华要义，并依之修行。否则，表面上了解、懂得、知晓得再多，也起不到什么作用。

◎一垫上如何修法

昔日，阿底峡尊者来藏地时，迎接他的是大译师仁亲桑波112。大译师的译作颇丰，在藏地也很有威望。

[112]仁亲桑波：即宝贤译师。一般认为，仁亲桑波是前译、后译的分界。也就是说，从囤弥桑布扎至荣索班智达之间的佛教译作，称“前译”；从仁亲桑波至今的译作，称“后译”。

当时见到阿底峡尊者时，大译师已是85岁，须发皆白，而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利，所以让阿底峡尊者一见如故，特别欢喜，陌生感也消失了。

来到大译师的寺院以后，阿底峡尊者问他：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”之后，尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问，结果译师似乎无所不知，一一对答如流。

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”尊者感到意外，是因为请他的人是哭着哀求的：“现在藏地没有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但现在他发现，眼前竟然有这么一位了不起的智者。

尊者接着问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘显宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。

阿底峡尊者察看了他的修行环境以后，悲伤地说道：“译师您错了，看来我还是有必要来藏地。”

现在很多人也是这样，修这个、修那个，刚念了一百遍文殊心咒，“噢，观音菩萨还等着我，念观音心咒吧”；念完观音心咒，“噢，金刚萨埵会不会生气？修金刚萨埵吧”；修完金刚萨埵，“噢，还有释迦牟尼佛”……就这样，不会将显密所有本尊观为一体来修。

甚至有些大德也是这样，虽然精通佛教的知见，但在修行时，还是对本尊有自相的执著，“我是不是得罪了某某本尊，还没来得及供他呢”。其实，这是把本尊视为凡夫，有这个过失。还有就是，一般人往往将各派教理分开理解，不懂得融入一体，更不懂得依窍诀而修。

当时，也正是看到这种情况吧，尊者才说有必要来。译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”

尊者指点说：“应当将一切法，归纳为一个要诀来修持。”

比如修本尊仪轨，就在这个仪轨当中，出离心、菩提心、无二慧，这些全都可以一起修，不用分开。这是非常关键的！就上师瑜伽来说，在这一个修法中，其实已摄集了所有本尊的根本修法。在噶当派就有这样的窍诀：不必单独修降伏仪轨，只要你祈祷上师，保持对上师的信心，八万四千魔众便无计可施。我们知道，每个魔都有自己的“命咒”，而这些咒的要害，在你观想上师或对上师生信心的状态中，都被摄住了。摄住以后，魔众是无法动摇的。

所以，一个对上师有坚定信心的人，千万魔众也无法作害。这就是窍诀！不懂窍诀的人，修什么法都很难。

◎有了窍诀还必须实修

可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。

当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。

因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。

所以，一定要实修。

◎修行好坏的标志

那么，修行好坏的标志是什么呢？

我们知道，修行的目的，就是要对治烦恼和我执，因此米拉日巴尊者说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

世间人喜欢看气色，如果是红光满面，大家都会觉得他肯定吃得不错；如果脸色不好，听法时眼睛都睁不开，那肯定吃得不好——你们有些人脸色太好了，是不是在悄悄吃肉？（众笑）

前段时间，学院成立了一个“素食学会”，在喇嘛这边提倡吃素。听说学会很庞大，二十多人。二十多人一起，挨家挨户地问：“你吃不吃素？”“你到底吃不吃素？”……

有个人说：“你们的行为很感人，我很佩服，也不得不吃素，不然不好意思。但你们这个‘运动’，还是非常可怕的。”（众笑）

不过，最近喇嘛吃荤的确实少了，这样就好。我不是经常对你们强调嘛，你们是来藏地学法的，不要来学“吃肉”的。对藏地的大德，我也呼吁过，希望他们去汉地弘法时，还是应该鼓励素食精神。

11月25号是“国际素食日”，之前我就跟他们说：“素食学会要成立的话，那天的缘起就很好。”我希望他们的“运动”越来越轰轰烈烈。不过，我们“金刚降魔洲”不需要这种“运动”，大家一直吃素，都很配合。其实，吃素确实很好，从大家的脸色上也看得出来。（众笑）

回到尊者的教言上来。尊者说，修行好不好，要看他是否能对治我执和烦恼。这就是修行好坏的标志！就像看脸色一样，脸色不好，那吃得就不好。同样，我执重、烦恼重的人，修行肯定不好。这是装不了的，就算你能跟“本尊”像人与人一样交谈，那也肯定不是本尊。

◎法与非法的界限

博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

仲敦巴告诉他说：

“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”能对治烦恼的，就是正法；不能对治烦恼的，就是非法。

“不随世间则为法，随顺世间为非法。”如果每天扶亲灭敌，跟世间人一起搞经济，这样随顺他们，肯定是非法；如果不随顺这些，自己认认真真地修行，则是正法。

“符合经论则为法，不符经论为非法。”如果所作所为，都符合三藏十二部的教义，这是正法；而如果不符合，那说得再好听，也是非法。

“结果为善是正法，结果为恶即非法。”如果事情的结果对众生有利，这是正法；反之，则是非法。

◎三种见修行同一暖相

• 三种见

阿阇黎吉公说过：“诚信因果不虚，是下根者的正见；证悟内外诸法现空、觉空双运，是中根者的正见；证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别，即是上根者的正见。”

在见解方面，根据根基，有上中下三种：

下根者：诚信因果不虚，也承许前世后世存在。一般来讲，这是人天或小乘行人必须具有的见解，但遗憾的是，不说世间人，甚至一些佛教徒对此也是心存疑惑。

中根者：证悟一切诸法都是现空无二。

上根者：远离一切执著，能见、所见以及所证智慧全部融入一体。

• 三种修

“安住于一缘等持，是下根者的正修；安住于四种双运等持中，是中根者的正修；无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。”

修也分三种：

下根者：安住一缘，其他什么都不执著。有些人能安住好长时间，一天不吃不喝都可以，就这么一直坐着，旁边的房子垮了也不理不睬……但光是这么坐着，也不一定有用。这是下根者的正修。

中根者：安住于现空、乐空、明空、觉空无二，四种双运的境界当中。

上根者：无有能修、所修及感受，就像《禅定休息》所描述的，真正入于本来法界的心性光明之中，这是上根者的正修。

• 三种行

“取舍因果如护眼珠，是下根者的正行（真实行为）；以诸法如梦如幻的境界而行持，为中根之正行；无有一切所行者，即是上根者的正行。”

行也有三种：

下根者：就像保护眼珠一样取舍因果，一切威仪都很谨慎，对一个修行人来说，外在行为上也的确应该如此。

中根者：没有任何实执，在如梦如幻的境界中行持。

上根者：就像大圆满中讲的，远离了一切能行、所行，这是上根者的正行。

• 同一种暖相

“我执、烦恼、分别念等日趋减少，是上、中、下三种根基者的真实暖相。”

暖相，在这里泛指成就相。很多人喜欢看成就相，“看有没有发光？”“是不是彩虹？”“这是什么声音？”……但我觉得，这些都不重要，对修行人而言，这些有也可、无也可。

最重要的是什么呢？就是看烦恼是否减少了。如果以前你的脾气很大，别人说一句就会“爆炸”，但现在通过修行，我执、烦恼确实减少了，诽谤你也跟诽谤石头一样，毫无感觉，那这就是一种成就相。虽然这个不像“光”，能拍下来，但你心里要知道，这确实是成就相。看别人也是一样，不论上、中、下哪种根基，这是共同的成就相。

这个道理，不单单吉公仁波切这样说，无等塔波仁波切的《圣道如意宝》、上师如意宝的很多教言，说的也都与此完全相同。所以，修行人应该时时这样观察自己。

在修菩提心的过程中，我们发现，因为大乘佛教的加持，以及长期串习的力量，有些以前非常自私的人，后来也变了：财富、名声、身体，都能放下了；别人说也好、打也好，都无所谓；在他心里，唯一关注的就是弘扬佛法和利益众生。其实这就是成就相。这种相，别人不一定看得到，但对修行人来说，这的确是很大的进步。

这个窍诀很关键，在漫长的修行道路上，希望大家牢记！

◎选择一生修持的法要

在我们听闻的法要中，像《入菩萨行论》、《大圆满前行》、《窍诀宝藏论》等，这些论典都有很多窍诀，每天翻几篇看看，一定很有加持。当然，你也可以选一两个最珍贵的法，就像修本尊一样，作为你一生修持的法要，不论到哪儿，终生不离。

就拿念诵来说，有些人在喇荣，就念喇荣的课诵，但一到别的地方就改了。这样换来换去的，没有定准，修法是不会有什么真实成就的。所以，不论我们念什么、修什么，应该长久地坚持下去。我本人而言，二十年前念的经，现在还在念，以后也只会增加，不会减少，因为已经定了；二十年前看的书，现在还在看；二十年前主修的本尊，现在也还在修。我不是在炫耀什么，既然你们来我面前听法，我就说些我的做法，以供大家借鉴、参考。我的确是这样想的，短暂的这个人生，换来换去的，学不到什么东西。

全知龙钦巴尊者说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”所知就像空中的繁星，而知识也是永无止境，所以从现在开始，我们一定要寻求像“大圆满”这样的精华要义，一直到达无有迁变的解脱坚地——普贤王如来之果位。

◎闻思修不相脱离

对闻思修的整个过程，单巴桑吉尊者有一些非常恰当的比喻：

“寻求上师之教授时，应如母鹞寻觅食物一般。”鹞鹰比鹰鹫小一点，它在捕捉小鸟时，没捉到之前，会一直不停地飞来飞去。不过，中间它会上下扑扇着翅膀，左右观察。以前，我们放牦牛时看到了，就说那是它在“打卦”。打好卦以后，它就飞向目标。同样的，在寻求上师教言时，我们首先应该寻找并观察上师，而一旦找到了，就不能随便跑了，应当如理依止，听受教言。

“闻法时，要像野兽闻声一般。”野兽听闻到琵琶的声音，就会驻足不动，呆呆地听着。闻法也是一样，一定要专心听受，而且要听受圆满。但有些人恰恰相反，一上来不观察，随便找个地方听；听的时候又断传承，这里跑、那里跑……是不是把比喻弄颠倒了？

“修行时，要像哑人品味一样。”不管修出离心，还是修空性，对于所修的道理，你自己一定要完全通达，要品尝到它的味道。

“思维时，要像北方人剪羊毛一样。”北方人剪羊毛，是一根都不会剩的。思维也是这样，要一字一义都不漏地分析每一个道理。

“得果时，要像云散日出一般。”云散去以后，太阳就完全显露出来，它的光芒会无可阻挡地照耀一切。得果时也是一样，离开一切障碍，显现一切功德。

大家要好好品味这些比喻，然后，务必做到闻思修不相脱离。如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进，就是无误的要诀。”我觉得，每天既有闻思，又有修行，就这样修一辈子，就是很好的修行人。否则，听了一部论就去修，然后修了一阵又停了，最后不闻不修，成了世俗人，这样不好。但这样的人，在我的心目中，起码能数出“无数”个。当然，修行好、有成就的，也有“无数”个。这样分析，应该很公正、客观吧？

◎菩提心是正法精髓

总之，我们要明确：闻思修的结果，是必须达到使慈悲心、菩提心日益增上，我执烦恼日渐薄弱的目的。

“发菩提心”这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。也就是说，在佛陀所宣说的八万四千法门中，醍醐要义就是菩提心，有了菩提心，哪怕是一刹那，功德都不可思议。

《佛说诸法勇王经》云：“既发菩提心，所得福德聚，欲称其少分，不可得计量。”意思是说，因发菩提心而获得的福德聚，仅仅是它的极少分，也是无法衡量的。亦有经云：“若发菩提心，若有其形象，大海虚空界，此等也不容。”

因此，对于上述发菩提心的道理，我们不能似是而非、似懂非懂地了解，而应该诚心诚意地修持，这一点是相当相当重要的！

下面是这一品的总结偈：

虽发胜心然却未生起，虽学六度然却具私欲，我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。

华智仁波切自谦道：虽已发了殊胜菩提心，但因为烦恼、业障的遮蔽阻挡，相续中还没有生起；虽已学习了布施等六度之理，但因为行持无力，内心还是存在着私欲。所以，愿我及像我一样的愚痴众生，都能修成殊胜的菩提心，祈祷十方诸佛菩萨、所有传承上师、空行护法等常常垂念，并赐予加持与护佑。

我们也一定要祈求圣者的加持与提携，以使自己在认识并忏悔过错的同时，自在地修持殊胜的菩提心！

【诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终】

《大圆满前行》，现在正在讲“发菩提心”。讲完这个以后，就要讲“念修金刚萨埵”了。

最近大家都在修百字明，修得不错。我了解了一下，前面几个修法，90%以上的人已经修完了。而发心人员中，太忙的没时间，太懒惰的也没办法，其他的都修得很好。外面学会的道友也要修，与课程同步就可以了。

学院也好、外面各地的学会也好，大家这样共同学习和发心非常好。不过，要长期行持就要有计划，虽然世事难料、死期不定，但在行善方面，有些规划是有必要的。几年以来，在我跟大家一起学习的同时，也经常督促你们做些计划。比如，在书、光盘等制作上，在其他善法的行持上，大的方面，每一学期学什么、做什么，都有计划；小的地方，包括设计、制作等具体细节，各部门也都有安排。当然，这样正规运作，个人的身上都会有些压力，但有压力，有时也是必要的。

闻思上也一样。不管是学院的各个班也好、外面的各个小组也好，首先要有规划，比如，这一年学几部论，这学期主要学什么……一一明确下来；之后，再制定一些合理的章程，闻思上的、纪律上的，各方面有了约束，学的人就不会散乱。

当然，这是针对学的人，不学的话就另当别论了，佛陀时代都有调伏不了的，何况是现在了？但要学的话，就要按规矩来、按次第来。在学的过程中，因为“路途”遥远，也许时间一长，有些人会退，但这也没办法，我只能按正规的方式去操作。

◎财布施也具足六度

昨天讲到了，六度中的每一度又具足六度，并以法布施为例作了说明。其实财布施也一样。

在财布施中，当我们布施乞丐食物时，所布施的东西、作布施的人以及所布施的对境，这三者具足而作施舍，就是布施度。

布施时，不布施低劣、鄙陋的物品，而是将自己所享用的饮食施予乞丐，这是持戒度。很多人不懂这个道理，好像也在布施，但他把不好的、不用的给别人，其实这样功德不大。应该用最好的，而且是自己也乐意享用的东西。

布施以后，对方又三番五次地索求，也能不嗔不恼，这是安忍度。这一点，一般人很难做到。比如，你正在吃饭时，一个乞丐来乞讨，你给了他一块钱。过一会儿，他又来要，这时一般人就不耐烦了：“刚才不是给你了吗？出去出去！”但菩萨就不一样，他还会给，而且不会嗔恼。

布施时，不顾忌辛苦劳累，不耽搁而及时布施，这是精进度。

布施的过程中，专心致志，不散他处，这是静虑度。

在布施时，了知三轮107体空——布施者、所布施的财物、布施的对境，这三者在胜义中是远离一切戏论的空性，世俗中如梦如幻、现而无自性，如是了知而布施，就是智慧度。

[107]三轮：布施者、所施之物、布施对境。

可见，财布施也同样具足六度。持戒等其他般罗蜜多，也都可依此类推。

从上面的道理可以看出，布施虽然只是一度，但它可以体现很多修行，所以应当勤行。《大丈夫论》云：“一切众生来，各各索异物，菩萨皆施与，心无有疲惓。”作为菩萨，即使一切众生都来到面前，各自索要不同的物品，他也会全部施与，绝不会有疲倦之心。

刚才没有讲“无畏施”，其实无畏施也是一样的道理。现在很多人喜欢放生，作无畏布施，我非常随喜这种善举。有些团体，每个月、每个礼拜，甚至每天都放生，十多年来一直如此。香港、广东就有这种小组，每天至少放一条鱼，他们是这样发的愿，也一直在这样行持，这就叫“心无有疲倦”，很不可思议！

◎米拉日巴尊者阐释十度

六度展开，就是十度。对于这十度，米拉日巴尊者曾解释说：

“断除我执外，无余布施度。”在断除我执以外，再没有其他的布施度，因为断了我执以后，就没有不能施舍的东西。

“断除狡诈外，无余持戒度。”在断除狡诈以外，再没有其他的持戒度。其实之所以不能持戒，就是因为有狡诈覆藏的心，有非理作意，以及由此导致的不如法行为。

“不畏深义外，无余安忍度。”除了不畏惧甚深空性之义以外，再没有其他的安忍度。

“不离修行外，无余精进度。”若能行住坐卧一切威仪皆住于修行状态，就是精进度，除此以外，再没有别的精进度。这种修行，对像米拉日巴尊者这样的上等修行人而言，当然做得到，洞内洞外，自在一如。但对一般人来说，也许禅坐时还行，出定以后就不好说了，说不定会跟人吵架、行非法之事。

“安住本性外，无余静虑度。”除了安住于如如不动的境界中以外，再没有其他的静虑度。

“证悟实相外，无余智慧度。”除了证悟一切万法的实相以外，再没有其他的智慧度。

“所做如法外，无余方便度。”除了行事如法以外，再没有其他的方便度。

“摧伏四魔外，无其余力度。”除了摧毁烦恼魔、天魔、死主魔、色蕴魔以外，没有其他的大力度。

“成办二利外，无其余愿度。”除了成办自他二利以外，没有其他的大愿度。

“知惑自过外，无其余智度。”除了了知烦恼的过患以外，没有其他的大智度。

这是米拉日巴尊者，从证悟境界中流露的教言。在显现上，尊者似乎不太精通理论，说法也和法相师不同，但意义完全一致，而且最为究竟。

◎阿底峡尊者讲解一切道法之最

库鄂仲三子曾问阿底峡尊者：“一切道法以何为最？”

尊者答道：

“了达之最，就是证悟无我的意义。”最无上的了达，就是证悟无我之义。

“敦肃之最，就是自心相续调柔。”敦厚恭敬之最，就是自相续调柔。

“功德之最，就是广大利众之心。”一切功德之最，就是广大的利益众生之心。要看一个人有无功德，就看他是否有利他心，有利他心，就一定有功德。

“教言之最，就是恒时内观自心。”在世间诸多教言中，恒时内观自心最为殊胜，是一切教言之最。麦彭仁波切在《直指心性》中说：“外观百法，不如内观自心殊胜。”外观的学问再多，也无法调伏烦恼，只有内观自心、认识心性，才是解脱的窍诀。

“对治之最，就是了达万法全无自性。”在所有对治法中，了达一切万法为空性，是最究竟的对治。烦恼也好、痛苦也好，证得空性以后，一切都解决了。

“行为之最，就是不随顺于俗世。”修行人最好的行为，就是不随顺于世俗。世俗中的事务没完没了，世间的人也是执迷不悟，作为希求解脱者，如果我们随顺他们，就只能和他们一样流转轮回了。

“成就之最，就是烦恼日趋薄弱。”成就中最大的成就，就是烦恼越来越薄弱。有人说：“我见到本尊了，我成就神通了……”但如果你的我执越来越重、嗔心越来越大的话，肯定没有成就。

“道貌之最，就是贪欲日渐减少。”修道中最殊胜的道相，就是贪欲越来越减少。

“布施之最，就是无有贪著。”最圆满的布施，就是无有贪著。

“持戒之最，就是自心寂静。”最圆满的持戒，就是自心寂静。

“安忍之最，就是身居卑位。”最圆满的安忍，就是身居卑位。

“精进之最，就是抛弃琐事。”最圆满的精进，就是抛弃琐事。所谓“进即喜于善”，一个人抛弃琐事以后，自然会欢喜行持善法。

“静虑之最，即自心不改。”最圆满的静虑，就是自心无改，如如不动。不改造、不造作、不作意，安住于自己的本来面目之中，这就是静虑之最。

“智慧之最，就是不执一切。”最圆满的智慧，就是以中观的究竟见解摄持，不执著一切。如果只是口头上“不要执著、不要执著”，行为上却不断造业，这不是不执著。当一个人不仅在理论上，而且通过修行，真实了达了一切万法的本性以后，让他执著，也不会执著的。因为对他而言，财物、感情、名声、地位……这一切都毫无意义。

这些教言，是阿底峡尊者为他三大弟子传授的，都是非常深奥的道理。

◎持明无畏洲尊者讲解六度

此外，持明无畏洲尊者说：

“知足即是布施度，彼之本体乃舍心。”知足就是布施度，他说的“知足”，与阿底峡尊者所谓的“不贪著”，其实本体都是舍心。

“无愧三宝持戒度。”一个人在三宝面前内心无愧，表里如一，所行也都如理如法，这就是持戒度。

“不失慧念胜忍辱。”时时刻刻不离正知与正念，不起嗔怒，这就是殊胜的安忍度。

“一切助伴需精进。”修行人修持任何善行时，都要以精进为助伴。

“执现观圣108静虑度。”将一切显现均观为上师、本尊或诸佛菩萨，这就是静虑度。这是有相静虑的观法，而无相静虑，一般不观本尊的显相。

[108]执现观圣：所执显现皆观想成圣尊。

“贪执自解智慧度。”当你生起任何贪执时，不管是对财物，还是对人，这时你只要观其本性，贪执便会自解自脱，这就是智慧度。

“无有能思所思境，并非俗念离定解，乃为涅槃胜寂灭。”无有能思之心，也无有所思之境，不是世俗的分别意念，又远离了定解与非定解之相，这就是真正的涅槃解脱、殊胜寂灭。

“此等一切不可说，愿汝铭记于心中。”尊者说：这些道理，本来是不可言说的，但对于有缘者，希望你能铭记于心。

尤其对于实相，除了上述尊者以外，还有很多圣者都留下了偈颂。

据蒋扬钦哲旺波（麦彭仁波切之上师）的传记记载：在他16岁的一天早上，他于自现境界中，前往红色吉祥铜山，见到莲师被浩如烟海的眷属围绕，显现在云中。

莲师极为悦意，为他灌顶、加持以后，说了一个偈颂：“不为所取对境沾，不为能取妄念染，护持赤裸觉空性，此乃诸佛之密意。”意思是，不为所取的对境所沾，也不为有境的妄念所染，认识并护持觉空无别的赤裸觉性，这就是三世一切诸佛的究竟密意。

说完，莲师及其眷属化光融入尊者。有种说法认为，从那时起，他便真实通达了大圆满的究竟见解。

寒山大师也有一偈，偈云：“我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说？”我的心如明月，亦如碧潭清澈皎洁，不过，却没有一个事物可以比拟，让我怎么说呢？

可见，不论禅宗还是大圆满，在究竟的见地上是一致的。当能取所取消亡、明空无二的心性显露时，禅宗称“明心见性”，大圆满则称“本来觉性”。其实，这就是三世诸佛的密意，也是行者的修行目标。对此，众多描述都有相通的一点——不可言说。

◎六度摄于空性大悲藏

如果将六度等，广大菩萨乘的一切经论正道进行归纳，则完全可以包括于空性大悲藏。如萨日哈尊者的道歌云：“离悲空性见，非获殊胜道；若唯修悲心，岂脱此轮回？”意思是，若离开大悲，仅有空性见，这不是殊胜之道；若无空性见，而仅修大悲，又岂能从轮回中解脱？又云：“何人兼具已，不住于有寂。”无论是谁，如果既有悲心又有智慧，依智悲双运之道，则不会住于有寂二边。“有”，是指三有；“寂”，是指寂灭，不住三有边，也不住寂灭边，这就叫“无住大涅槃”，也就是圆满正等觉果位。

此外，龙猛菩萨也说：“空性大悲藏，有者成菩提。”空性与大悲，说空性也具有大悲，说大悲也具有空性，具有如是双运境界的人，可以成就菩提。

《中观宝鬘论释》中有一则公案：有一婆罗门之妻善施花，她做了一个梦。梦中，她的头上长出三把宝剑：一把坠地；一把退失光泽；一把悬于空中，大放光芒。后来，她生了三个儿子。第一个儿子，只修空性，后以断见堕入恶趣；第二个儿子，只修大悲，结果成了承许常见派的本尊；第三个儿子，修大悲与空性无别双运，成就佛果。可见，智悲双运只是个别人的境界。

《大方广佛华严经随疏演义钞》云：“悲无大智，即成爱见……智若无悲，则多趣寂。”意思是说，只有悲心而没有智慧，则成为爱见，即有耽执的爱著；只有智慧而没有悲心，则多数会趣入寂灭。

因此，大悲与智慧二者要双运，不能脱离。

◎证悟空性可对治一切烦恼

仲敦巴格西曾问阿底峡尊者：“一切诸法归根到底是什么？”

尊者回答：“一切法归根到底，就是空性大悲藏。比如在世间，万应丹药可以医治一切疾病；同样，若证悟法性空性之本义，则可以对治一切烦恼。”

仲敦巴问：“那么，为什么有些声称已证悟空性的人，一切贪嗔没有减少，反而依然存在呢？”

尊者回答：“这全是空话而已。真正证悟了空性，他的身语意三门一定极为柔软、调和，就像脚踩棉花，或者稀粥里加入酥油一样。圣天阿阇黎说过：仅仅思维诸法之实相是否为空性，产生合理怀疑，也可以摧毁三有109。因此，如果无倒证悟空性实义，就与万应丹药相同，一切道法都已包括在它的范畴之内。”

[109]《中观四百论》云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”

从尊者师徒的对答中可以看出，了悟空性是最究竟的对治，而具有如是功德的人，相续非常调柔。那如果是这样的人，怎么会傲慢？怎么会自认为了不起呢？

◎证悟空性包含一切道法

仲敦巴又问：“在证悟空性当中，怎么能包含一切道法呢？”

阿底峡尊者回答：“一切道法，可以归摄在六度之中。如何归摄呢？如果无误证悟了空性实义，就不会再对里里外外的万事万物有贪爱执著，所以，连续不断具足布施度；对无有贪执者来说，根本不会被不善污垢所染，因此，连续不断具足持戒度；这种人无有我执、我所执的嗔恚，所以，连续不断具足安忍度；这种人对所证之义满怀无比欢喜之心，所以，连续不断具足精进度；这种人远离实执的散乱，所以，连续不断具足静虑度；对一切事物远离三轮分别意念，所以，连续不断具足智慧度。”

可见，只要证悟了空性，六度自然而然会圆满的。

接下来，仲敦巴继续问：“那么，仅仅就证悟实义来说，单单依靠空性的见解修行，就可以成佛吗？”

尊者回答：“一切所见所闻无不由心而生，证悟自心为觉空无二，这就是见。”

佛教讲见、修、行、果，因此，不论修显修密，乃至修大圆满，都以首先确定见解作为基础。尊者所说的“见”，就是在对显现一切的心进行观察时，证悟它觉空无二的本体，这样就有了修行的基础。

“一心不乱、持续安住在这样的见解中，就是修。”

这是很深的窍诀。首先，认识心的本性；认识以后，长期修持就可以了。

不过，在形成见解的过程中，长期串习很重要，只是最初了解了，还远远不够。像密宗、禅宗或者中观见，很多人刚开始是有所认识的，但缺乏长期串习的话，见解稳固不了。

而一旦真的有了见解，对某些人而言，闭不闭关差别不大。尤其是那些修行不错、不离正知正念的人，即使你不闭关，行住坐卧中也一样修持。因为已经认识了心性，认识之后，只要随时护持、安住，就是在修了。

“在这种境界中，积累如幻的二种资粮，即为行。”

对于积累二种资粮，只是如梦如幻地行持，没有刻意的执著与取舍，这就是行。

“当这些证悟境界，已经达到完全领悟、得心应手的程度时，那么在梦中就能达到这样；梦中能达到，在临终时就可以显现；临终时能够如是显现，在中阴就可以显现，既然在中阴能够达到这种境界，那么必定获得殊胜成就。”这就是果。

所谓见、修、行、果，先认识见；安住见，即是修；如幻积资，则是行；二资圆满，则现前究竟之果。

◎空性大悲藏是佛法核心

总结以上道理可知，空性大悲藏是佛法的核心。佛陀转三次法轮，开八万四千法门，也无非是让行者的相续，生起这一空性大悲藏的方法而已。《说无垢称经》云：“慧度菩萨母，善方便为父，世间真导师，无不由此生。”意思是，菩萨以智慧度为母，以方便五度为父，世间一切真正的导师佛陀，无不从此空性大悲藏而生。

其实空性大悲藏，也就是菩提心。

如果离开了菩提心宝，无论你的见修多么高深莫测，有多么高的境界，也对成佛毫无帮助。我们知道，本来生圆次第等修法非常殊胜，若以菩提心摄持，的确是即生成佛之因，但若是离开了菩提心，则与外道无别了。

这些道理，大家一定要记住！现在很多人希求高的法、特殊的法，唯独不重视菩提心。但没有菩提心，即使你天天修大圆满，也成就不了。外道也观本尊、修风脉、念咒语，他们也承认天堂地狱，也取舍因果，但因为没有皈依、发心，没有空性大悲藏，所以解脱不了。

而佛法中有解脱，就是因为有皈依、发心，有空性大悲藏。

◎如何修佛法才有意义

喀喇共穹格西说：“虽然受持了皈依到密宗之间的一切律仪，但如果没有看破、放下世间法，也无有利益。”

有些人天天学戒，但相续中有没有大乘皈依戒、有没有菩提心，这很难说。行为上的训练固然好，威仪如法，看起来也庄严，的确让人生信。不过，若是从解脱的高度来看，如果看不破、放不下，行为上再如法，也没有太大意义。

“虽然恒常为他人讲经说法，但如果没有息灭我慢，也无有利益。”

讲经说法的功德固然很大，但如果“我慢”也跟着大起来，那讲得再好，也没有意义。

“虽然精进向上，但如果将皈依法置之不理，也无有利益。”

有些人天天讲高法、大法，求灌顶、修扎龙，也可谓“精进”。然而，如果相续中连皈依三宝的定解都没有，那就跟外道一样了。作为佛教徒，首先应该有的，就是对上师三宝的坚定信心，因为这是佛法的基础。若不重视这个，修任何法都没有意义。

“虽然夜以继日精勤修善，但如果没有以菩提心来摄持，也无有利益。”

哪怕你三步一拜朝拉萨、三点起来念佛、终日念经诵咒，但如果从来没想过众生，就算你求的是解脱，功德也不大。哪怕你闭关二十年、三十年、五十年，甚至一辈子不出关，但没有菩提心摄持的话，也都没有意义。

这里所谓“没有意义”，不是说不能种下善根，而是说，无法因此获得成就、度化众生。

这些都是修法的关键！我们要修法，就应该依止这种教言。因此，希望大家都不要忽略这部《大圆满前行》。对某些道友而言，可以说，他已离开法本很多年了。得是都得过的，但一直不看的话，法本是法本、你是你，你们之间就是千山万水之隔。

总之，修佛法一定要抓到关键，这样修才有意义。

◎重视皈依与发心

在现在这个时代，提倡闻思修的本来就少，即使有的话，如果不重视皈依与发心，五部大论学了多少年，表面上做了多少善法，也没有任何实义。

藏地某些寺院有一种现象：一辈子辩论。从十几岁就开始了，七八十了还在辩……辩论是好，可以产生定解，但作为一个佛教徒，如果忽略了皈依和发心，也是很悲哀的。我就很惊讶，有些观点，竟然是出自某些很出名的法师之口：“吃素，毫无功德；杀生，并无大过，或者说也可以提倡，因为这能促进生产力的发展，有利于社会进步。”这就是离开悲心的结果。

当然，反面的例子，汉地佛教中也不缺乏。学术人士大多重视理论，大学或佛学院的教授们，理论上都会讲，讲得天花乱坠的也有。但是，如果对三宝没有起过真实的信心，对众生也没有起过真实的悲心，讲得再好，有什么意义呢？

打个比方来说，如果你在严冬季节，在冰上建一个九层高楼，精心装潢并且绘制了图案，但春天一到，它就垮了。同样，轻视基础法门的人，再精进也成了徒然。因此，一定要重视皈依和发心。要知道，一切圣道之加行、正行、后行，都已圆满包括在这里面了。

这样的法门，仅是数量上修完还不行，到量才是关键。比如，皈依修了十万以后，皈依心还没生起的话，那就再修十万、再修十万……边修边思维，直至生起为止。为什么阿底峡尊者要着力弘扬皈依与发心？就是因为它非常重要，甚至包括了一切圣道。

所以，不管你是好是坏、是高是低，对每一位修行人而言，着重修持皈依与发心，是十分关键的。

◎做佛事也要菩提心

尤其是，对于那些享用信财亡财、向上引导亡灵的上师、僧人们来说，相续中具有一颗无伪的菩提心，是必不可少的。如果离开了菩提心，再怎样念诵仪轨、作净除业障等仪式，对死者与活人，都起不到作用。

听说汉地有这样超度的，施主请僧众为亡者念经，他往生的品位，甚至都可以凭钱数来定：上品，五万；中品，三万；下品，一万。这样做很不好。这是我听来的，但如果确有其事，有菩提心还好，离开菩提心的话，供养多少钱，也不见得有真实利益。

有菩提心的人，即使不供养，当听到某人死了，念句观音心咒或佛号，因为有菩提心摄持，一定会给亡者带来极大利益。因此，不论居士还是出家人，只要尽力断除自利心，尽力用利他的意念为人诵经，就有意义。

否则，做佛事也成了表面的利他，究其实质，也只不过是掺杂私欲而已，给自己带来的，是享用信财的无尽罪障，并且后世也不得不步入恶趣，感受无量痛苦，就像黑马喇嘛的故事一样。

◎有菩提心才能自利利他

对一个修行人来说也是一样，纵然能像鸟一样翱翔空中，像老鼠一样钻入地下，甚至有无碍穿行山岩，在石上留下手印、足迹等稀奇神变，但如果相续中没有菩提心，那他一定是被外道徒或者被大魔头左右了相续，再没有别的可能性了。

所以，最关键的还是菩提心。只要是佛教徒，不论是上师还是一般的修行人，菩提心都最为重要。我最初去汉地弘法时，人们求的要么是健康、发财，这个最多；要么是开天眼、显神通，这就是他们学佛的目的。但自从学了《入行论》以后，很多人认识到菩提心的重要，所以发的愿也变了。朝圣地时，在佛塔、佛像前，很多人祈祷的，是要生起一颗无伪菩提心。这是一个很大的进步。

其实，像那些钻天入地的神通，很多外道中都有，当然佛教中也有，但这些不是很重要。因为没有菩提心的话，表面文章做得再好，也并非解脱之因。

而这些显神通的人，最初可能会受到一些迷信者的追逐、崇拜、恭敬、信奉、供养，但最终只会损人害己。不过有些人也是假装，明明没有神通，却装着有神通，装着有他心通，装着取伏藏，装着给人授记……这些做法，不仅对佛教，对自、对他都有很大损害。

但有菩提心的人，和这些假装的成就者不同，他往往很谦虚，你甚至看不出他有什么功德。不过，善心的力量毕竟不可思议，他哪怕念一句观音心咒，哪怕只是和人聊天，也会给那些与之结缘的人，带去不可估量的真实利益。

昨天介绍了修静虑的必要，对此一定要认识清楚。我们都知道，欲界众生的心刹那不住，始终散乱、耽著于外境，因此得不到真实的快乐。古代禅师们常以禅悦为食，而现在人如果也能修习禅定，不仅可以让身体健康、精力充沛，还能保有良好心境、打开智慧等，有许多世出世间的功德。

而不修禅定的人，每天忙忙碌碌为饮食奔波。这种人形象是人，但其实与饿鬼无别，如佛陀在《诸法集要经》中说：“若不修禅定，唯营求饮食，当知如是人，则同诸饿鬼。”

因此，每天都要修禅定。藏地有许多这样的修行人，他们在林间、岩石间或山洞里闭关，一修就是十几、二十几年，乃至一生；汉传佛教里，尤其禅宗一派，也有许多禅师是这样的。这种修行，也许我们都做不到，但每天禅修一会儿是可以的。比如，早上起来以后，打打坐、静静心，清理清理分别念的垃圾；下午或晚上，也可以定时不定时地，抽十分钟到半小时参禅修定。

如果参禅很累，修不动，那也可以念咒。比如观音心咒、文殊心咒、金刚萨埵心咒、阿弥陀佛名号等，这些心咒或名号的功德极大，静下心来好好念，也很殊胜。

现在学院有闭关要求，是在下午的固定时间。据我了解，大多数人修得很好。但也有个别人，就在那个时间去提水、买东西、转佛塔……这样不好。共修很重要，而且时间是规定好的。刚才也说了，不会修的可以念咒。但如果你不愿意修，也不要扰乱别人，别人要修，而且很珍惜这个时间。

外面的佛友，也应该抽出一定的时间修行，不要一直拖延：“我明年再修，后年再修……”这样“明日复明日”，是永远也修不成的，因缘成熟时当下就要修，而且越早越好。

不论修加行还是念咒语，现在很多人心比较堪能，这是个好现象，一定要精进修行。我们知道，人生如秋云转瞬即逝，不珍惜的话，等“病危通知”一到，想把病痛转为道用就难了。但如果你平时努力修持过，那时候就会很坦然。

庚二（真实静虑）分三：一、凡夫行静虑；二、义分别静虑；三、缘真如静虑。

辛一、凡夫行静虑

耽著明、乐、无念的觉受，为追求这一目标而观修，就叫做凡夫行静虑。

这种静虑，总是带有一种耽著。要么耽著明明清清的感觉；要么耽著没有任何念头；要么就耽著很快乐、很舒服，但又说不出来的感觉。安住在这些境界中的行人，一般都不愿意出定。对此，《禅定休息》里也有一一分析。

其实这种境界并不高，因为它耽著禅味。所以，禅修的人要会观察，如果落入这样的境界，那你所修的，很可能成为色界或无色界之因。世间禅定与出世间禅定是有差别的，这一点，《大圆满心性休息大车疏》、《上师心滴》等密宗教言，《瑜伽师地论》、《菩萨地论》等显宗论典中都有说明。因此，你到底修的是什么禅定，一定要弄清楚。

现在很多寺院里都有禅修，也有不同的修法，但有一点你要明白：我们应该修的，是断除轮回根本的真实禅定，而非耽著明、乐、无念的凡夫行静虑。

辛二、义分别静虑：

虽然远离了对禅味的耽著，但却执著空执对治品而观修，就称为义分别静虑。

修这种静虑时，观一切万法为空，没有明、乐、无念，什么都没有，只是空荡荡、空悠悠。对初学者而言，这种观修非常重要。因为从无始以来，我们就一直耽著万事万物是实有的，并因此流转至今，现在要对治这种“有”的执著，“空”的执著就成了最好的方便。所以，麦彭仁波切在《定解宝灯论》97中说：对于初学者而言，空执是唯一无谬的入门之道，如果说一上来就要舍弃它，这是散布魔语。

那这种“空”的执著是否究竟呢？不究竟，它只是暂时的阶梯。如《中观根本慧论》98所说：佛陀说空性法门，是为了遣除一切见，而如果对空性起了执著，那就不可救药了，就像药已经变成毒一样。因此，参禅时首先了解这个静虑，是非常关键的。

[97]《定解宝灯论》云：“此乃一切初学者，无有错谬之入门，口说最初即断此，乃是散布魔密语。”

[98]《中观根本慧论》云：“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”

不过，现在很多禅修的人，安住的就是这种状态。以前上师如意宝常讲这样一个公案：伏藏大师列绕朗巴曾对意科喇嘛说：“你知道吗？现在多科和色达一带很多禅修者，修的都是色界之因。”另一位大德听到后，问：“既然您知道，为什么不遮止呢？让他们进入最真实的状态多好啊！”列绕朗巴大师开玩笑说：“我不敢得罪他们啊，因为我的很多施主都在那里，得罪了他们，那我以后靠谁养活呢……”

有时候我也发现，外面的确有很多不如法的禅修，之所以没有说，只是觉得，让某些寺院或大德不高兴的话，也没有必要。有些法师对成千上万人讲的禅修之理，一听就知道只是色界之因，不能断除轮回，但很多人却不明白。因此，大家以后不论求智慧、求禅定，首先要通达一些佛理，这样才能睁开智慧之目。

下面讲第三种静虑，这才是我们应当希求并安住的。

辛三、缘真如静虑：

远离了空执对治的念头，安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。

真如，又名佛性、法性、实相。修持这种静虑时，既远离了明乐无念的执著，也远离了空的执著，不耽执有无、是非等一切边，安住在如是不可思议、明空无二的禅定中，才是真正的寂灭。《月灯三昧经》云：“正住如实定，不取一切法，如实不取故，故说寂灭定。”

这里讲的寂灭，与《俱舍论》中讲的不同，因为它安住在究竟实相上。真实住于这种静虑时，对有无等一切对境都不会执取，如实而安住，如实而明了，如实而显现，因为缘于真实而无有执取，所以叫寂灭定。

但要入于这种禅定，一般需要一个次第。麦彭仁波切讲过：远离一切戏论的寂灭定，凡夫很难当下趣入，应该先通达理论，断掉四边，即先断有边，再断无边，进而了知二俱、二俱非只是分别念的安立，之后依次修持，慢慢地，便可趣入远离一切相的光明离戏境界。

◎禅修要诀

那么，在修持禅定的过程中，应该采用什么坐式呢？

在坐禅的一切时分，身体的要诀，就是作毗卢七法99。毗卢七法与排浊气这些身语的要诀，在《前行备忘录》以及《日修闭关要诀》中，都有细致讲述。这是个重要的坐式，修行时应该经常使用。

毗卢七法：双足金刚跏趺坐或半跏趺坐。这并不是“打盘脚”，如果只是简单地将两腿交叉，整个动作就无法到位100。刚开始跏趺坐时，脚会痛，有些难受，但慢慢习惯就好了。之后依次是：双手结定印；脊椎正直；颈部稍向前倾；两肩向后张开；双目垂视鼻尖；舌抵上腭。

[99]毗卢七法：两足跏趺、两手定印、脊椎正直、颈部微俯、肩臂后张、眼觑鼻尖、舌尖抵上腭。

[100]我们平时随便盘腿坐着，只是“打盘脚”；而跏趺坐或半跏趺坐时，脚要从大腿旁出来一点。

这一坐式，在显密经论中都有宣说。除了大圆满等不共修法以外，禅修中契合这一身体要点，是非常重要的。

其实它不是佛教独有的，在印度瑜伽的修法中也有。瑜伽101，简单说就是相应的意思。印度瑜伽现在很兴盛，不仅仅是印度，美国、中国等世界各国的人都在修。他们在静坐中，很多也是用这一坐式。当然，最典型的，就是本师释迦牟尼佛，他从修苦行乃至获得究竟证悟，都是依靠毗卢七法。

[101]瑜伽：与物相应之义。相应有五义：一与境相应，二与行相应，三与理相应，四与果相应，五与机相应。

毗卢七法、排浊气，这些修法，不说来世的解脱，单就今生的身心健康而言，也大有好处，修的人都深有体会。听说印度的有钱人，家家户户修瑜伽，尤其是大领导，不修的很少。我认识一些知识分子，他们在这样修过以后，身体明显轻松，好多病也奇迹般地消失了。所以，就算为了身体，也应该排排浊气，运用这一坐式修一修。

有些人太绝对了：“外道不好，只有内道才好。”这种说法不合理。其实所谓的外道，他们有很多窍诀值得学习。像太极拳，如今在国内外也很受青睐，它将人体与自然结合起来，有很好的修法，修了以后效果特别好，以前我读书时也练过。

因此，我们也不能除了自己以外，其他的都当作“外道”抛弃。如果是不承认善恶因果的邪见，当然不能随顺，但对所有行为都排斥的话，也不明智。其实全知麦彭仁波切的卦法，全是用其他宗教的窍诀，而汉地有些大德在传法时，也会借用儒教、道教、基督教等思想。所以，世界上的各个宗教之间，是可以互相学习、取长补短的。

总之，毗卢七法这一坐式，运用好了，一定会给修行带来很大进步。尤其像眼睛垂视、脊椎正直等要诀都十分重要，如果做得到位，也就是通常所说的“身正脉就会直，脉正风就会正，风正心就会正”。身体、气脉、风的运行以及心都正了，修行就很容易。因此，禅修时不能躺着、靠着，要先调好坐式。

其实不说禅修，就是在平时看书、说话、走路、做事的过程中，一个人的神态或姿势，也能流露他的见解和修证。我们佛门中讲威仪，像穿着、眼神等都是，从中可以推出一个人的心正不正、见解正不正，因为身和心之间，本来就有一定的关系。

智者和愚者之间的差别，也是从点点滴滴中区分出来的。我在国外拜见某些大德的时候，见他们的房间非常干净，没有多余的杂物，供桌上所供的曼茶、灯、水，一切都很正规，在这种环境里禅修，清净的所缘，自然会给人带来一种寂静、宁静的感觉。

所以，我们应该从调正自己的坐式开始，进而建立一种有序的修行。

◎静虑度的本体

身体端正，意识在无分别、无执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。若有任何微小的分别，都不是真实静虑度。

下面讲一则萨绕哈巴的故事：

萨绕哈巴是印度的大成就者，他娶了箭女——一个15岁的贫女，到森林中修持瑜伽。贫女因为上师摄受而摆脱了低劣生活，因此倍觉荣幸，并发愿一生尽心承侍上师，让上师专心修行。

有一天，萨绕哈巴突然说：“给我端一盘咖喱萝卜酱来。”贫女配好萝卜酱，送给上师。但尊者已经入定了，并在长达12年中没有出定（这个“侍者”很有耐心啊，行住坐卧都不离上师。若换了其他人，可能会到处喊：“上师圆寂了！上师圆寂了！”）。

12年后，尊者出定，第一句话就是：“我的咖喱萝卜酱弄好了没有？”

箭女说：“上师啊，收获萝卜的季节早就过了。您入定时要萝卜酱，现在都过去12年了，您怎么还没有忘？真实的禅定，是远离有无、乐不乐等一切相状的，而您修的这是什么禅定呀？”听到这句话，尊者被点醒了，从此入于超越一切分别的真实静虑。因此，真实静虑应该是远离一切相状的。

己六（智慧）分三：一、闻慧；二、思慧；三、修慧。

智慧度，与前五度是相辅相成的。有人认为，只要有智慧就够了，不必积累世俗资粮；有人只重视世俗资粮，忽略智慧，其实这都不合理。萨绕哈巴说过：“离悲空性见，非获殊胜道；若唯修悲心，岂脱此轮回？”因此，对于真实的解脱而言，智慧度与前五度，二者缺一不可。

对此，有些经典也以眼目与双足为喻：只有眼目而没有双足，则到不了目的地；只有双足而没有眼目，则不知方向。智慧如眼目，五度如双足，也就是说，只有智慧而不修五度世俗资粮，则不能到达彼岸；只修五度不修智慧，也无法获得涅槃。因此，只有二者双融，才是真正的殊胜之道，也是智慧与方便双运。

可能是前世串习不同的缘故吧，有些人只喜欢空性，一听《中论》、《入中论》就感兴趣，但听到《前行》、《藏传净土法》就兴致全无：“我只想听空性，加行修不动。”但有些人正好相反，一听空性，就有点“高山反应”，云里雾里的：“我还是念咒吧，我就喜欢布施、持戒，光发心多好啊！”昨天有个人听完《释量论》后，说：“这一堂课，我都念了‘超越轮回的心咒102’，非常感谢您！”（众笑）

[102]堪布在讲《释量论》时说，听不懂的可以念“超越轮回的心咒”——六字真言。

但实际上，智慧和方便都要重视，二者不能脱离。

只喜欢世俗善根的人，按萨迦班智达所说，这一世应该做些转换，多修些空性，以种下善根；同样，只对智慧感兴趣的人，就应该多修世俗资粮，这才是双运之道。

下面讲智慧度中的闻慧。

庚一、闻慧：

所谓的闻慧，就是指，对于上师所传讲的一切正法的词义，自己听闻以后，原原本本地理解。

佛法的根本，应该是闻思修，但可惜的是，很多佛教徒不爱闻法，他们只是听听灌顶、念念经、放放生、上个早晚课，好像这些就是佛法的全部。殊不知，听闻佛法才是最重要的，而且不但要听闻，还要多闻。《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”意思是说，多闻才会解了佛法的意义，多闻才会不造恶业，多闻才会舍弃无义琐事，多闻才会获得涅槃。

因此，大家一定要重视听闻。有了闻慧，才能成就思慧和修慧，否则，一上来就思维或修行，是不会成功的。不说解脱法，就算是学世间知识，也要先听课，从幼儿园开始，小学、中学、高中、大学，之后是研究生、博士生，这段时间全是在“闻法”，只不过闻的是世间法而已。天天是老师讲、你听，这不就是闻法吗？如果这些都要听闻二十多年，那么更为深奥的佛法，为什么不用听闻呢？

有些人听了一部论典，就消失了，后来我问别人：“这个人哪里去了？”

“闭关去了。”

“哪里闭关去了？”

“某某地方。”

“为什么去闭关？”

“他说，闻法已经可以了，已经听了一部论典了，该修行了。”

现在这种人比较多。不过，他还是听了一部论典，有些人根本一点不听，直接就去闭关。其实这是不合理的。《华严经》云：“一切求法，转加精勤，日夜听受，无有厌足。”我特别喜欢这个偈颂。意思是说，在一切求法过程中，行者应该越来越精进，日日夜夜听受佛法，永远没有厌倦满足之心。

有些人本来是有点善根的，但听了一两年法后，人就不见了，很可惜！现在看看，能二三十年一直听闻佛法的人，非常罕见。但真正的菩萨不一样，就像《华严经》里讲的：“喜法、爱法、依法、顺法……”因为他对佛法有一种酷爱、依顺之心，所以，始终不会舍弃闻法。想想佛陀在因地时，为了听闻一个偈颂，都乐意捐舍生命，而我们根本不需要这样付出，为什么就不肯闻法呢？

庚二、思慧：

对上师所讲的一切法义，不仅仅限于表面听听，而要在自相续中，通过反复琢磨、研究、观察、思维加以抉择，不懂的地方请教他人，不以似是而非、似懂非懂为满足，而要生起定解，必须做到将来身居深山独自修行时，关于修行的要点不需要请教别人，完全有独立自主、彻底断除疑惑的把握，这就是思所生慧。

要生起这种智慧，除了自己思维以外，还要互相探讨，而且考试、研讨、辩论等方式，也都很有必要。《华严经随疏演义钞》云：“思所成慧，名为大慧，依理审思，得决定故。”意即思所成慧是大智慧，为什么呢？因为这是依靠理证，缘大乘法作长期观察、思维以后，得到决定认知的缘故。

◎长期闻思非常重要

因此，长期闻思是非常重要的。前段时间，我遇到学院的一位法师。他说十几年来每天辩论，手掌上的伤疤103从未愈合。我听了以后，十分赞叹。相比之下，我们讲考班的有些道友，还是缺乏这种精神。有些内容讲起来费劲，实在跟不上，就退了；但有些是心力不够：“我身体不好，心力不行，您就让我退下来吧。”退，倒也可以，但闻思上要有成效，不是一年两年就能做到的，就算是十年八年也不够，这时候离开特别遗憾。

在闻思的过程中，有些人刚开始兴致勃勃，中间是没有感觉，最后就疲厌了。这从他们的眼神也看得出来，行为上也是偶尔来、偶尔不来，渐渐地，人就不见了。包括去年得“学士证”的某些人，本来答应得很不错104，但不知道为什么，现在却不见踪影了。

[103]辩论的人要连续拍手掌，用力大了，手掌会拍裂。

[104]获得佛学院“佛学学士证书”的法师，事先要在上师三宝面前发愿，三年之内不能离开，一直在讲考班好好闻思，以巩固对佛法的理解。

其实，你们不应该离开闻思的群体，因为独立修行是很难的。说个难听的比喻：藏地有一种野牛（往炉霍去的路上就有），喜欢独自活动，连牛的主人也管不了。当它离开牛群以后，暂时是有一点自由，但能活得久的很少很少，最后都被狼吃掉了。同样，离开了僧团以后，尽管你自认为很有修行，但不一定会有所成就。

居士团体也是一样，最可怜的就是中间“掉队”的人。大家到学会听法，是为了求解脱，但有些人好像是来学气功的，先看有没有感觉：如果肚子里面暖暖的、热热的，就继续学；如果还要吃饭、喝水，“那就算了”，找个借口就退了。其实这是很可怜的。

对我而言，学习的只有一个人，也可以；一百个人，也可以，去留都无所谓。但对你们自己而言，离开了佛法的甘露，可能人生很难有真实意义。或许是我对佛法太执著了，但我始终觉得，为了佛法，有一些坚持和努力是值得的。有些人总说发心太累，其实也没有那么累，大家都发过心，累什么呀！不管因为什么，也不管是谁，离开闻思或发心的群体，我都觉得可惜。

也许你会得到一些自由，但这种自由又能换来什么呢？现在的世界讲自由、平等，所以很多人喜欢平等：“我现在跟某某法师平等了，平起平坐，他管不了我，我也管不了他。”但这种心态好不好？你们想一想。

从五部大论开讲以来，有些道友一直参加笔考、讲考和讨论，闻思的兴趣始终未减，这一点我很欣慰。

但也有些人，心不稳定，这是现在修行人的最大毛病。心不稳定的人，不论发心、闻思还是修行，都很难持久。如果修个五十万加行都没有耐心，那如何修行三大阿僧祇劫呢？

看看前辈的大德，他们闻思用了多少年？修行又用了多少年？所以，长期闻思是很重要的。就我个人而言，也不是自夸，直到上师如意宝圆寂之前，我一天的课也没落。刚来学院时因为熬夜很凶，上课时偶尔有点困，但除此以外，从依止上师那天起，我都是到经堂听课。后来上师如意宝生病了，也开许在家里听，但我想值遇上师和佛法不易，同时也是因为恭敬，所以还是到经堂听，而且总坐到能看见上师的地方，没在家里听过一天。

当然，我不是让你们要对我怎么样，我不能跟上师如意宝比，真正的大成就者，在他身边，十到二十年，乃至一生追随也是正常的。但我要说的是：恒心很重要！心不稳定的人，不会有任何作为。不管在城市里，还是在山上，总是变来变去的人，闻思修是不可能成功的。

庚三、修慧：

所谓的修慧，是指真正了知法义后，通过实地修行，对实相之义生起真实无倒的证悟，彻底生起定解，解脱是非之网后，通达心性并现见实相的本来面目。

这种真实证悟，就是我们的修行目标。它是修行的结果，光靠理论与学术研究是摸不到的，一定要实地修持，亲自品尝它的味道。就像佛陀所说：吃到糖的人，对未吃到糖的人，无法解释糖的味道。因此，不要说究竟实相，就算是万法无常的道理，也要实地修持才能有所体会。

◎幻化八喻

那么应该如何修持呢？一开始，要依靠闻法和思维断除增益，随后在进行实修时，了知五种外境的一切显现，在胜义中是空性的，在世俗中则观为无实有的空色幻化八喻。

一、如梦：一切本来无有而在迷乱者面前显现，犹如梦境。如《月灯三昧经》云：“见于三有犹如梦想。”

二、如幻：由因缘缘起聚合而骤然显现，犹如幻术。如《大智度论》云：“一切诸行如幻。”

三、如光影：本来无有而显现为有，犹如光影。《华严经》云：“一切色相犹如光影。”

四、如阳焰：正在显现之时不成实有，犹如阳焰。《虚幻休息》里有一品，对此作过详细阐述。

五、如空谷声：里里外外均不存在而显现，犹如谷声。如《月灯三昧经》云：“如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。”

这个教证非常好。就像一个人在山谷里，一会儿哭，一会儿笑，一会儿歌唱，一会儿说话，所有这些的回声虽然可以听到，但本体却了不可得。其实当下的万事万物就是如此，毫无二致，如果你通达了这个道理，世间的许多法也就明了了。

我常常在想，佛陀的教言，不说八万四千法门，哪怕就一个偈颂，如果你能接受的话，也一定能摧毁轮回的种子，得到解脱的光明。

六、如寻香城：无有能依所依，犹如寻香城。

七、如影像：现而无自性，犹如影像。《父子合集经》云：“智者观诸世间法，譬如镜中现影像。”

八、如幻化城：本来无有之中显现一切，犹如幻化城。

通过幻化八喻，首先了达房舍等外境显现，均是虚妄的本性，再通过观察显现这些的作者——有境心的自性，从而在对境显现不灭当中，止息执著对境的分别念105，于证悟虚空般明空法性的境界中安住，这就是智慧度。

[105]因为境和有境是互相观待的，外境不存在，执著它的分别念也就不存在。

这些道理，和大圆满的窍诀是一致的：外境是现而无自性的，执著外境的心也是现而无自性的，这种远离一切戏论不可思议的境界，就是万法的实相。应当安住于这样的境界中。

实相，是谁也破不了、否认不了的。即使成千上万的科学家找你辩论，“外境如梦如幻，内心也如梦如幻”，这一点依然是成立的。如果能用世间语言，来论证这些佛教的道理，我想很多人也是会认同的。

◎六度的分类

以上所讲的六度，如果再展开解释，那么每一度都可以分为三种，这样一来共有十八种。其中的财施又可以分为三种（普通、广大、极大），这样算来，共有二十种。再加上方便度、力度、愿度、智度，总共为二十四种。

如果再详细一点分，那么每一度都可以分六类，共有三十六类。下面以布施度中的法布施为例，说明这个道理。

• 法布施具足布施度

有些人说：“我没有钱，怎么布施呢？”其实不用愁，只要好好听法、讲法，就是布施，而且是法布施。在这一法布施中，只要如理行持，还能同时圆满六度。

在作法布施时，讲者上师、所讲之法、传讲对境的弟子，这三者具足以后进行讲经说法，从上师的角度来讲，这就是布施度。

而从听者的角度，认真听法，就是对十方诸佛菩萨的上等供养；将听法的功德回向，则是对三界众生的布施。因此说，不论讲者、听者，他们的法布施里都具足布施度。

要知道，即使是一个很普通的听法者，听课以后念一遍《普贤行愿品》回向，这个善根也远远超过布施每个众生几千几万块钱。因为施予有漏财产，再多也解决不了受施者的大问题，而法上的布施跟解脱相关，因此是最有功德的。

• 法布施具足持戒度

在讲经说法的过程中，上师不贪图名闻利养，不杂有宣扬自己功德、冷嘲热讽他人等烦恼垢染而传讲，就是持戒度。当然，如果上师有特殊必要，比如为了让弟众生信心，或者制伏他人的邪说等，也可以有一些方便的示现。

而作为听法者，断除傲慢、嫉妒及其他恶心，如理如法地听课，也是持戒度。

• 法布施具足安忍度

即使弟子再愚钝，做上师的还是一而再、再而三地重复讲解一个句子的意义，不顾一切辛苦劳顿，也不生厌烦心，这就是安忍度。

而作为听法者，听法时身体再不好、心情再不好、时间再长，也都能克服，然后一心一意听法，也是安忍度。

所谓的安忍，不一定都是忍耐怨敌。

• 法布施具足精进度

说法时不为懒惰、拖延所困，不违越时间而传讲，这就是精进度。

学院里的法师还可以，都有时间概念。但世间的有些老师不是这样，让学生一等就是半个小时，快要下课了才来，往讲台上一站：“下课！同学们再见。”这样不好。若按学院的要求，一分钟也不能迟到。

而作为听法者，不迟到、不早退，认真对待每一堂课，这也是精进度。很多道友把听法看得很重，从行为上也能看出来。

• 法布施具足静虑度

传讲者的心专注在所讲的词义上，不向外散乱，无有错谬、不增不减而传讲，这就是静虑度。

而听闻者专注听闻，也是静虑度。

• 法布施具足智慧度

在传讲过程中，或者在听法过程中，以三轮无分别106的智慧摄持，这就是智慧度。

[106]三轮无分别：三轮体空。

有三轮体空的境界，当然最好。但如果没有，不论讲者、听者，只要不是特别执著“我讲课了”、“我听课了”，而是有一种无自性的认知，知道任何善根在世俗中如梦如幻，胜义中毫无自体，在排除非理作意的同时，以如梦如幻的观想来摄持，这也是智慧度。

显而易见，在法布施当中，已经完整地具足了六度。

六度已经讲了四度，今天讲第五度——静虑度。

己五（静虑）分二：一、静虑之必要；二、真实静虑。

庚一、静虑之必要：

静虑，也就是禅定。修持禅定，对出家在家的行者来讲，都非常重要。如果一刹那也没有入过禅定，心很散乱，那即使一天到晚在理论上划来划去，也无法真实改变相续。《菩提资粮论》云：“众生诸烦恼，皆以乱心生，是故胜智者，旷修诸禅定。”众生的烦恼，都是从乱心中产生的，所以，一切智者都应认真持久地修持种种禅定。

我们可以看到，爱修禅定的人，心一般比较清净，生活中不会有烦恼、痛苦，也不会有烦心事。因为透过禅定的力量，当心入于一种清净状态时，外面的世界也变得美丽了，生活自然充满快乐。而不修禅定的人，心则容易散乱，常常被浮躁、焦虑、痛苦、伤感等情绪所控制。尤其是现代人，总是忙忙碌碌地追逐外境、不懂内观，这样烦恼就会此起彼伏，使人生深陷痛苦。因此，修习禅定是很有必要的。

◎远离散乱依止静处

修习禅定的话，有很多要求，首先要远离散乱。如果不避开喧嚣散乱的环境，依止寂静处，那么相续中不可能生起禅定，所以最先远离散乱，对每一位修行人来说十分重要。

学院里的多数道友，可以说具足这个条件，已经离开了散乱，也住在寂静地，因此，当听到这些道理时一定会觉得相应，并有修持的机缘。而住在城市里的人，就算你不能离开那些地方，也可以想些办法，比如就用自己的房间，或修间佛堂，或到其他什么地方，定期不定期地修习，这也算创造了一些相同的因缘。

《发菩提心经论》中讲过：“修禅定故，不受众恶，心常悦乐，是名自利。”修习禅定的缘故，不会遭遇种种恶缘，心常常处在愉悦欢喜当中，这就是禅修所带来的自利。该论又云：“教化众生令修正念，是名利他。”有人认为修持静虑只能自利，其实也不是，从调伏自心的角度是自利，而通过观修、发愿回向等清净心态，也可以帮助众生，间接实现利他。

◎远离亲友

修禅定的人，还要远离亲友。此时应思维：“凡是聚集，均是离别的本性。如父母、兄弟、夫妻、亲友等，甚至是与生俱来的身体，终有一天也将分离，既然如此，贪执无常的亲友有什么用呢？”

对世间人来讲，出家人抛弃亲友是很残忍的，也不慈悲，但从无常的角度来看，相聚本来就是短暂的，更何况，割舍这些是为了寻求真理。所以，尽管世间人暂时不能接受，但历代的很多大德都是这样做的。

• 从谏和尚不认亲生儿子

唐朝有一名从谏和尚，壮年时出家修行。唐武宗会昌五年，佛法被毁，僧尼被迫还俗，但他想法躲了起来。后来唐宣宗恢复佛教，他又回到了原来的寺院。

有一次，他俗家的儿子来到寺院打听父亲的下落，二人在门口相遇。几十年都过了，儿子已不认得父亲，他问道：“请问，从谏大师在哪里？”他明明知道是自己的儿子，但故意指向东南方，儿子便向东南方去了。儿子走了以后，他就关起门来再也不出去，永远没有再见到儿子。

这些在世人眼里，也许是无情和残忍的，但作为寻求解脱者，还是需要的。为什么呢？还是那个道理，亲戚也好、朋友也好，终有一天会别离，那时候也不免要痛苦。

或许有人说：“受这种教育，会出家的，这不是害了他们吗？终身大事会有问题的。”但不管有没有问题，真理就是如此，选择真理就要放下这些。

• 寂光大师一生独自修行

出家之路也并不是逃避，从历史上看，虽然是有逃避的现象，但大多数的修行人，的确是看破了世间以后，才走上了这条光明之路。因此，在思维并了达亲友的过患以后，应该舍弃一切贪恋，恒时独自静修。正如寂光大师所说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”

寂光大师，是米拉日巴尊者的大弟子，在跟随尊者学法之前，曾是一个特别富贵之人。有一次他要骑马过河，尊者也恰巧在河边，请求他带自己过去，但他并未答应。当他来到河中间时，却突然发现尊者脚不沾水地行在水面上，先过了河。他不由得生起极大信心，来到尊者面前忏悔，还说要把自己的妹妹以及财物等供养尊者，但尊者并未接受。

其实，尊者头一天就做了一个梦，梦到空行母送来一个20岁上下的年轻人，说是他的心子，让他好好摄受。就这样，尊者摄受他以后，传授了修行教言，而他也在尊者面前发下重誓：终生只着一衫布衣，不穿皮制靴子，永远不回家乡，永远不贮存超过两天的食粮。从此他依誓而行，成为尊者弟子中最能看破红尘的一位。

记得在米拉日巴尊者圆寂时，空行母准备迎请尊者的舍利到清净刹土，这时惹琼巴哀求她们留下舍利，利益尊者在人间的弟子们。但空行母说：“你们这些大弟子们，已经得到了最殊胜的舍利，都亲见法身了，还要这些色身舍利作什么？如果还嫌不够，可以祈请尊者，尊者自然会给你们的，但这些是我们的。”后来弟子们又作祈请，空行母手中放光，将舍利降下，但在大家伸手去接的时候，又被空行母收回去了，并化作宝塔。此时寂光大师又请求留下宝塔，为人间的众生作福田，但在宝塔中显现的米拉日巴尊者说“若留人间终毁灭……”，还是没有同意。最终，尊者在为他们传授了教言之后，被空行母迎请去了清净刹土。

据记载，米拉日巴尊者涅槃以后，寂光大师在山洞中苦修至圆满境界，最终不舍肉身而飞往空行刹土。那么，就是这样一位了不起的大师，他的教言是什么呢？“独自一人修佛果。”

• 惟则禅师独修四十载

不仅是藏地，汉地也有很多这种修行人。唐朝的佛窟惟则禅师，少年出家，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落叶作房顶修建茅棚，渴了喝清水，中午就以野果充饥，禅修不辍。

后来有一个樵夫路过，见到这个老和尚，好奇地问：“您在这里住多少年了？”

禅师答道：“大概有四十年了吧。”

樵夫又问：“那您是一个人在此修行吗？”

禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，要那么多人作什么？”

樵夫问：“您没有亲朋好友吗？”

这时禅师一拍手掌，从茅棚后面出来许多老虎、豹子等猛兽。樵夫很惊恐，禅师说：“你不要怕。”然后示意它们返回，并接着说道：“我的朋友很多，大地山河、树木花草、虫蛇野兽，皆是法友。”

樵夫对禅师生起信心，祈求摄受，禅师也为他传授了教言。从那时起，慕道者不断，而禅宗里也有了佛窟一派。

从以上这些大德的行迹来看，他们都是远离亲友，独自修行，的确令人景仰。现在我们要修行，如果一个人不敢去森林里住，尤其是女众不方便，那就两个人：一个人护关，一个人闭关。三四个人以上，就多了，搞不好会成为烦恼之因。

◎远离对财富的贪欲

除了亲友以外，对财富的贪欲，也是静虑的障碍，而且是一切罪恶的根源。人们一般认为，贫穷的时候人会吝啬，有了财富就会大方。可实际情况是，不论拥有多少财产受用，人始终不知满足，并且随着财产的增多，吝啬心也越来越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”又云：“愈有愈贪如富翁。”因为贪欲的力量，越富有越感觉贫穷，就像富翁一样，虽然他的财富很多，但舍不得自己用，也舍不得布施。

这种人即使拥有再多饮食、财产及受用，也只会招来怨敌、盗贼的损害等痛苦，可以说，除了受苦造罪、消耗人生以外，再没有什么别的了。如龙猛菩萨所言：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”如果是一个修行人，为了积累、守护、增长财富，就不得不散乱于各种事务，这对解脱一定有障碍，《妙法圣念处经》亦云：“散乱之行，轮回之根。”

可见，要获得快乐与解脱，一定要远离财富。所谓“无财之时离怨敌”，离开了财富，也就离开了怨敌。有钱的人白天晚上都很苦恼，而一旦出家，怨敌和强盗也就远离了，从此过上清净、安乐的生活。如《妙法圣念处经》云：“清净之行，安乐之本。”

要知道，解脱是从清净的心态中产生的，当你身处愦闹、散乱，或被财富所困时，是永远也得不到的。因此，希求解脱的人，千万不要追求财富，也不要住在愦闹的地方，应当远离红尘，追随古代大德的足迹，居于静处。如《佛本行经》云：“欲求解脱者，莫依众愦闹，天帝释以下，敬礼独静者。”那些在寂静之地长久修行的人，不说世间人，就是帝释以下的天人，也会向他顶礼膜拜，而他的一切所为，也都会如愿以偿。

当然，在家人想远离城市，不一定有机缘，但只要心清净，尽量让生活简单化，就很好了。千万不要过于执著财富和欲乐，如《大智度论》云：“诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。”这和前面的意思一样，求的时候痛苦，得的时候怖畏，而失去了又会满怀懊恼，所以“一切无乐时”，依靠财物或欲乐，任何时候都得不到快乐。

有些人觉得不对，他认为有钱就会快乐，可以享受，“你有钱花不完给我，我来花，有钱才有快乐人生……”，其实也不是。就用一般人的生活作个例子，假如你有十万块，那买辆车，应该很快乐。但买了以后要保养，还要找停车的地方，听说一个车位就要十五万，低于十五万，就没有地方停车。所以，钱有了还要有，要不断地填进去，这对一个工薪阶层来说是特别苦恼的，但也是事实。而如果很富有的话，虽然车位不是问题了，但他会有别的更苦恼的事情。

因此，当物质越来越丰厚时，人们的心里会越来越浮躁，而快乐也就渐渐远去了。

当然，修行人也不能过于极端：“远离一切财富，不要贪，要看破、放下！”光说漂亮话也解决不了问题。只要你知道钱财的过失，不过于贪执它，然后过一种适度的生活，这样就可以了。要完全断绝五欲的享受，斩断跟财富之间的任何牵连，一方面不需要，一方面也做不到，就算嘴巴上说得再厉害，但实际行为上要像古德那样，住茅棚、住山洞，千分之一、万分之一有没有？非常非常罕见。

因此，现在对我们最重要的，就是首先了解佛教所阐述的真理，懂得从佛教的观点来看，一切财富并无实质的意义，这样之后，人们就不会像以前那样，完全变成钱财的奴仆。

其实从财富对一个人的真实价值来看，即使你拥有南赡部洲的所有财产受用，也只是满足你一个人的衣食而已，只能吃、穿、用，再没有别的什么了。然而有些人无论如何富足，也是舍不得吃、舍不得穿，所以，对他们而言，那些不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的财产，既葬送了自己的今生，也断送了后世。

人的一生很短，但有些人为了微薄的财物，不顾羞耻惭愧，不在乎人伦道德以及长久情谊，也不考虑正法和誓言，甚至都不顾惜生命，始终以贪财、贪食、贪利来过日子。就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子，就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头，非常可怜！

《正法念处经》云：“贪心著财宝，不觉死时至。”一个人因为贪著财宝，不知不觉中死亡已经降临，但他至死都毫无觉悟。想一想也令人伤心：用尽一生的精力和时间，最终却一无所得。诚如龙猛菩萨所说：“富贵虽乐，一切无常。”富贵虽然快乐，但都是无常的。“五家所共，令人心散，轻躁不定”，你的财富其实并非你一人所有，是被五家96所共用的，而且，因为贪执的缘故，心始终得不到片刻的宁静。

[96]五家：王、贼、火、水、恶子。《大智度论》云：“勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。”

一看历史就很清楚：前几十年曾经是富人，但转眼变成了什么？人死以后，财富又归谁所有？无非都是无常的道理。除去无常不说，最可悲的是，这些人为了财富不知惭愧，还造下种种罪业，要感受更多的痛苦。包括现在的人，为了一点利益，不顾佛法和誓言，什么坏事都干得出来，但得到了又能怎么样呢？死后还不是全部留在人间。因此，真正值得追求的是精神财富，这才是真正的财富。只可惜，懂得这一点的人并不多，更多的人只重视一时之利。

我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。

知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。

当然，“知足少欲”是对修行人的要求，不是要求世间人。但是，明智一点的世间人也应该看到，其实数数积累财富，不仅让人忙碌并空耗一生，而且很有可能为此送了性命，使自己死在利刃之下，毕生的积蓄都被怨敌等侵占，白白浪费掉了。所以，对大多数人而言，财富多数是被浪费了，而自己享用的并不多。

那自己能得到什么呢？就是在积累财富过程中造下的重如高山的罪业，这些罪业都将在前面等候着，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你在经济上稍微宽松一些，那就应该趁着今世还自由自在的时候，为来世储存一些精致的资粮。

这个道理，我经常用“手机充电”来说明：比如你的手机昨天充了电，今天就可以用，而为了明天能用，今天应该再充。如果今天不充，虽然今天还能打，但明天以后就不行了。同样，我们今生所拥有的钱财、地位或者受用，绝对都是前世的福报所带来的，而以后变成什么样子，就看今生的努力了。

对将来毫不关心的人，是极为愚痴的。这样的人，不积累资粮、不修善法也可以，但不要整天造业，否则来世就被毁了。就像世间的愚人，杀人放火一时逞凶，却落得终生被囚禁在监狱里，毫无自由。因此，真正有智慧的人，最关心的是来世，愿意为来世修积资粮，而今生今世，仅仅能够饱腹蔽体就知足了。

其实要积累资粮，发心利他是最大的功德，所以发心不应该退失。不过，有些发心人员刚开始还兴致勃勃，但两三年过后，本质就显露了，“为利一切众生而发心”的心态已经没有了。

也许有人想：“我为某某上师发心，为某某道场做事，但这不一定是在利益众生吧？”

其实不该这样想。刚来的时候我也想过，学院是上师如意宝的道场，我为学院做事，比如讲课或者发心，好像只是在为上师的道场服务，跟我自己以及其他众生都没有多大关系。实际上并非如此，因为，任何一位佛菩萨在利益众生时，都是通过一条主线来实现的，比如阿弥陀佛，在显现上，他也是先建立自己的道场，进而以此利益无量众生。所以，我们为上师、为道场服务，也是在利益众生。

不过有些人想是想利益众生，但他不想依靠某某寺院或某某大德，而是想拥有自己的道场，或用自己的力量来弘扬佛法。如果你有这个能力，当然可以，但我以前也发现，有些人想独立自主，最终却“独立自灭”了，没有成功。为什么呢？因为自己的福报不够、发心不够、能力不够、资源不够……有好多好多“不够”，可以说种种因缘都不具足。

如果离开了因缘，不说大事，就是小事也成办不了。比如修一间房子，别人能修，看上去很简单，那我也修一间。但是，修房子也要具足种种因缘，别人有的如果我没有，那就修不成。所以，别人能做的，我不一定能做到。再比如说，看别人炒股发财了，自己也跟着炒，但没有福报的人可能连本钱都回不来，然后流下长长的眼泪……

因此，无论修行还是发心，都要有耐心。但很多人没有，五年六年、十年八年以后，就觉得可以了，“我已经做了多少多少年，了不起啊，可以退出了”，其实这足以看出一个人的心态是否坚定。没有坚定长久的心态，做什么都很难成功。

也许有人觉得，换一换可能会好一点，换个道场，换个上师，换个教派……但你这样换来换去，最终会落得什么下场呢？也许有极个别人像米拉日巴尊者那样，修大圆满不成就，修大手印反而成就了，这种现象有是有，但对一般的修行人来讲，换来换去的，最后连方向都找不到了。所以，修行一定要有耐心，依止寂静地也要有耐心。

总之，从最根本上来讲，作为一个修行人，如果你的心全部耽著在财物、名声等世间法上，内在的修行就没有希望了。因此，随时随地都要祈祷上师三宝，让自己的心进入正确的轨道。否则，没有福分的人，经常会产生各种恶分别念，这样不知不觉方向就模糊了，甚至会走向悬崖，有这种危险性。

◎远离凡愚

此外，想修静虑的人，还要远离凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。这种人只顾今生，不顾来世，追寻真理的人和他接触以后，就会毁坏道心。如《经律异相》云：“宁入投炭炉，从山投幽谷，生犯七步蛇，不与愚从事。”修行人宁可将自己投入火炉，从悬崖跳下，被七步蛇咬死，也不可与凡愚相处。《入行论·静虑品》对此还有更广泛的描述。

如果帮助利益这些凡愚，反而会受到对方的加害，他们就是这样恩将仇报，无论你怎么做、怎么随顺，都无法合他的心意，很难取悦。如果你超过他，他会心生嫉妒；假设他胜过了你，他又会用尽方法轻蔑藐视你。与这种人不管相处多久，都只会增长罪业，减灭善业，因此，我们一定要远远地避开他们。

那这样会不会犯菩萨戒呢？不会。寂天菩萨的菩萨戒可谓圆满，我想没有人能超过他了，但寂天菩萨在《入行论》中也反反复复强调：远离凡愚恶人。既然如此，我们又有什么能力去接近他们呢？有些人好像很慈悲，“这个坏人可怜，那个坏人可怜”，还故意靠近他们。其实这就像把毒蛇装进怀里，当你被咬死时才会醒悟：“噢，原来对毒蛇不应该生这种‘悲心’。”但那时已后悔晚矣。

因此，如果是求世间法，凡愚也许对你有些帮助。但如果要求解脱、要修行，那一定要远离这些只有损害而毫无助益的人，只有远离了他们，你才能真正得到解脱和快乐。

◎远离交际

很多人喜欢交际，殊不知交际也是障碍。比如农业、工业、商业、文化等，参与这些而与人广泛交际，在繁多的事务中散乱，这对修持静虑的人来讲，就是愦闹。有些人乐此不疲，但即便终日忙忙乎乎，收益也很微薄，所以再精勤也没有实义。

有些人认为，扶亲灭敌是值得做的。但就算值得做，也是做不完的。像美国，天天想制伏“怨敌”，但“怨敌”是无边无际的，就算你制伏一个国家，削弱了敌军，但另一个国家的敌军又出现了，所以永远消灭不完。而扶助亲友也一样没有尽头，今天帮这个、明天帮那个，每天都做这些，一方面很累，另一方面，这种世俗层面的帮助意义也不是很大。

◎舍弃一切而修行

所以，作为一个真正的修行人，应当了解所有这些事务都无有了结之时，应当像丢唾液一样，抛弃一切琐事及散乱，背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生。

当然，这是上等修行人的行为，大多数人是根本做不到的。有个人背着包去山洞，但没住两天就回来了，因为他怕老虎。其实老虎倒没来，只是到了晚上，野兔在山洞边上跑一跑，他就以为是老虎、猩猩，从此再也不敢去了。但以前的高僧大德不同，他们离开故乡，永远居住在山洞里，只以野兽为伴，真正是舍弃了一切名声、地位、财产。

对此我们只能随喜和发愿了。我年轻时也向往过，但现在看不一定能实现，可能在座的道友也差不多。不过，现在人一般都贪恋物质享受，到山里住几天、几个月也许可以，但要十几、二十几年长期住下去，甚至死在山洞里，这种人不会很多。

然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。

当然，如果是真正的修行人，依止寂静地以后，种种善根自然会生起来，如米拉日巴尊者说：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”意思是，在无人的山谷岩洞中，因为寂静地的加持，我恒时具有出离心和厌世心，对世间琐事毫无兴趣，但我深深知道，传授我甚深窍诀的上师，是三世诸佛的化身，对此我恒时怀着强烈的信心。

对尊者而言，这种信心是永远也不会离开的。不像有些人，今天有、明天没有，有信心就对上师好一点，关系不好了就诽谤、说过失，甚至抛弃，然后寻找第二个上师；但找的第二个上师也不投缘，又找第三个上师；和第三个上师的关系暂时还可以，但随时都会出问题，随时都会离开……这种依止方式是不对的，前辈大德绝对不会这样，他们在依止了具相善知识以后，无论在何时、何地、何种情况下，信心都不会退转。

尤其像米拉日巴尊者，他不仅视师如佛，而且恒时居于寂静地。其实寂静地的确有不共加持，像信心、出离心、菩提心等，很多善心都自然具足。而一到城市，就我个人来说，好像什么感觉都消失了，善心时而有、时而没有，对三宝的信心、对解脱的向往也都很弱。每天念经也是迷迷糊糊的，边念边打瞌睡，念完了书放到一边，也就结束了，就像例行公事一样。但一回到寂静地就不同了。

特别是学院，可能是上师如意宝的加持，或者是自己的缘分，在其他静处或山洞，不知道为什么，我个人感觉都不如学院。所以在外面传完法以后，我都赶紧跑回学院，一到学院，很多方面才恢复过来。

虽说每个人的状况不同，但一般来讲，一个人到了静处或寺院以后，心里自然而然会对三宝生起信心，对解脱生起强烈意乐；而一旦栖身于浮躁的城市，贪嗔等烦恼便会强烈涌现，有了烦恼，善心也就泯没了。因此，米拉日巴尊者在视师如佛的信心中，恒时住于山洞，直到圆寂为止。

这些圣者修行的地方，一般都很偏僻，看上去也令人伤感，但“于令人伤感之处可生起静虑”，这也是事实。以前我去拉萨的桑耶青浦等地，到了无垢光尊者、智悲光尊者的山洞时，刚开始觉得住不下来，不说长期，就是一晚上都很困难。但住下来以后，感觉就不同了。如果是豪华宾馆，住进去是很舒服，但在舒服当中，却生不起禅定来（这些道理，在去年去五台山的一些经历里，也跟大家讲过）。所以，我们应该栖身于静处，这样自然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定等一切功德，希望大家都尽力而为。

◎寂静地之功德

要知道，寂静林间是往昔诸佛菩萨获得寂灭之地。在这些地方，既没有愦闹、散乱，也没有农务商业，远离凡愚友伴，与飞禽走兽朝夕相处，喝的是清净的泉水，吃的是天然的树叶，可以说是安乐无比，并且觉性会自然澄清，等持也会自然增上。

宋朝就有一位怀志禅师，他谨遵师命，不接受各种邀请，在寂静山里修持了二十多年，可谓“万事看破、万缘放下”。他的传记在《缁门崇行录》里有，大家可以参阅。看到这些禅师及密宗大德的传记，确实会让人生起极大的信心，他们在这些寂静地方，依靠清泉和水果充饥，一生修行到底。

让我们也这样苦行，可能很难，但作为修行人，饮食上不应该太挑剔，只要吃饱，吃得卫生就可以。但有些人可能太有“成就”了，碗也不洗，锅也不洗，这样也不合理。尤其是在各个部门发心做饭的人，个人卫生非常重要，如果穿着不干净，手又那么脏，那做得肯定不好吃，谁都会有这种感觉。

而且，为僧众供养斋食，也不要想什么就做什么，应该懂一些营养学，稍微调配一下，这样大家都很欢喜。不要每天就弄一个，天天都一样。钱财上也差不了多少，稍微变变颜色、变变花样，作为菩萨，关心大家的胃口还是有必要的。

当然，十个人就有十个要求，要满足所有的人，谁也做不到。而且有些人特别挑剔，这个不好吃、那个不好吃，不饿的话，什么都不好吃。但不管怎么样，现在的修行人也应该关心一下营养学，依靠藏医、中医或者西医，保护这个身体也很重要。同时也要注意天气的变化，比如在藏地高原，什么时候穿什么衣服啊，怎么保暖啊，这些都要懂，这样对修行有帮助。

总的来讲，修行人要懂得中道，做什么都不要太过。有些人懂一点中医，就天天“红萝卜要配什么……”，除此以外也不考虑修行，这就有点过了，要求太高了。但也不能太愚痴，什么都不讲究。所以，做任何事情都不要堕入两边，这个非常关键。我们是学中观的，其实中观的意义很多，如果用在这里，就是不要偏堕。

刚才前面讲了寂静地的功德。在寂静地，既没有怨敌也没有亲友，心很清净，这样自然会摆脱贪嗔之网，并具足众多功德。《正法念处经》云：“若在山树下，常修习禅观，则得清净智，远离一切过。”如果在寂静的山里或树下，常常修习禅定和胜观，则能获得清净的智慧，并远离一切过患。观修什么呢？人身难得、寿命无常、无上密法的境界都可以，只要心清净，智慧就很容易打开。

有人总抱怨：“上师，我太笨了，智慧打不开，您给我吹一吹，加持加持。”其实，当一个人的心能清净下来，并且常常专注于真理的话，智慧自然而然会打开的。如果整天想一些乱七八糟的事情，不但打不开智慧，还会越来越迷惑。

此外，《月灯经》中还说：不要说亲自住在寂静处，甚至怀着去往静处的愿望，仅仅朝那一方向迈出七步，也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。比如我人在成都，心里想着五台山，并且朝那个方向迈了七步，就是这个功德，也非常不可思议。

有人说：“某某人已经到了寺院，本来想出家的，但后来被家人捆着塞进出租车，带回去了，好可惜哦！”其实也不可惜，因为他想到寂静地出家，而且走了不只七步，已经到那里了，好多步了，所以功德非常大。

在殊胜的寂静地，行住坐卧的一切威仪自然会善妙。如佛经云：“居于深山胜静处，一切威仪皆成善。”即便没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等功德会油然而生，所作所为也自然全部成为善法。在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中很容易生起诸道功德。

这一点，我想很多人都有体会。有的人以前在城市里，烦恼特别深重，什么恶事都做，但来到寂静地出家以后，完全判若两人，跟马胜比丘没什么差别，走起路来好像眼睛都闭着，非常寂静。（众笑）

总之，以上讲的这些，都是静虑的前行法，因此是至关重要、必不可少的！

现在继续讲行菩提心，行菩提心的学处是六度，今天讲第四度——精进度。

己四（精进）分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进。

这三种精进，任何一种都是懈怠的违品，都是增上智慧的助伴。也就是说，精进能对治懈怠，智慧能遣除痴暗。反之，一个人如果不精进，懈怠就会隐没他的善心，痴暗则会遮障他的智慧光明，如《大智度论》云：“懈怠没善心，痴暗破智明。”

在座各位可能都有这种经验：本来想做善事、修善法，也想改变自相续，可是懈怠心一来，修行就被推后了；贪嗔痴等烦恼现前时，智慧也慢慢被削减了。这对凡夫人来讲，其实是一种规律。虽然这一点很难克服，但我希望通过每堂课的学习，大家都能增加一些精进，有一些进步。

不过，佛法要靠缘分，抓不住机缘的人，听多少年法也很难与法相融，而一旦抓住了殊胜因缘，短短时间也可以改变命运。就像禅宗很多大德，他们依止善知识的时间并不长，或者像法王如意宝，在石渠依止托嘎如意宝也只有六年，但后来却呈现了这么伟大的事业。尽管法王与凡夫不同，但在显现上，也是在如理依止上师以后做到的。

所以，只要把握好了，哪怕是听一堂课，哪怕是短时间的修学，也可以改变一个人的心态。只要心态调整好了，有了善心善念，语言和行为自然会被引入善妙的方向，因为它们毕竟是心的奴仆。

庚一、擐甲精进：

当听到诸佛菩萨的事迹，以及往昔印、藏、汉地的圣者前辈，为求正法历尽苦行的传记等，不要认为“他们是佛菩萨的化现，是真正的高僧大德，所以能做到那样的苦行，而我们凡夫俗子怎么能做到呢”，进而懒散、懈怠，在放逸中虚度时日。

我们应当知道，实际上，他们就是如此修行而获得成就的。像米拉日巴尊者，从他的传记来看，起初他的确是一个业力深重、地地道道的凡夫人，但通过依止善知识，通过苦行，当上师的教诫融入相续以后，终于成为历史上最伟大的成就者。其实，这样的大德在历史上比比皆是，像六祖禅师、慧远大师、全知无垢光尊者……因此，我们应当思维：“作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但只要精进的话，也必定能获得同等的成就。”

《大智度论》亦云：“勉强而勤修，穿地能通泉，精进亦如是，无求而不得。”只要努力勤苦地去做，凿地挖井，最后一定能涌出甘泉；精进也是如此，一无所求则一无所得，只要精进地求取佛法，就一定能获得成就。这一点，在很多修行人身上体现得非常明显，根据各自精进的差别，每个人所获得的智慧、悲心，以及修行境界都不相同。

进一步来说，高僧大德也需要夜以继日精进苦行，那我们这些为深重业力所迫、为无明烦恼所困、无始以来辗转轮回未曾修持过正法的人，为什么不需要苦行与精进呢？肯定更需要！一定要常常这样提醒自己，劝勉自己。

当然，刚出家的人一般都很精进，刚学佛的人也是如此，但这些只是偶尔性的，起不到什么作用。真正的精进，并不是两三天不睡觉，而要有恒常性，这种精进才能启发智慧，圆满一切善行。

明白这些道理以后，如今我们已获得具有十八种暇满的人身，又有幸值遇具足一切法相的具德上师，而且也听受了甚深的显密教言，具有如理修习正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难，不惜抛头颅、洒热血，诚心诚意来修持正法呢？应该有这样的勇气和信心，这就叫擐甲精进。

当然，上述因缘并不是人人都有的。很多人也想成为真正的修行人，但有些未值遇正法，很困惑；有些虽已值遇正法，但未遇到善知识，很迷茫；更多的人是不具足暇满，或被十六种无暇95所束缚，因此没有修行的机会。然而我们与之不同，我们已有了格外殊胜的因缘，这样的话，为什么不精进呢？如果你能精进，也并不是修不成的。

[95]十六种无暇，在本书的前文中，曾引用无垢光尊者的《如意宝藏论》作了系统阐述。

◎胁尊者依精进而成就

在精进方面，胁尊者就是最好的典范。尊者住于母胎60年，生下时已是须发皆白，80岁他舍俗出家，有年轻僧人取笑他：“出家有两种事业，一要修习禅定，二要讽诵经论，但你如此老迈，什么都做不了，这不是到佛门里滥竽充数、饱食终日吗？”

听到这些，尊者立誓说：“我若不通三藏教理，不断三界欲惑，得六神通，具八解脱，终不以胁而至于席。”从此，尊者夜不倒单诵经、习定，经过三年苦行，最终通达三藏并获得圣果。后人景仰他常坐不卧，两胁从未接触席子，故称他为“胁尊者”。而曾经取笑他的人，不但没有通达三藏，更没有获得圣果。尊者仅用几年精进便超越了他们，所以自古以来，修行人精进与否，在成果上确实有天壤之别。

当然，仅用一生就超凡入圣，是很难的，但是修到一定的境界，比如临死时毫无怖畏，应该不成问题。而且，如果能精进行善，生生世世会感受快乐，将来也必定获得涅槃。如《正法念处经》云：“若勤不休息，如是作善业，彼则常受乐，后时得涅槃。”

我们作为欲界众生，一点不休息是不现实的，但也不能老是休息，否则，养成习惯就不像修行人了。有些人没有特殊的病，也没有做特别累的事，却总是抱怨“我特别累，特别苦”。其实，就算是蚂蚁、蜜蜂、蚯蚓，它们为了生存也不停奔波，那我们作为人，而且是为了弘法利生在做事，此时付出一点又何必叫苦叫累呢？

其实，修行人行善，本来就需要精进。《入行论》中也说，精进的本体，就是喜欢行持善法。假如整天泡在网上，天天到卡拉OK又唱又跳，就算三天三夜不吃不睡，这也不叫精进。因此，希望大家不要辜负暇满人身，要用它为后世、为涅槃而精进，这才是智者所为。

要知道，只有智者才精进行善。我们看看周围的人，有些天天忙来忙去，忙什么呢？都是无意义的琐事。而智者只做有意义的事情，既对今生有意义，又对来世有意义；既对自己有意义，又对他众有意义。

现在人口口声声要进步，但仅仅是自相续的进步是不够的，从大乘佛法的角度来看，还应该想到他众；人们也常说“可持续发展”，但只想着今生，几十年以后就不管了，这样的发展，从生命的延续来看，并不是真正的可持续；还有就是所谓的“可行性”，说可以这么说，但只为自己、不顾他众的做法，其实是不可行的，也是不可信赖的。

因此，真正的智者会为自他着想，并为此而精进。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”智者恒时精进地修持清净之道，令自他都离苦得乐，这种行为不仅是世间人，乃至十方诸佛菩萨都会赞叹。所以，我很羡慕精进的人，不论是闻思修行，还是发心，精进者是很让人随喜的。

其实，精进者与懈怠者，虽然表面上差不多，你也吃饭，他也吃饭，但即使是在吃饭时，精进者也能同时观修或者发心，而且睡觉也不多，可以说，他与懈怠者有很多不同。不信的话，你和他住一个房间看看，晚上他一直打坐，中间只睡一会儿，你早上起来他还在坐着。为什么会这么精进呢？因为他对人身难得、寿命无常、轮回痛苦等生起了坚定信心，于是就不愿意浪费时间了。

所以，精进是一切善法的根本。如《大智度论》云：“一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生。”这里讲的擐甲精进，就是先发下誓言以作铠甲：“我一定要努力闻思修行，有生之年决不懈怠，为证佛果、为度群生，立志苦行。”有了这种擐甲精进以后，还要作加行精进。

庚二、加行精进：

很多人心里有求法、修法的念头，但行为上一直拖延、观望，今天不行，明天；今年不行，明年、后年……始终修不了法，“明日复明日，明日何其多”，在这样的状态中耗尽了人生岁月，非常可惜。因此，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

以前藏地有一位著名的哲白莲大师，他说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”他把人生几十年，比作屠宰场里的旁生临近被屠宰的短暂过程，其实这并不夸张，我经常引用这个比喻。《六度集经》里也有个教证：“人命譬若，牵牛市屠，牛一迁步，一近死地。”意思是一样的：我们人的生命，就像一头牛被牵去屠宰，牛每向前走一步，也就与死亡更接近一步。“人得一日，犹牛一步……昼夜趣死，进疾无住。”人每活一天，就像牛走了一步，就在日夜更迭中趣向死亡，非常迅速，而且片刻也不停留。

过生日的时候，大家都会唱：“祝你生日快乐，祝你生日快乐……”然后端出蛋糕，鼓掌、欢笑。但你想起这个道理，那就成了：“祝你死去快乐，祝你死去快乐……”会观察的话，人跟牦牛的确没有差别，从死亡那一点上来看，过一年就接近一年，过一天就接近一天，乃至分分秒秒在靠近。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进了毒蛇，或者美女头上着火一样急不可待，要彻底放下今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

这里用了两个比喻。第一个，美女本来就爱惜头发，头上着火了，她肯定不会让它烧，“明天再扑吧”。《亲友书》中云：“头或衣上骤燃火，放弃一切扑灭之，精勤趋入涅槃果，无余比此更重要。”《十住毗婆沙论》亦云：“昼夜精进，如救头燃。”毒蛇的比喻也是如此，胆小的人不要说毒蛇，就是小虫爬到身上也怕得要命，若是怀里进了毒蛇，绝不会说“明天再扔吧”，然后继续开心地吃喝（但是国外有些人好像喜欢毒蛇，还把毒蛇像项链一样缠到脖子上，让它穿来穿去，一点都不怕，不过这是特殊情况）。同样，闻思修行也是这么紧迫，不能说“明天再做吧”，就这样一直拖着，而务必要精进，要舍弃一切琐事地精进。

否则，红尘的琐事没完没了，昨天做的今天要做，今天做的明天也要做，明天做的后天还要做……一直持续不断、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间来。其实，你一旦下定决心放下的话，琐事也就完结了，诚如全知无垢光尊者所说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

历史上有很多出家人，正因为看透了这些，所以才选择了出家。当然也有逃避的，遇到种种挫折以后遁入空门，有这种现象。但你不能说“我不是逃避，所有出家人就都不是逃避”，这种推理不正确，虽然你不是，但别人不好说。同理，也不能说“他是逃避，故所有人出家都是逃避”，这也不通，因为有些确实是看破了。

在看破一切所作所为、尝尽酸甜苦辣以后，毅然决然选择出家之路，这种选择是有道理的。即使世人不理解，也只是不同的生活环境，不同的价值观、人生观所致，并不是选择本身错了。其实仔细想一想，琐事确实是做不完的，什么时候放下了，什么时候也就了了。

◎亲鸾上人幼年出家

这个道理很深，但真正懂得的人，并不在年龄大小，下面就讲一个小和尚的故事：

日本有一位亲鸾上人，就像中国的慧远大师，他是日本净土宗初祖。上人自小父母双亡，9岁时，因为对死亡怀有恐怖，他看破世间的一切，到慈镇禅师面前请求出家。听了他讲述的理由，禅师很赞许，说：“好，我愿意收你为徒。不过今天太晚了，明天来吧，我给你剃度。”但小亲鸾说：“师父，我年纪尚小，虽然今天有出家的心，但不知明天这颗心是否还在；您的年龄也这么高了，怎么保证明天起床时还活着呢？”师父听了拍手称善，当下给他剃度了。

类似的公案，《释尊广传》中也有很多，都是着力宣说修行的紧迫。昨天晚上有一个人站在我门口，可能等了很长时间，说要出家。我说：“太晚了，过两天再剃吧。”但他不像小亲鸾，也没说“怎么保证过两天您还在啊，怎么保证我出家的心还在啊”，他倒是很听话：“好好好，我也是这么想的。”然后开心地走了。

不过学院是有规定，出家前要考察一段时间。藏族有种说法：晚上入睡的心态，早上就消失了。所以，用些时间考察是有必要的。刚来的人，一般都会有些顿然放松的感觉，很想出家，甚至像佛陀那样自己就把头发剃了。这些人中，有些还可以，多年后仍是清净的出家人；但有些不行，没过多久就生烦恼了，想起了家里的这个、那个，这件事、那件事，然后就回去了。

但不管怎么样，要修行就要放下一切。即使不能像亲鸾上人那样，自小便看破一切，但当生起想修正法的心念时，应当以无常来激励自己，一刹那也不懒懒散散、拖拖拉拉，而要当机立断地修持正法。

以上讲的就是加行精进，简单来讲，就是在修法上勤奋努力。这里所谓的“修法”，并不是单单指闻思修里的修法，而是广义上的修法，除了闻思修以外，像守持净戒、弘法利生等，都叫修法，都需要精进努力。

◎闻思修与利他相结合

在所有的这些修法中，对一个大乘行人来讲，利益众生是最重要的。因此，要将闻思修与利他相结合，二者都要精进。

如果修行人与世隔绝地闻思修行，固然有好的一面，可以专注求学，但从另一方面来看，这有点像东方的教育，很容易因为欠缺实践而导致高知低能。若能借鉴西方教育中的边学边做，把闻思修与利他结合起来，这样在短暂的人生中，佛法既融入了自己的相续，也融入了社会。

前些日子开“青年佛教研讨会”，我邀请法师们参加，有些法师比较开放，也参加了，但有些稍微有点排斥，担心这个、担心那个，我想是没有必要的。其实就真正的佛法而言，以它的包容性，完全可以融入社会的各个层面，但问题在于，是修行人自己把自己束缚住了。像我以前在山沟里闻思，跟社会隔离，不愿意与人接触，但现在融入社会以后，不但没有退失闻思和修行，反而还增上了信心与悲心。

所以，在闻思修的同时，哪怕能为一个众生种下一个善根，也值得精进。

有些人说：“要帮的人、要做的事太多了，哪有那么多精力？我还是好好修吧，修行才是真的。”如果是上等修行人，那我也非常佩服、赞叹，但对一般的修行人来讲，听到可怜的声音也置若罔闻，那便失去了很多行善的机会。

《读者》里有一则故事很打动我，故事说：退潮的时候，岸边的小坑里困了好多小鱼，太阳一出来，水被蒸干以后小鱼就死了。这时沙滩上来了一个小男孩，他捡起小鱼，一条一条扔到海里。有人笑他说：“到处都是小鱼，你捡得完吗？再说，你救与不救，有谁在乎呢？”小孩并不理他，继续捡、继续扔，每扔一条他都说：“这条小鱼在乎，这条小鱼在乎……”

我也有这种感觉。就像这个小孩，我知道自己能力有限，不可能帮助所有的人，但如果一年能帮到十个，那这十个人肯定会在乎的。我并不图什么回报，但对受助者来讲，也许点滴的帮助，就有改变命运的机会。

大家想一想，如果我们只顾自己闻思修行，那外面那些可怜人怎么办呢？研讨会上有一个大学生说：“即使不能救护所有无助的人，但将资源整合以后，一定能利益到他们中的一部分人。”我非常赞同这个观点。一个大学生都有如是见解的话，那学大乘佛法的人，怎么能不精进利他呢？

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

尤其是，这一精进度，本身是行菩提心的学处，要行持精进度，就不仅要自己精进修学，同时也应该精进利他。当然，在利他的过程中是会遇到些困难，比如种种误解或说法，但这些都是很小的事情，我想大家应该能面对。

庚三、不满精进：

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老，修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进，必须像湍急的河流般，做到持久、猛厉。

其实不说长久的努力，就是一天的精进，也是很有价值的。《法集要颂经》云：“若人百岁中，懈怠劣精进，不如一日中，勇猛行精进。”如果一个人活了一百岁，但始终懈怠度日，那还不如在一天中勇猛精进。一天尽管是很短的，但如果利用好了，比如行善时身心踊跃、精勤不辍，则功德是很大的。

所以，大家听课时应该有一些“力气”，不要躺着、靠着，要好好坐着。不要老是看表，“三宝加持，快下课啊”，而应该积极进取，发愿“这堂课我要尽力学好，然后运用所学调整自相续、利益众生”，以这种心态在一堂课里精进，进而一天都精进，乃至活到老精进到老，这样才非常有意义。

◎行善要有计划

在精进行善的过程中，还要有计划。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛，吃草时总是前一口没吃完，就盯着下一口。修法也是同样，在前一个法没修完之际，就应该计划好：此法修成以后，再修某某法。

现在我正在讲《前行》，讲的过程中心里也有计划。比如，讲完之前我要同时开讲《释量论》，而讲完之后，我还要讲……反正我心里还有好多准备，这个法，那个法……

有些道友在世间法方面很会规划：我先在这里修个房子，修完以后，在那里再修一个，然后把这个卖了，再到那里修一个……其实不要规划这些。我们来学院是为了修行，在这里发展房地产没有意义。如果你要发展，就在三点上好好发展：弘扬佛法、利益众生、调伏自相续。在这三个方面，你有多少能力就做多少事，而且要安排好以后的计划。以前法王如意宝说过，他在世间法方面没有任何计划，但在修法、弘法方面就有很多，比如两三年之内，要做什么什么。

上师的教诫很重要，尤其在今天，弘法利生方面的规划是非常需要的。我在台湾、香港、美国都见过一些道场，不仅利生事业广大，而且都有长远的规划。当时我还在想：这些事业虽然很不可思议，但实际也是人做的，应该是在个别发心广大的高僧大德的主持安排下，将众多力量汇聚以后实现的，否则，无因无缘不可能成办。

所以，不论是小的还是大的善法，都要善于规划。

◎不要“放下”发心和闻法

就个体而言，利益众生的机会是很难得的，所以在发心过程中，不要因为一点小事就想退，想放下。有些人想方设法把发心“放下”了，但放下善法的人，烦恼却没放下，这样对修行没有任何利益。我觉得发心并不是负担，比如学院里的有些发心人员，每天发心不过4小时，一周有168个小时，减去28小时，还剩140个小时，所以，发心不会耽误你的闻思修行。

外面学会的人，有的也说课程紧，很忙很累，但我这边一个礼拜就三堂课，《前行》、《般若》、《净土》，每堂课1小时，一共3个小时。168小时减掉3小时，还有165个小时。这165个小时，你睡也好、吃也好、做世间法也好，够用的了。闻法修行就3个小时，而且一个是主修，一个是兼修，一个是不修也可以，怎么会累得要死呢？我想来想去还是弄不懂，为什么你们对出世间法会有那么大的意见？

你们都知道善法的利益，但有了闻法修法的机会，为什么要排斥呢？为什么要闲散度日呢？其实不论是发心还是闻法，在你行持的过程中，应该一天比一天精进，这才是一个真正的修行人。持明无畏洲尊者也说过：“越趋近死亡，越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

有些人起初特别精进，但越往后越不修法，甚至全部放弃了，这就是被违缘转了。与其如此，倒不如开头只是适当地精进，然后随着对佛法越来越了解，闻法或发心越来越精进，而且是长期精进，越接近死亡越精进，这才是最好的修行人。

◎上师也要修法

不仅是一般的修行人，就是上师，也应该精进行持善法。

对有些公认的大修行者或贤善上师，常有人阿谀奉承说：“您老人家是如来的化身，是某某大德转世，是文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨、黄财神（诸佛菩萨都占尽了）……您肯定不需要磕大头，肯定不用诵经念咒、积累资粮、净除罪障等，因为您是圣者，这些是我们凡夫才做的。”放生的时候，有些弟子也不让上师抬鱼筐，“上师您不要拿、不要拿，我来我来”，“上师您不要累着，就站在那边吧”……

这些人并不知道所谓“上师”到底是什么意思。其实，在尚未得到佛果之前，每个人都需要积累资粮，因此，弟子也不要给上师开绿灯：“上师您尽管懈怠，您造恶业没事，让我们精进吧。”其实，上师也要修行的。

但有些上师被奉承之后，自己就认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。对这些人，无等塔波仁波切说：“自以为不需要修行，是更加需要修行的标志。”

这又是一个窍诀。《大圆满前行》很重要啊！希望大家每年都能看一遍。我的讲记太广了，要这样看可能有点困难，但以后也许会成为历史资料，过了21世纪，到22、23世纪时，也许有一定的意义和价值，现在还说不清楚。但你们应该把《大圆满前行》当作修行手册，好好依止它修行。前段时间我印了一部分，在外面作奖品用，这样也很好。

刚才说到上师也要修行，其实不说一般的上师，就是印度的阿底峡尊者，在行善方面也非常精进。他每天都要不断地调和土粉做泥塔小像（擦擦像），众眷属劝他说：“您老人家是一位伟大的上师，整天摆弄土粉，别人会讥笑您的，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”阿底峡尊者回答：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

尊者的话看似尖锐，实则是切中要害的教诫。不懂佛法的弟子，见上师积累资粮时就去阻拦，好像怕上师累着，其实这是不合理的。如果上师真是佛的化身，你不用提醒他，他自己知道该不该做，不该做的，是不会做的。所以，佛陀何必要凡夫来教诫呢？如果上师不是佛的化身，那他需不需要积累资粮，我们都心里有数，因此更不应该去阻止了。

有时候，也许是弟子恭维上师吧——“上师您可以吃肉，您是诸佛菩萨的化现，您吃了以后，肯定能超度它们。您只要吃一口，它们肯定会往生极乐世界的……”这样说，不见得有真实意义。

在未获得圆满佛果之前，我们每个人，包括十地菩萨，都有要清净的业力与习气、要获得的上上功德，不能自认为：“我已经是上师或法师，我已经学了五部大论，以后不用学了。”其实这些还远远不够。因此，绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

不满足才可以进步，这一点很重要。但很多人只是在空闲时才修法，天气好一点，心情好一点，就一边喝咖啡一边修修法，而遇到痛苦、违缘，甚至天气不太好，就不修了。真正的修行人不会这样，他们苦也好、乐也好，发心做事也好、出门坐车也好，不论何时何地，佛法都一直在心里。

◎长期精进

总之，能否获得佛果，唯一依赖于精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德，也无济于事。（这些道理要仔细看，我说再多也无济于事，就算飞到天上，也无法把我对精进重要性的认识，传入你们的心里。）

全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”没有精进的人，尽管具有智慧、财富、权力，但这一切都不能救护他，犹如去大海取宝的商主，虽有船却没有船桨，也不可能到达宝洲。不具精进的人也是如此，即使其他什么都有，也仍得不到佛果。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒地精进修行，就像弯弓射箭一般要不紧不松，不是一会儿紧一会儿松。有些人明天考试了，今晚就熬夜不睡觉；明天考完试，把法本扔到一百公尺以外，“呼呼呼”一直睡到第二天下午。若只是这样空闲性、偶尔性地修法，那不论是闻思还是修行，是不会有任何成就的。

华智仁波切的金刚语，希望大家要记住。现在很多人的修法，的确是空闲性和偶尔性的。我本人而言，也不是夸自己，多年来不管到哪里，学法也好、修法也好，散乱的现象有是有，但与某些熟悉的人相比，还是有一点差别。

听了这堂课以后，明天可能很多人会早起，“一定要精进，不精进不行”，但也许一个礼拜后，他们又倒下了。这样是不行的，不能偶尔性地精进，要长期性地精进！

现在正在讲行菩提心的学处——六度，即布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧。六度当中，下面讲安忍度中的第二种安忍。

庚二、忍耐求法苦行之安忍：

为了成就正法，必须要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行，这也是一种安忍。如续部云：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”为了求得正法，菩萨可以上刀山、下火海，乃至捐舍珍贵的生命。《菩萨善戒经》亦云：“渴法情重，不惜身命。”

世人为了世间的目标，尚且愿意付出精进与勇气，那我们为了正法为什么不能呢？在求学正法的过程中，遇到困难是很正常的，此时不能脆弱，更不能退失信心，而应该依止“四依”来修行。

◎修出世间法所应经历的苦行

往昔诸噶当派大德，有所谓的四依处：“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。”这是噶当大德留给后学的精华窍诀。

一、心依于法：心依于解脱法，而不是世间法。

二、法依于贫：修解脱法依于简单的生活。古来大德都是如此，是简单生活成就了他们的修法之旅，而非丰富的物质条件。

三、贫依于死：过这种简单生活直至死亡，不是求法时比较贫穷，成名后就开始过另一种生活。

四、死依于干涸之壑：保证贫穷一直到死，一定要死在山沟里。

这是上等修行人的修行准则。

修行人是分等次的，过去、现在、未来都是如此。像米拉日巴尊者，像噶当派诸位大德，像禅宗的众多高僧，他们都是或居于山洞，或住在森林，或修建茅棚，一辈子都在修行，这就是上等修行人。他们的目标只有解脱，不理会世间琐事，放弃一切，为求种种法，无怨无悔、永无疲厌地苦行，正如《华严经》所云：“头目及手足，肌肉施无悔，求种种经书，心无有疲倦。”

像唐僧取经，也是以超乎常人的顽强毅力，经历了九九八十一难，最终求得了正法。所以，如果我们要做上等修行人，就应放弃一切，一辈子都住在山里。据说，如今在汉地的终南山、云居山等地，就有许多这样的修行人。藏地桑耶附近的山洞里，也有许多隐士。我家乡就有一个，他离家二十多年了，一直在桑耶修行。去年他母亲死了，他回家超度。家人让他住满七七四十九天，他说：“我还是只呆七天吧。”七天以后，他又回到了山洞。家人也不拦他，早就当他死了，而他也从不联系他们。这就是上等修行人。

但很多人起初是上等修行人，放下一切，从来也不联系家人。可是过了两三年后，关系就越来越密切了。不像真正的上等修行人，死时也死在山沟里，如同米拉日巴尊者所说：“死时无人探望我的尸体，瑜伽士我就心满意足了。”

不过，死后尸体无人掩埋，或许世间人觉得太凄惨。但实际上，人死后尸体怎样处理都可以，根本没有什么差别。今天很多年轻学者去尸陀林看了，回来后有人说：“尸体被砍成一块一块的，再喂给秃鹫，太残忍了，我死时可不愿意这样！”其实，天葬残忍的话，火葬也好不到哪儿去。当尸体被烈火焚烧时，肉都被烧得嗞嗞响，一会儿工夫，就只剩下一点灰了，这岂不是更残忍吗？

其实，尸体送去尸陀林天葬，可以圆满极大布施的资粮。很多人布施了一辈子，在生命完结之后，还用身体再作一次大布施，邀请那么多秃鹫89来享用，这确实有很大的功德。所以，尸陀林的甚深意义，务必要深入学习才能了解，而不是用好奇心拍个照，就自以为是权威了。

[89]秃鹫在断法中被视为空行母的化身。

这些现象，其实只是你们以前没有关心过而已，若去关心的话，就会发现它有它的学问。像在古印度，有许多密教隐士在八大尸陀林修行，这方面有很多精彩故事，以此可以了解印度文化、藏地文化，乃至佛教与生活相结合的方方面面。

◎世间法、出世间法不可兼得

如今有些人觉得，修法不需要丝毫苦行，在成办今生俗事，享受幸福、快乐、名誉的同时，也能修成正法。甚至还有人说：“你看我上师就是最好的例子，不要说修行境界很高，对世间法也相当在行。不论是做慈善还是摄受弟子，什么都圆融无碍，吃顿饭也能体现各方面的能力，太圆满了！”

其实，怎么会有如此两全其美的好事呢？对每个人来说，出世间法好的，世间法肯定不好；世间法好的，出世间法肯定不好。自以为二者兼而有之的那些人，不管是你的上师、同修或是其他什么人，只是世间法比较突出而已。

如果你觉得他各方面都很棒，那他也只是随顺你、随顺世间而已。但过于随顺世间的话，不可能具备真正的出世间法功德。凡是想世出世间法一举两得的人，就好像认为有两个尖端的针可以缝纫；或者水火可以放在同一容器内；以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。

在这个世界上，不论从智慧、悲心、人格乃至各方面考察，没有任何一位补特伽罗，能胜过我等大师释迦牟尼佛。但佛陀也没有想出世出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，离开皇宫来到尼连禅河畔，在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水，只吃一粒米90。佛陀还说过：“我于无量劫，具足修苦行，清净诸业障，得胜智功德。”佛以自己的行持告诉我们：证悟绝非轻而易举，想一边享受世间，一边获得出世间成就，是不现实的。

[90]《太子瑞应本起经》中讲述了整个过程。

既然佛陀都不能兼顾，那谁又有能力两全呢？所以，作为修行人，我们不要太放逸，也不要太傲慢，自己应该知道自己的根基。

有些居士听后，可能忧心忡忡：“如果世出世间法不能兼得，那我不放弃家庭和工作，是不是就永远没机会修行了？”

这倒也不是，我刚才所讲的，是上等修行人。你做不到的话，也可以用次一点的标准要求自己。像昨天在论坛上，有些大学生很羡慕出家人舍弃一切，多年来在寂静地闻思修行，作为一个居士，可能做不到这种上等修行，更做不到佛陀那样的苦行。但我觉得，一边学习、工作，一边修行，也已经是难能可贵了。

不过，有些人不喜欢做下等修行人：“如果做不成上等，那我中下等的也不做，干脆不修行了！”这种说法有些偏激。就像做人，你若做不成最好的人，又不愿做中下等的，那是不是人都不做了？或者像读书，你读不到前三名，就书都不读了？很显然，这种选择是错误的。不能名列前茅，至少也要完成学业；做不了最好的人，做个差不多的也可以。修行也是如此，把能做到的做好，这才是最重要的。

还有人可能问：“世出世间法不能兼得，那怎么理解六祖的‘佛法不离世间觉’呢？”

其实，这句话可以从两方面解释：对上等修行人而言，他们获得成就，并具有极高境界，虽已看破一切，但因悲心推动，还会以世间法度化众生，这是菩萨的不离世间法；而我们凡夫人修行，因为不能纯粹地修出世间法，所以在做中下等修行时，仍可以兼顾一部分世间法，尽管不一定能即生成就，但也会为来世积累资粮。

因此，对这些道理，大家需要多方面观察。其实，对从小就学佛的人来说，一般不会有很多矛盾。但后来才遇到佛法的人，在原来固有的信仰上接受佛法，还是会经常冒出各种疑惑。在这个时候，系统闻思就显得尤为重要了。

◎以米拉日巴尊者为例，说明世出世间法不能两全

昔日，藏地的米拉日巴尊者，修行时口中无食、背上无衣，仅仅依靠荨麻充饥。到了最后，他整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生，长满吸血虫，以致别人看到他时，都认不出是人是鬼。

尊者身上的绿毛，是吃荨麻的结果。荨麻，不知道你们吃过没有？我小时候放牛经常见到，非常好吃。不过上面有刺，不小心扎到手很疼。尊者修行的地方荨麻很多，吃完最初带来的粮食后，他没有再去化缘，好几年中就吃这个。时间久了以后，他的衣服烂了，一片也不剩，毛孔和头发都变成了绿色。

有一天，一群猎人来到他的山洞前，被尊者的样子吓了一跳，大叫：“你是人是鬼？”尊者回答：“我是人，一个修行人。”猎人们几天没打到吃的，准备抢他的食物，但进洞里一看，只有荨麻，其他什么都没有。他们问：“你修行的粮食在哪儿？”尊者答道：“我的粮食早就吃完了，一直吃荨麻，暂时还没有得到别的供养。”

一个猎人问：“供养修行人有什么好处？”尊者说：“可以给自己带来福气。”猎人轻蔑地笑道：“好，那我就供养你一次吧。”说完，他把尊者抱起来摔在地上。尊者本来就骨瘦如柴，这一摔让他非常痛苦，但他还是对猎人生起悲心，不住地流下眼泪。

另一个猎人很同情尊者，劝那个人说：“你不要这样做，你看他真是一位苦行者。即使不是，我们挨饿也跟他无关，你这样对待他算什么？”然后，这一群猎人就离开了。

他们走了以后，尊者并没有念恶咒，但也许是护法神的惩罚，或者是作恶的业报现前，不久以后，那个欺辱尊者的猎人因为一件事，被法官判处了死刑。除了那个好心的猎人外，其余人也都受到了很重的处罚。

可见，因果确实是不虚的。你干了坏事，当下不一定会感果报，但它已经埋藏在你的“基因”上了，这就是所谓的“业”。一旦这种业力成熟，必定会给你带来痛苦。

因此，希望大家不要在因果面前充英雄：“无所谓，我来偷盗！我来杀生！”就像一个人主动吃毒药一样：“没事没事，我来吃！”等你吃完了以后，就算暂时无恙，但毒性一发作，也只有独自承受了。实际上，因果真的很可怕，但很多年轻人，甚至包括修行人，还不明白它的厉害。

当然，这里不是讲因果不虚，而是讲米拉日巴为了获得出世间成就，怎样舍弃世间一切，坚定不移、饱经沧桑精进修法。如《大庄严论经》云：“不作难苦行，不得一切智。”这个公案也说明了，世间法与出世间法不能同时成办，不然，像米拉日巴尊者那么聪明的人，以前学恶咒一学就灵，如果真有两全之策，他又怎么会做不到呢？

传记中还记载：米拉日巴尊者在上师马尔巴前求得正法后，有次回了一趟家。当时他家的房子已经倒了，母亲也早就过世了，他最喜欢的《大宝积经》被雨水淋得七零八落，几乎成了鸟巢。伤心之余，他把母亲的骨头作为所依，作了超度，并想把《大宝积经》供养给从前教他识字的老师。

可到了老师家，才知道老师也已去世了，就把这部经供养给老师的儿子。老师的儿子对他说：“既然你是马尔巴的传承弟子，就应该学你上师那样享用明妃。不如你去弄一所房子，把你未婚妻结赛娶过来，继承你上师的宗风，这样不是很好吗？”尊者说：“我没有上师那样的境界。大狮子跳跃的地方，小兔子自不量力跟着去跳，一定会摔死的。”

现在有些人对米拉日巴的苦行很不理解，觉得他为什么非要抛弃一切？其实对不懂佛教的人而言，什么话都会说，什么话也都敢说。不要说对于佛教，就算是世间上，尤其是去了一些自由国家后，不少人疯狂般地什么都说，觉得自己能说点与众不同的，才显得特别有水平，但这有什么意义呢？

所以，对于米拉日巴的传记、对于很多高僧大德的传记、对于特别有价值的历史故事，不了解的话，千万不要妄加评论。这一点，分别念重的人尤其要注意。像这次来参加研讨会的人，希望你们以后要有公正的态度，不要把什么都当成迷信，统统扔进历史的垃圾箱，不然，你到晚年时绝对会后悔的。因此，希望大家一定要有智慧，这样才能分得清真与假。

◎以其他大德的公案，说明世出世间法不能两全

此外，大成就者金刚镜91，他在九年中只靠吃拉刻树皮92修持正法，最后获得了成就。

[91]金刚镜：又名梅龙多吉，是无垢光尊者的一位上师。他的传记在《上师心滴·历史宝鬘论》中有。

[92]拉刻是一种树，藏地很多地方有，它的树皮吃起来不伤喉咙。

同样，全知无垢光尊者，在桑耶青浦依止格玛燃匝尊者时，数月中仅以三藏升糌粑和二十一颗水银丸维生。下雪时就钻进牛毛袋子里，这个袋子既做衣服，又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行，终获得非常伟大的成就。他的《七宝藏》、《三休息》等金刚语，引导了无数人走向解脱。所以，真正的修行人，肯定只能在世间、出世间中任选其一，二者绝对不可能并存。

其实汉地的大德也是如此，像莲池大师，就是“草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除”。即以野草为食胜过空腹，以茅棚为屋胜过露宿，人生若懂得知足少欲，所有烦恼将一扫而光。相比之下，现在人的生活太复杂了，因为复杂，压力就大，自己也越来越痛苦，始终不可能真正修行。因此，我们应该过简单的生活。

还有，大梅禅师也是“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”。一池的荷叶，足够做衣服还嫌多；树上的松花，全当食物还绰绰有余。他当年在山里修行，很多年后，师兄得知他下落，欣然派人迎请。禅师就写了两首偈子以示推辞，从此消失得无影无踪。可见，真正的修行人宁愿死于山间，也不愿堕入红尘。

这些大成就者的故事，都有一段苦行经历，非常令人敬佩。我们作为求学者，不管是求世间的知识，还是求出世间的境界，也应效仿这些先贤大德，过简单的生活很有必要。否则，每天面对纷至沓来的信息，内心杂念纷呈，处在这样的环境中，一定不会有真实的修行。所以，大家理应尽量抽出一些时间，净化一下心灵。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

总之，世出世间法不能两全的公案相当多。往昔所有的成就者，都是将今生的琐事抛于脑后，历经苦行、精进修持而获得了成就。没有任何一个人，是在成办现世俗事的同时，顺便修行而成就的。

◎世间法对出世间法的危害

现在有些人说大话特别厉害，口口声声是“看破、放下、自在”，可对大多数人而言，这句话只是口头禅，真正能像古大德那样做到的，可以说寥寥无几。但即便做不到上等修行人，我们也应该做个中等，为听法至少付出一些时间和精力，而不要天天追求世间享乐。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

还有些修行人，施主经常给他寄钱。现在不像以前了，以前山上的修行人要到山下去拿，或山下的施主要到山上来送。可如今不用这么麻烦，山上的修行人只要打个电话，山下的施主马上往卡上划款，款一到，修行人就可以享用了。对好的修行人而言，电子化和信息化是一种方便，不用像以前一样，为了一袋粮食要花好多天，现在有了这些顺缘，便可以一心修行。但修行不好的人，好住处、好施主都成了散乱之因，依靠这些修不成佛法，反而先成就了魔法。

魔法是什么呢？就是散乱，这是修行的大障。《大庄严论经》亦云：“愚者贪利养，不见其过恶，利养远圣道，善行灭不生。”愚痴的人因为贪著利养，就见不到它的过患，最终，利养、名声、财富等，让他逐渐远离圣道，乃至灭尽一切善行。

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

不过，有时候不要堕入另一个极端。有些人刚学佛时，热情高涨：“我一定要当个上等修行人，夜不倒单！”然后非要苦行，把衣服、用具全扔出去，刻意吃些差的饮食。如果你能永远这样倒可以，但这很可能只是一时的行为，正所谓“学佛一年，佛在心间；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边”，随着信心的退失，苦行慢慢也消失了。

对我而言，特别佩服有长久道心的人，十年、二十年乃至有生之年，对佛法的信心不断增上，对财产、名声从不贪著，只是一味地护持佛法和利益众生，这种精神非常可嘉。作为真正的佛教徒，希望每个人也能对照自身，好好斟酌一下这些道理。

其实，任何耽执，不论对财产还是对身体，对自己都是一种束缚。只有放下了，才会成就。《阿育王经》里就有一则公案：有个修行人，虽然经历了长久修行，但对饮食起居特别讲究，故一直未能成就。为了调伏他对身体的爱执，优婆鞠多尊者将他带进山里，以神通化现一棵很高大的树，以及一个深广无比的大坑。

尊者说：“你若能一切都听我的，我就为你说法。”他说：“好。”于是尊者让他爬到树上，先把两只脚放下来，他依教奉行。又让他放开一只手，他也照做，整个身体就靠一只手悬着。尊者要他把最后一只手也放开，他抗议道：“再放开的话，我就会堕坑而死了。”尊者说：“说好一切都听我的，不照做就不为你传法。”

他想到此行目的，随即把眼一闭，不顾一切把手放开，准备堕下去。正当他这贪爱之念去除的一刹那，树与坑都不见了。从此，他不再执著色身，能够放下一切。上师这才为他传法，他精进地加倍用功，很快地就证得阿罗汉果。

所以，只有放下对身体的执著，精彩的世界才会展现在自己眼前。昨天在研讨会上，有些老师就情感问题，也给年轻人做了些教诫，这些教言非常不错。的确，欲界众生本来情欲就重，再加上太执著，越执著就越痛苦，最后很可能选择自杀。其实自杀是因为放不下，如果你了解一些无常的道理，比如，一切都在变，世间的欲妙不可能永远不变，懂了也就放下了。否则，当变化出现时，因为放不下，就面对不了，面对不了就容易出问题。

同样，修行人也要懂得放下。诚如夏日瓦格西所说：“如果从内心深处想修法，必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念，那么，天、人、鬼三者必定不会使其为难。”若有了舍弃一切的心态，即使我们修行中出现违缘，也定会逢凶化吉。历史可以证明，真正的修行人，没有一个人饿死，也没有一个人冻死。试想，倘若是个世间人，放弃工作很可能会饿死，但修行人依靠上师三宝的加持、依靠护法神的护佑，就像米拉日巴尊者一样，只要坚定地修行，衣食不但不成问题，最后还会获得无上成就。

◎米拉日巴尊者如何修出世间法

米拉日巴尊者在山洞里唱过一首道歌：

“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我在这里修行，生病时无人探问，死亡时无人哭泣，能死在这个山洞里，瑜伽士我真是心满意足。

可现在人的想法完全相反，病时若无人问津，就特别难过；死时不能得到妥善处理，也会死不瞑目。

尤其是孩子已出家的父母，因为不信佛法，更是特别伤心。伤心什么呢？“孩子出家了，我以后生病怎么办？死的时候怎么办？”其实生死有命，该活就活，该死就死，而且死了神识就走了，尸体处不处理都可以，这样一想，心也就豁达了。不过，世间人很难真正想得开，尤其像尊者这样的境界，并不是人人都能理解的。

“门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我的门外没有往来客人的足迹，洞内没有积累财产的“血迹”，能死在这个山里，瑜伽士我心满意足。

但现在的世间人，分别念多，家里来来往往的人多，乱七八糟的东西多，老鼠也多。不像米拉日巴尊者，一心只是修行，洞内洞外干干净净。有一天，半夜三更来了个小偷，进他的洞里摸索，这时尊者放声大笑。小偷问：“你笑什么？”他说：“我白天都找不到任何东西，你黑乎乎的怎么找得到呢？”

传记中还记载，对于尊者的苦行，他妹妹见了忍不住大哭，结果尊者在欢笑，两种声音在山洞里交织，形成了强烈的对比。所以，真有如是境界的人，不论遇到什么，即使是死在山里，也依然是快乐的。

“何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我住在这个山洞里，想去哪里无人过问，去处也不必固定，能死在山里，瑜伽士我心意已足。

谁都喜欢不受约束的生活，想走就走，没有领导，也不用说妄语请假。但对我们闻思修行的人来说，在尚未达到一定境界之前，最好不要脱离群体。

我们有些发心人员，也想像尊者那样，过自由自在的生活，听说其他上师好，就自行离开，去追求向往的修行之路。但离开以后，好多事情也未必如你所愿，到头来只好到处漂泊，想进其他寺院，进不去；回家，家人不理，居无定所。这样过了几年以后，只有眼泪洒向大地了……

“腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，当我死了以后，腐烂的尸体为蛆虫所食，血脉为蚊虫所吸，能死在山里，瑜伽士我心满意足。

尊者的确是上等修行人，他的境界无人能及。我们尽管现在达不到，但也不必灰心，应该随分随力地修行。像在这次研讨会上，从很多佛教徒的发言来看，大家都有利他心，有向往修行的心，这是难能可贵的。所以，只要在有生之年努力闻思，或者每天修一个小时的法，或者尽己之力去缓解一个众生的痛苦，这些都值得我们努力，这也是佛教的精神。

虽然严格来讲，必须放下对现世的贪著，不畏一切艰难地修行正法，但我们也要分析自己的具体情况。若是力所能及的，就应该努力行持；至于眼前做不到的，也可以发愿并祈祷在将来实现。

庚三、不畏甚深法义之安忍：

当听到甚深的空性实相，尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句93等法语时，切切不可生起邪见，而应千方百计、毫不颠倒地受持其密意。

[93]十二金刚大笑、稀有八句：在《七宝藏》之《句义宝藏论》，以及法王晋美彭措的《直断要诀释》中有明释。

甚深法义，一般人是很难接受的。有些道理一讲出来，的确令人生怖。比如，地狱众生的心与普贤如来的智慧无别；地狱与天堂无别……其实，禅宗的很多教言也是如此，像《圆觉经》、《楞严经》里对空性的描述，从未闻思过的人一听，立即会引发内心的恐惧。但在这个时候，千万不要生邪见，更不要去诽谤它，否则就会造下舍法罪，无数劫不能从地狱中解脱。所以，乔美仁波切说：“纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”

往昔，两位秉持十二头陀行94的印度比丘，来到阿底峡尊者面前求法。尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。但讲到法无我时，二人惊恐万分，说：“太可怕了，请您切莫如此宣讲！”也许尊者是故意的，又给他们念《心经》：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……”听到这些词句，二人双手捂着耳朵跑掉了。

[94]十二头陀行：十二杜多功德。即：持粪扫衣、但持三衣、但持毳衣、但一座食、次第乞食、不作余食、处阿兰若、常住树下、常露地坐、常住冢间、长期端坐、随处而坐。如此十二种苦行，佛家用以针对修治贪著衣食居住，抖擞烦恼之行，名头陀行。

那两位比丘走了以后，阿底峡尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，仅仅靠护持一分清净戒律，是不能获得任何成就的！”

◎切莫诽谤甚深法义

其实，那两位比丘的行为，就是对甚深法的怖畏。现在人都喜欢福报、慈善、和平之类的话题，一听这些就觉得佛教很好，可是一讲空性般若的意义，他们就“不和平”了，这也是畏惧甚深法义。

当然，接受不了是正常的，但若去诽谤就造大罪了。台湾有个法师引用《阿含经》、《别解脱经》的教证，在网上宣扬密宗的咒语非佛说，很多言论特别可怕。我看过他讲的道理，大多是断章取义。比如，六群比丘给施主念咒消灾来化缘，释迦牟尼佛就制止他们，并规定比丘不可持咒来迷惑他人。这位法师便把这段话拿来否定密咒，却不看佛讲这段话的前因后果。然后，他就以这些似是而非的理由，认定楞严咒等咒语也是后人所造，并非佛陀亲口所说。不然的话，佛陀就会自相矛盾，自打嘴巴。

所以，智慧尚未成熟的人，无论是佛教徒、非佛教徒，很容易造下谤法的可怕罪业。其实关于大乘佛法，一般凡夫俗子是无法测度的。就像个一年级的小学生，从未学过量子力学，却站起来要推翻它，能不能成功呢？绝对不可能，反而会让懂的人觉得可笑。因此，对大乘佛教一无所知的人，不要随意诽谤，否则决定趣入恶道。诚如《入大乘论》所言：“诽谤大乘法，决定趣恶道。”

现在很多世间人及小乘行人，从未真正研究过大乘佛教，口口声声说这个地方不对，那个地方不对，释迦牟尼佛怎么怎么……说实话，真让他学一品《中观根本慧论》，他恐怕也学不懂。但这些人特别傲慢，这种傲慢是愚痴的傲慢，并不是真有功德。他们对佛教一知半解，想指出大乘佛法的过失，是绝对不可能的，肆意诽谤也只是自己造业而已。他真有依据的话，可以找一些格西、堪布辩论，但我想不用三分钟，他的思想就被推翻了。这种人不要说今生失败，来世也只有一个结果：堕落。往昔佛陀在世时就有许多增上慢比丘，听佛讲甚深空性时，生起邪见，口吐鲜血而亡，并堕入地狱。

所以，希望任何人都不要诽谤大乘，谁诽谤了，就肯定只有堕落。这种因果关系，就像在化学实验中，H与O结合会产生水（H2O）一样，当你诽谤的O原子，与自身恶意的H原子都具足时，堕落是毋庸置疑的。

当然，反过来也一样，假如我们转变自心，也可依靠相应的因缘而成办快乐。有人怀疑三宝的加持，其实当你具足信心和祈祷，再加上三宝的加持，有些事情就会看似巧合地成功。但为什么有人祈祷了，事情却并未成功呢？这还是因缘不圆满，有些方面具足，有些方面可能不具足。比如，我为成办一件事而祈祷三宝，三宝加持的元素肯定存在，但因为我业力深重，受到过去因缘的制约，事情并不会成功。所以，在因果方面，用这些道理思索一下就会明白。

总而言之，我们应当对甚深正法，以及宣讲空性法门的人，从内心深处生起恭敬诚信。倘若因为智慧浅薄，实在生不起信心，尽力断除诽谤也格外重要。否则，佛法虽对每个众生都有利，可若倒入被染污的法器中，良药也会变成剧毒。如《大乘密严经》云：“空性随应说，不应演非处，若演于非处，甘露即为毒。”

不过，有些人虽然接受不了妙法，但也不诽谤：“反正你学你的，我不懂也不说什么。”有个居士的丈夫，就是这个态度，你学你的佛，我抽我的烟、喝我的酒。尽管抽烟喝酒也是造业，但毕竟没有诽谤佛法，所以也算明智的选择。最可怜的，就是那些稍有智慧、但智慧又很浅薄的人，他们最爱说佛法的是非、看出家人的过失。其实没必要造这种口业，这种业是很可怕的，还是应该尽量断除。

总之，学法不能停留在表面上，而应当落实在行为上，竭尽全力制止恶行，尤其是千万不要诽谤大乘佛法！