中观庄严论解说 007

 

第7课

 

全论内容:如果有人心想:二谛的无谬真如到底是什么?二理指的又是什么呢?

 

讲第四个内容,造论当中第四支全论内容。我们翻到19页这个地方,在略说当中四、全论内容:通过二理明确开显二谛无倒真如所摄的道理。”这个当中讲到通过二理,通过世俗胜义能够明地开显二谛无倒真如所摄的道理,这就是全论内容

 

前面这个内容铺垫我们再看麦彭仁波切的提问,也就是针对这个问题提的问,因为前面就是讲通过二理明开显二谛无倒真如提到两个问题如果有人心想二谛的无真如到底是什么?二理指的又是什么第一个问题提到了二理所抉择的,通过二理要明开显的,就是二谛的无真如,就是前面讲到的二谛无倒真如,这个地方讲二谛无谬真如,实际上是一个意思。什么叫做二谛的无真如?这个方面我们要了知。第二个方面是二明确开显,那么二理又是什么?

 

所谓的二谛自性也就是所应了知的,而二理则是如实决定二谛之义的途径。

 

所谓的二谛自性是什么呢?无谬的二谛自性就是所应了知,它是一种所知,世俗谛和胜义谛它是一种所知,所了知的自性因为在法界当中存在这样一种世俗谛和胜义谛的本体,如果不学习我们没有办法通达它,没办法通达什么世俗谛什么是胜义谛所以世俗谛和胜义谛对我们来讲应该是所知佛陀为什么叫遍知呢?佛陀之所以称之为遍知,就是所知法如是如是了知,遍周遍了知。实际上我们现在对于所知法不了知,这种障碍叫做所知障。

 

所谓的二谛自性所应抉择的所应观察的地方实际上世俗谛它的本体,胜义谛有它本体,如果我们不了知世俗谛本体是什么不了知胜义谛的本体是什么我们就没办法相信,因为我们对于所没办法真正完全认知的话,没办法修行了。所以二谛的自性是所应了知的。

 

那么二理是指什么呢?二理则是如实决定二谛之义的途径,我们要了知世俗谛通过世俗理来对世俗谛做衡量,然后了知世俗谛是这样的比如说唯识通过唯识的观点衡量现在显现的一切山河大地,我们显现的身心世界通过唯识的道理,通过世俗的道理一观察的时候就知道,现在在我们面前显现的一切的法,都是唯心所现那么唯心所现,它还没有一个本呢?我再用胜义去观察,通过胜义观察的时候,这些唯心所现的本原来是空性的,这个就是通过胜义了知胜义谛。

 

二谛是一种所境,所了知的对境二理是一种能了知的途径,通过使用二理能够了知二谛这就是二理和二谛之间的关系,二理就是一种内心当中智慧,一种方便,决定二谛途径

 

【此等所知由真实与非真实两方面来分析可完全囊括于二谛之中。】

 

因为前面讲了它是一种所知,那么一切的所知真实和非真实两个方面来分析的时候,可以包括在二当中。一切万法的真实部分就是胜义谛,非真实的这部分就叫做世俗谛真实的这部分通过终极观察,已经彻底观察完之后,所得到的这样一种本体,再也没有超过它了,这个是最究竟的观察了,这方面就叫做真实的观察。比如说一切万法是空性的,真正通过最殊胜的胜义理论观察到最后的时候,再没有什么可超越的,就得到这个所知就是它的真实义,这方面叫胜义谛。

 

如果没有通过究竟的理去观察,一切万法的显现等等,叫非真实义包括在世俗谛当中,比如说我们现在的一切色声香味触,这些方面是非真实的,因为它是变化的是通过业力显现的,现在的我们的身心一切的轮回,这方面的显现是非真实的,可以包括在世俗谛当中

 

非真实当中也可以分两类,一个是比较稳定的,比如现在我们大家共称的共许的真世俗还有一种颠倒的比如说患了眼翳看到虚空当中的毛发飞来飞去,看到白色的东西是黄的,这叫倒世俗,这个也真实。

 

真实就一切万法的胜义空胜义谛非真实分两个方面一个是真实的一个是虚假的,比如说分真世俗,倒世俗这方面讲到真实非真实两方面分析完全囊括于二谛之中。

 

【通过智慧衡量这两种意义,由于颠倒分别、片面理解以及真实了达的差别,从而出现了内外各自迥然有别的各种宗派。】

 

前面是讲二谛,二谛就是讲到它的所知,所知真实和非真实的两个方面那么理通过智慧衡量这两种意义,这方面就是二理了通过你相续当中的智慧这个智慧不一定是真实的智慧,这个智慧也有邪慧,也有真实智慧,通过每个人相续当中的分别,或者因为他的智慧对这两种衡量的时候,就会出现三种情况

 

第一种情况是颠倒分别,比如说外道。外道也衡量二谛,但是的智慧是一种颠倒分别,他通过他的分别念对于一切万法,因为这个山河大地诸如此类的法,不管是在内道修行者面前在外道修行者面前,它所显现的东西就是一个,比如说一大群内道外道的修行者聚集在一个殿堂当中,殿堂中间的这根柱子,它是共同显现的,这个时候内道和外道使用各自智慧来衡量这根柱子,外道通过邪分,认为这个柱子是恒常不变的,这个方面就是从颠倒分别错误认知柱子。

 

片面理解真实了达,片面理解就不是颠倒分别,但是所理解的是一部分比如说小乘通过他的智慧来衡量这个柱子的时候,不是颠倒分别,但是只是了解一部分真理,比如说粗大的一部分是不存在的,柱子它是很多很多微尘刹那生灭的法,这柱子有一种片面理解,片面理解当中有正确的一部分,也有没有究竟的一部分,对于柱子有这样一种认知

 

真实大乘的菩萨,在见到柱子的时候,他就知道这柱子现的时候完全自性空,完全就是没有本体的,就是真实了达柱子的本性

 

从而出现了内外各自迥然有别的各种宗派,这个宗派就是从这来的,通过内心当中的智慧,对外面共同显现的法进行观察,出现各种各样的观点,出现了颠倒分别、片面理解和真实了达的各种观点,所以安立了外道小乘、大乘大概是这样分的,当然如果你要把内部再去分就很多很多了,大概就是分了这三类。

 

 

 

通过二来抉择二谛的时候出现了这么多的问题实际上现在我们迷惑的也是就是对于二谛的迷惑,对二谛的意的迷惑,所以我们相续当中产生了很多的疑惑很多的无明的原因就是这样。现在我们要通过学习正的方式来打破这种疑惑。

 

首先简述一下外道的观点:

 

因为前面有颠倒分别、片面的理解和真了达,所以下面就是通过介绍外道、介绍内道当中的小乘唯识中观一层一层介绍下去实际上下面所介绍的都是和二理和二谛有关的

 

外道有时也承许二谛,内道也承许二谛,但是这方面有真实的,有这样虚假的,所以我们现在通过学习这种差别之后,必须要斩断对外道的执着,对外道不清净的观点不能够去学习,对于内道这样清净的观点必须要精进学习

 

()数论派:这一外道将三德平衡的自性主物与神我二者许为胜义,而认为其中主物所变化的一切现象是欺惑性的世俗有法。

 

这一句当中外道的胜义谛和世俗谛已经区分出来了首先是的胜义谛,数论外道认为三德平衡的自性主物神我胜义三德平衡前段时间学习智慧品喜忧暗三德,这三德平衡的时候,就们的力量均衡,没有哪一个超胜,就是平等的状态的时候,它这个本体叫做自性,如果这个不平衡的时候就开始显现万法认为自性是一切现象的,我们的经堂我们肉身,这一切万法的就是自性自性有两种状态,一种状态就是所谓的三德平衡的时候,这个叫做自性主物不平衡的时候,就开始显现万法,显现二十三谛简别时候,它的概念就是平衡的自性状态,这个主物是胜义谛

 

还有就是神我,神我就是一种心识,束缚的因也是它,解脱因也是它,神我恒常的,它属于二十五种法当中,其中两个法是胜义谛,一个自性,一个是神我,或者叫主物,或者叫神我,这二者是义谛不变的恒常的

 

而认为其中主物所变,前面主物我们介绍两种状态,在平衡的时候,它就不变化,它是一种自性主物,如果一旦不平衡,三开始不平衡,开始发生作用了,这个时候就从主物当中变化出一切现象,从主物当中可以显现一切现象,所以一切现象是欺惑性的世俗

 

从数论外道观点看的时候,下面还要介绍,在这只是简单的介绍一下,实际上他们安立的观点就现在的这些众生,现在的这些山大地,这些显现法,在它的主物当中都是存在的,全都存在,我们讲的就是数论外道一切的显现法差别法在自性当中都完全存在不平衡的时候,就从主物当中变化一切现象,本来存在的法,就从当中开始显现出来,重新显现出来,所以这方面的法都是变化的欺惑的所以解释说这些日月星辰这些众生能够走动,这些都是变化的法,都是无常的法,都是虚妄法,这些都是世俗谛谛是什么胜义谛就是它的主物的本体,神我二者就是胜义谛这个方面就是安立二谛

 

【一旦通过修道而获得禅定眼后再来观看,便会现量照见所有现象的本来面目,由此使诸现象全部融入主物境界中。】

 

这个就是的修道,一旦通过修道而获得禅定眼来观,我们解释这一句的时候,必须稍加提到一点点的所谓的神我,所谓的众生流转的过程,因为这一段在讲他的还灭,外道也讲流转和还灭,他获得解脱的状态,那么我们解释解脱状态之前要解释一下怎么安立他流转的

 

本来在胜义谛当中,这个时候主物还没有变化,神我和主物平等存在,在界实相当中,后来突然这个神我就产生分别,就开始想要享受外境,这个时候神我就把信息传给自性,自性了之后就开始变化,想要的东西,想要享受万法,所以自性就的本体幻化出来,这个时候神我不了切的外境实际上是这个主物变化,都是不存在的,所以对于这二十三谛虚假的法,按照现在的讲法来讲就是金钱啊、物质啊、一切一切享受,不了这些都是虚假的,这个神我就开始执着它,开始产生烦恼,就开始流转了所以这个时候神我就相当于我们的心,牢牢外境,你的心外境,你流转了的意思就说,众生是从这开始流转的

 

再解释下去,当流转到很长很长时间之后,突然有一天,这个神我感到有点厌烦了,就想这样流转下去,哪里是一个头呢就想解脱了,相当于我们说你的种苏醒了,你想要解脱想要求道了是这个意思那么开始去求法,面前求法,讲解修禅定的方式,一旦通过修道就接到这,因为后面还要讲,所以这个地方就是略说。为了让大家比较全面了解意思就加了一段。

 

那么一旦通过修道,有了这样修道的方法,得到禅定,通过修道获得禅定神通天眼通,他观察的时候发现原来我以前所执着的这二十三种法,所执着的这些所谓的金钱,这些其他的房屋等等,所有的法全部都是假的,都是自性主物幻变出来的,都是无自性虚伪的东西,都是欺惑性的有法照之后,这个自性就不好意思了,这个自性就把所变化的法全部收回去,一切法全部融入到自性当中,就当于我们在修定,你慧定的时候,这个时候照见万法全是空性的,就当于这样。

 

或者说唯识宗有点相似,唯识宗的观就是一切的山河大地都是从阿赖耶当中变现出来的,它的种子习气都是阿赖耶当中本来存在,后面通过业风鼓动开始慢慢从阿赖耶当中显现而来,后面当你成就的时候,一切万法隐没了首先抉择唯识,然后把这个习气尽就解脱了,很相似,和内道观点很相似

 

照见万法的本质都是虚假的时候,一刹那之中,自性就把所有的幻变全部收回去这个时候,神我的外境没有了因为前面他流转的时候神我着外境执着的,现在通过修道,的道稳固之后,一切的虚假法全部消,全部回归自性,这个时候神我在这个状态当中,就和欺惑的对一刀两断,就不再执着外境,这个时候叫解脱,神我就解脱了当于现在我们修道修一定程度的时候,我就解脱了,我就自由自在飞来飞去,我就解脱了。就像这种观点

 

有的时候我们不注意的时候,都还是认为有一个我在修道,现在我在修道,当我的这个道修到一定程度的时候,我就解脱了,我就成就了,老是觉得有一个我成就,这个方面和外道的观点基本上是一样的。所以说如果我们不提早来学无我空性,我们不提早来解释,所谓解脱,只是一种名词而已,究竟当中没有所谓“我”在解脱,那么你这样修下去,遥遥无期。为什么呢?你的方法都错了。

 

内道外道最不共的地方就是有没有一个“我”在修道,如果你还认为有一个“我”在修道,那么就不是内道。所以真正开始修道的时候,你必须要认为无我,你必须要认为无我,才能够有真正的入道。

 

这个也是平时我们讲到在小资粮道的时候,有一个特色,小资粮特色有两个特点第一个特点,比如按照小乘的观点来讲,第一个你自己首先要生起一个无伪的出离心,在这个基础上修一种法,按照小乘来讲,必须要修四念,四念当中就有一个诸法无我,你必须从那个时候就开始入无我了,否则你这个道不是真正的道。

 

大乘的道也是一样的,大乘的道在入小资粮道的时候,第一个条件——的菩提心第二个你必须修这种法,这种法是什么?四念。只不过大乘的四念和小乘的四念,我们都是学习过的,不一样的。大乘的四念就像《智慧品》中讲的,身受心法无自性,全是空性的。所以你要入道就从这儿开始,一个是菩提心,一个是空性见。如果你一直在有我的状态当中修行,你永远入不了道,永远入不了道。通过这个方面我们就知道了,你抉择无我空性,那是紧迫到什么程度了关键到什么程度了

 

所以我们现在如果认为我在修道,我在积资,我在怎么怎么样,一直在保持着把持着“不放的话,一方面我爱执把持不放,没办法生起菩提心这个俱生我执你不知道是空性的话,也没办法趋入空性,完全没办法趋入空性,修来修去就和外道修行的原理是一样的,虽然修行的方法你也许认为不一样的,但是修行的原理是一样的所以你修来修去还是外道,还是外道。这个不是从你是否皈依来区别,而是看你是否有真正的三法印你是不是有空性见从这个来区别你是不是外道的。如果行为上皈依了,你是内道,但你的修法,你的见解是有我见,如果你的修法是有我见,那就是外道,还是外道。所以从这个方面观察的时候,外道也是这样安立的,他最后认为我就解脱了。

 

 

接着这个论文讲,“便会现量照见所有现象的本来面目”所有现象的本来面目就是虚妄性,这个时候就相当于证悟了如梦如幻一样,证悟了这样一种现象本来是空性的。

 

【由此使诸现象全部融入主物境界中。】

 

所有的一切现象一刹那之间,全部回归“主物”,就相当于我们说的一切显相刹那之间消散于法界了。

 

【这样一来便使明知之士的神我与似乎欺骗诱惑的对境一刀两断,不再有任何关联,从而独自逍遥而住,这就是所谓的解脱。】

 

这样一消融之后呢,明知之士的神我明知之士的意思就是说这个神我它是一种心识,它是能分别的,就叫作明知之士。“使明知之士的神我与似乎欺骗诱惑的对境”,因为他以前流转是因为耽着对境,现在对境已经不存在了,所以这个神我就和对境一刀两断,不再有任何关联了,不再执着。所以这个神我就“独自逍遥而住,这就是所谓的解脱。最后他承许这个神我获得解脱了,这个神我是胜义谛,这个神我获得解脱。

 

数论外道的观点,他的二谛是这样安立,修道也是这样安立的。今天就讲到这里。

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续讲麦彭仁波切所造的《中观庄严论释——文殊上师欢喜之教言》。

 

此论分二:一、所说支分;二、所说论义。

 

甲一、所说支分:

 

现在在宣讲造论分支,造论分支是通过造论五本进行安立的。实际上,这个造论五本或者说造论分支,也是宣讲了本论的总义。或者就说整个中观宗的总义也是在造论分支这部分进行详尽的安立。如果我们能够把总义这部分的内容完全能够通达的话,实际上所有中观宗的内容都已经完全通达了。所以说在有些传统当中,如果有时间的话就会把整个《中观庄严论》的注释全部讲完,如果没有时间的话也会把总义这部分做一个宣讲,有这样一种传统。

 

造论五本当中前面安立了由谁所造、为谁而著、所造范畴,下面要讲的是全论内容、何必要。后面两个科判就进一步地进行阐释,首先是全论内容。

 

全论内容实际上通过殊胜的二理,对于这样一种二谛无漏的真如自性进行抉择开显,这个就是全论内容。在安立全论内容的时候也是牵涉到了世俗谛和胜义谛,怎么样通过二理来抉择二谛这个方面的内容。在宣讲这个内容的时候也是通过对于二谛的认知,有些是真实的认知有些是非真实的认知,所知方面也有不同;在认定之后能知方面,通达二理方面也是进一步地进行观察安立,所以说就分了内道和外道的很多不同的观点和教义。

 

这样很多很多不同的分别,第一个方面有助于帮助我们打开思路;第二个方面对于这样一种法界的自性从颠倒的到相似真实的,还有一种完全真实的,有这样不同的差别实际上也能够帮助我们在学习的过程当中一步一步地了知二谛的自性。

 

在最初的时候,认定二谛这个是很关键的。如果说对于二谛没有认定的话,后面通过二理来抉择的时候会颠倒地、错误地进行抉择。所以说在佛教当中,首先对世俗谛胜义谛认定的方式非常重要,把二谛认定之后再去通过二理抉择二谛才真正能够了之二谛的殊胜性。对于二谛它自己所包含的意义才可以正确抉择和了知

 

现在我们在宣讲的是外道的观点,昨天已经讲了第一个数论外道,今天讲的是第二个问题是密行派,密行外道也是外道当中的一种。

 

()密行派:这一外道宗派认为,如同广大虚空般周遍一切并且是心识自性、独一无二的胜我即为胜义谛;

 

密行外道也分了二谛,首先是他们的胜义谛,他们的胜义谛是所谓的胜我,有的时候外道称之为神我,有的时候称之为胜我,有的时候称之为大我,反正总是认为这样一种不变的法、恒常的法安住在每一个有情的相续当中。这个神我或者胜我,或者作为轮回的基,一切众生轮回就因为没有认知到这个胜我,最后解脱的时候也是这个胜我获得解脱的。所以这个外道也认为,犹如“广大虚空一般的”,也就是他这个胜我是非常广大,犹如“虚空般周遍一切法”,所以说胜我是周遍一切法,“并且是心识自性”

 

“并且是心识自性”的意思就是说,在外道安立胜我的时候,有一部分安立胜我这个“我”它是属于心识法。比如前面这个神我,还有这个地方所谓的胜我都是安立一种心识的自性。还有一种外道安立这个我是一个无情的自性,这个无情的范围就比较广了,除了心识之外的都是无情。有的时候我们觉得如果是无情,肯定是色法,但是非有情不一定是色法,也就是这个无情只是简别了有心识,也就是说,要不然就是有心识,要不然就没有心识的。有一部分外道的我,他认为是无情的法。

 

还有一个特点就是“独一无二”。他觉得这个我不会有很多,如果这样一种我有很多的话,就失坏了它的恒常不变的自性了,所以他就觉着这个我应该是独一无二的。这样一种我就是胜义谛。

 

多种多样的显现都是不真实的,实际上与明知的我一味一体,因而所显现的器情等形态各异的万事万物则为世俗谛。

 

安立了胜义谛之后,他们世俗谛又如何安立呢?“多种多样的显现都是不真实的”,除了这样一种胜我之外,其余这些显现的外面的法或者里面的法,这些都是不真实的法。平时众生安住在世间当中的时候,一切世间的显现都是不真实的。“实际上与明知的我一味一体”究竟来说,这些一切显现的法都和“明知的我”,这个“明知的我”就是前面所讲的心识的我,这个神我,实际上和这个神我是一味一体的。这个神我实际上是胜义谛,这些显现的法、不真实的法是世俗谛。这些世俗谛的法究竟来说和这个我是一味的、一个本体的。“因而所显现的器情等形态各异的万事万物则为世俗谛”,所以说除了我之外,其余的器情等万法全都是世俗谛。

 

瑜伽行者通过如理修持胜我而使本性与非本性的无明脱离开来,如同瓶子破碎后其中的虚空回归大虚空一般融入大我之中。

 

他们承许修道之后获得解脱,所以他们安立“瑜伽行者”,就是这个修道的人,“通过如理修持胜我”首先抉择胜我的自性,然后通过很多方法来修持这个胜我、观修这个胜我,最后一旦这个胜我现前,修成了之后,就让“本性与非本性的无明脱离开来”,无明是非本性的法,本性就是胜我,因为在没修道的时候,这个非本性的无明染污了本性的胜我,让这个胜我办法真正地认知它自己的本性,没办法获得解脱,后面通过修道,非本性的无明就远离了,这个时候本性和非本性的无明完全脱离,这个时候就获得解脱。

 

打比喻讲“如同瓶子破碎后其中的虚空回归大虚空一融入大我之中”,瓶子当中有一部分虚空,瓶子外面也有大虚空,他们认为瓶子里面的这个小虚空之所以没办法融入大虚空,它的障碍就是这个瓶子,如果把这个瓶子打破之后,里面的小虚空就和外面的大虚空完全融为一体了。所以说同样的道理,修行者没办法证悟大我,没办法真正证悟胜我,原因就是因为有这样一种非本性的无明。如果通过修道把非本性的无明脱离了,或者让它消失之后,这个时候隐藏在人们相续当中的这样一种本性完全全体显露出来,就获得解脱。是这样进行安立的

 

我们在观察这个密行外道的时候,我们也发现和内道当中的有些承许有相似的地方。比如我们承许的如来藏,如来藏也是有这样一种自性的。一切众生相续当中都有如来藏,通过初步认知如来藏之后,这个如来藏作为本基就会显现各式各样的一些法,这些法称之为有法,这些法称之为客尘。我们在认知的时候就知道,在究竟胜义谛当中,除了如来藏之外其他的法都是无常的,如来藏是恒常不变的,其余的这些法都是变化的、虚妄的,这些都是客尘。我们要认知的时候,就通过他空的方式认知,一切的显现的法、一切的虚妄的法都是没有的,要通过修空性,把一切不存在的法,把它们的习气种子全部消尽,消尽之后一切客尘完全分离之后,如来藏的本性全部显现出来,这个时候就获得解脱。

 

所以从这个方面观察的时候,如果不注意的话,我们的这个修法很容易变成外道。前面我们讲数论外道也好,或者此处所讲密行外道也好,我们不要认为外道是非常非常笨的,很粗劣的一种法,实际上,我们在修行的时候,如果你有智慧,你会认为这种外道的的确确是很下劣,但如果我们的智慧不够的时候,就会容易把密行外道和内道的法融为一谈。我们到底是在抉择佛法,还是在抉择外道?不了知。

 

还有一些问题就是现在世间上也流行这样一种法门,这些法门有的时候也讲所谓的中观,有的时候也讲所谓的解脱,也提出家,也讲很多的道理,如果我们没办法分别分辨的话,就会说这是一种内道的修法,应该跟随他,应该去修持,实际上这个里面根本不是这么一回事情。

 

密行外道和佛教当然不一样,佛教当中提到的如来藏恒常,还有提到如来藏和有法之间的关系,它里面都是有很微细的奥妙的,和外道宗派绝不一样。以前我们学习过如来藏的宗派,后面如果有必要可以讲如来藏和有法之间的微妙关系,或者和外道根本不一样的地方,都可以安立的。那么此处就是说密行外道就是这样承许的。这个地方就是介绍他们的二谛,怎么样通过二理修持之后的解脱的道路。

 

()吠陀派等承许各自所推崇的梵天、遍入天及大自在天等所有天神是常有胜义谛,而由其神变所造出的万物则是不稳固、欺惑的本性(即是世俗谛)

 

吠陀派他们所推崇的,有些他们内部稍有不一样,他们所推崇的本尊、导师或者天神有的时候推崇的是梵天,这个是常有不变的造物主,有的时候就把遍入天安立成造物主,有的时候把大自在天安立成造物主,反正不管怎么样它都有一个共同的特性,就是这些所有的天神是常有不变的法,不安立无常,为什么呢?因为如果他们把这梵天、遍入天、大自在天安立成无常的话,那么就和一般的凡夫俗子没有差别了,凡夫俗子他也有无常,他会有生死,所以他们觉得如果梵天、大自在天也是生灭无常的那么没有什么神性可言,就没有一个真正永久的皈依处,这一点就不承认。所以他们就认为梵天等等都是常有不变的,这一方面的本体叫胜义谛。

 

而通过梵天等等他们的神变所造出的万物,这些都是不稳固,比如说现在我们的众生,些都是梵天、遍入天造出来的,这些都是不稳固的,地球也好、宇宙也好,都是这些天神通过他们的神变造出来的,所以这方面的法是不稳固的,是欺惑的本性,这个方面就叫做世俗谛。

 

并且认为当获得这些天尊的果位时便已永久解脱了。

 

他们也承许修道,他们认为如果能够通过很多方便,如果能够取悦梵天、能够取悦遍入天大自在天,能够得到他们的摄持,能够得到他们的悉地,这个时候就永久解脱,就不会再流转所以说他们在承奉自己的天尊方面非常注意,非常注意,有的时候就想尽一切办法来取悦自己的天神。

 

有些去过印度的道友也是回来讲,他们在供养的时候,承事很多的供品,然后通过很多优美的旋律来赞颂,然后有很多法器等等。所以有的时候这些外道修行者,通过他们的教义所诱惑的,反正就是说为了得到天神的欢喜,甚至于像以前,去杀人,把人的血喷溅在天神的神像上面,他们就觉得这个时候天神就会高兴。前几年还出现过这样的事情,好像是通过买一些贫穷的小女孩,把小女孩带到天神面前,割断她的脖子,把这个血喷在天神的神像上面,他们觉得这样的方式就可以获得解脱的。到现在都还有这样的问题。

 

所以说他们对自己的天神非常崇拜,及其狂热的崇拜,想方设法必须要获得本尊天神的欢喜,得到他们的欢心,这个时候才会获得解脱。这些当中有些是通过非常极端方法,通过伤害众生的方法,有些是通过伤害自己,折磨自己的身体,他们就觉得通过这个方面通过这样的修行能够让这些梵天等等得到欢喜,所以为了获得这样一种天神果位,不惜一切手段。有这样一种问题。

 

于是这些外道徒便开始凭依修道苦行、种种禁行、供养布施、禅定观风等五花八门的瑜伽修法。

 

为了能够得到这样的解脱的缘故,这些外道徒就开始修行,他们修持各种各样的苦行,行持众多的禁行,有的时候是自己一只脚翘起来,就一直这样站起修行的。印度的一个修行者他一直在单足站立,有一次他出国的时候在飞机上也是这样站的。从一个方面来讲,我们也可以看出来外道的苦行,如果没有真正的修行道的话,就在自己的家乡,或者到其他的地方访问的时候都是这样修行的;从另一个角度来讲的话,对他们自己这样的修法的的确确非常执着,很执着这样一种修道。

 

有很多很多各种各样的苦行,还有种种禁行,觉得学牛爬、学牛吃草、学狗,像这样的话就可以获得解脱,他们有很多不同的禁行。还有做各种各样的供养、布施,也供养水果,也供养人等等,反正做很多很多供养、布施。也修持禅定,还有观风等等五花八门的瑜伽修法,总之一个目的就是为了得到解脱。

 

还有说什么常我与虚空等本来自然就存在的原始派等等,

 

还有说常我与虚空本来自然存在,这些称为原始派

 

宗派的名称与观点虽然各不相同,多之又多,可是归纳而言,他们均承认轮回束缚与解脱之因是常有的实法。

 

这些各种各样的宗派的名称、观点虽然各不相同,非常非常多,但是如果把它们归纳起来的话,就可以这样进行归摄,他们都承认轮回束缚的因是常有实法,解脱的因是常有实法。

 

所谓轮回束缚的因、和解脱的因前面我们在讲数论外道和密行外道的时候也是讲过的。反正他们就是觉得有一个神我,有一个不变的我,这种我既是束缚的因,也是解脱的因。束缚的因就是不认知这样一种常我,所以就受到束缚了。解脱的因就是你什么时候认知了这个常我就获得解脱了。就相当于我们说如果你不认识空性,你就束缚;什么时候你证悟了空性,你就解脱,相当于这个说法是这样的,但是实际上它的内涵是完全不一样的。

 

所有的外道都承许一个束缚的因和一个解脱的因,这个是一个我。昨天我们也讲过,如果我们不注意的话,我们也会觉得我束缚了,现在在轮回中漂流,我一定要解脱,后面通过修行之后,我终于解脱了。这个时候也是认为一个轮回的因,就是这个我,解脱的因也就是这个我所以说,内道外道最不共的地方就是无我,没有一个我在流转,也没有一个我在解脱。这是在最初入道之前必须要抉择的,否则就和外道的法完全无二了。

 

这些常有派也都是说解脱存在的宗派,因此全力以赴精勤于自以为是修道的颠倒禁行。

 

这些常有的宗派相对来说比较善妙的,为什么呢?就是承许解脱存在,从某个角度来讲,他想要解脱。我们暂且不说他解脱的目标错了,解脱的方向错了,单从他想要解脱这个侧面来讲,实际上按照佛教的宗派观察的时候,想要解脱这个也是内在如来藏的一种妙力在开始显现。一个从来不想解脱的人,和一个从内心想要轮回当中获得解脱的人,二者之间的的确确还是有不相同的地方。常有派这些外道从某个角度来讲,从内外道的观点来讲,的的确确是非常低劣的宗派,这样修下去是永远无法获得解脱的,但是为了解脱而精进苦行,从某个方面来讲的确是超胜一般的人,超胜根本不想解脱的人。

 

这些常有派全是一个特点,都想获得解脱,为了获得解脱的缘故,“全力以赴自以为是修道的颠倒禁行”,就会出现很多邪见、边见、戒禁取见等等,像这样很多很多问题会出现的。这个方面就是一般的常有外道

 

【对于以上所有宗派,只要遮破常有实法就可以一并破除

 

对于这些外道的遮破方法抓住要点就可以了,一方面可以从它的支分破,但是核心是“遮破常有实法”。他们最主要的问题就是承许神我恒常不变,或者大我恒常不变等等等等,所以在破的时候就破斥它的常有实法就已经完全足够了。在我们学习过的《智慧品》当中,在破这种自性,破神我的时候,破大自在天的时候,都是说如果你有这样的造作就是无常等等,都是一个特点,就是破常有实法。如果常有实法,它就不会变动的,如果是真正一个恒常它就不会变,如果不会变的话,那就不会起功用,如果它起了功用,就说明它是变化的。很多佛教的理论都是通过这种方式来进行破斥的,所以这个方面破常有实法就可以。

 

有关对各个宗派进行破斥的情节在正论中可逐一了知。

 

这个是简单介绍内道二谛的安立方式。真正广破的方式,在颂词当中也有,在注释当中也有,我们慢慢学下去的时候就可以借助静命论师和全知麦彭仁波的智慧,帮助我们打破对外道这些颠倒见解的执着。

 

这个以上就讲完了三个宗派,这三个宗派都是讲承许解脱的,是常有派。

 

下面讲第四个宗派,和前面不一样,第四个宗派是断见派。断见派不承许前后世,不承许解脱,不承许为了解脱而修道。所以第四个顺世外道是所有外道中最下劣的宗派。前面的宗派不管怎么下劣,反正承许前后世的因果,承许众生在流转,承许有个解脱道,承许为了获得解脱而修道,断见派根本没有这样的问题。

 

()顺世派:这一外道认为:显于现量对境中的四大明明存在,它是境、根与识之因,所以这就是胜义。

 

这个顺世外道认为“显于现量对境中的四大”,“四大”就是地水火风,有的时候称之为元素,四大元素是显现一切物质的基本因,比如说桌子、我们现在的身体,像这样实际上都是四大显现的。顺世外道认为这些四大是显于现量对境中的,是“明明存在”的,的的确确是实有的。它作为境的因,所谓境的因就是我们的眼根或者耳根等等能够看到的、能够听到的这样一种境,这也是通过四大显现的,所以说四大能够做为境的因;四大能作为的因,就是我们的眼睛等等这些方面是四大和合组成的。还有一个问题,就是和一般的说法不共同的地方,他认为四大也是心识的因。这个就是最大的分歧之处,就是他认为四大——地水火风能够产生心识。

 

如果他的观点能够成立的话,他就不用安立前后世了。为什么不用安立前后世呢?因为如果因缘和合,有了四大,那么通过四大就可以显现出心识,就是说今生当中如果你有了四大,就可以显现心识,根本不需要有一个前后世的心识做连接了。所以个常有不变的四大就是胜义谛

 

由此所生而再度灭亡的有法——万事万物则是毫不稳固、欺惑的自性。

 

 “由此所生”这个“此”就是指四大,由四大所产生,最后又再度灭亡的这些有法,像这样一切的山河大地、万事万物都是“毫不稳固、欺惑的自性”,所以他们觉得这就是世俗谛。从这个方面,也一类法是实有存在的,实有存在这一部分就是胜义谛,比如说四大;然后通过四大而生的,这些粗大的、缥缈的,这些要毁灭的法都是世俗谛。他们就是这样承许的,这就是安立他们的二谛。下面就是描绘他们的观点。

 

他们振振有词地声称:“修道等前生后世的业果根本就不存在,现今的这一神识只不过是从胎位四大聚合的凝酪等中突然出现的,就像酒曲中新生出迷醉的能力一样,并不是来自于已故前世的神识;

 

他们认为所谓的修道,前生后世的业果不存在,没有前生后世,没有前世的业显现今生的果,今生的业显现后世的果,这一切都是不存在的。那么所谓的神识,现在我们能够分辨、能够思维的神识不是从前生带来的,它是在怀胎的时候,在胎位四大聚合,因为他觉得四大是恒常的,是一种恒常的法,是一种实有的法,所以在胎位的时候四大聚合,父精母血这样聚合之后就会显现这样一种身体,就是“从四大聚合的凝酪等中突然出现的”。

 

“凝酪”就是在入胎的时候,胎位的几个阶段之一。“凝酪”就好像奶酪,比如酥油刚刚要凝结的时候面上有一层皮,有一层油这个就是凝酪。我们在住胎的时候,其中一位就像这个凝酪一样,就在这个当中,有这个凝酪的时候,突然从这当中就出现心识了。

 

就好像从酒曲当中突然发生迷醉的能力一样,他觉得这样一种心识不是前生带来的,是在今生的四大当中,今生的色法当中突然出现的,“不是来自于已故前世的神识”。从这个方面他说根本不需要承许前世,也不需要承许后世。

 

在这个世界无论留住多久,于此期间便会出现心识与气息,而一旦命归黄泉,则如同油尽灯灭般身体将散为微尘,内心融入虚空,而绝不会再有什么后世;

 

前面已经讲到了自己心识产生的根源,下面进一步介绍在这个世间当中,有的时候你是待几年,或者有的时候住几十年,有的时候住一百年,不管你在这个世间当中留存多久,在这个期间就会出现心识,就会出现气息。心识和气息,乃至于你的身体留存的时候这个时候就会有它的心识和气息,一旦死亡就犹同油尽灯灭一样,这个身体就会散为微尘,身体散为微尘之后,这个心识完全也就消散了,跟随身体的消散而消散,就不会有什么心识的存在,也不会有心识流转到后世入胎,这方面的情况就不会出现,所以认为绝对不会再有什么后世。不会有前世,也不会有后世。

 

【而业果、道、解脱这些都是不存在的

 

造了业之后,通过这样一种行为,这个行为会产生业,业会产生果,个业果方面不存在;然后通过修道,通过修道的力量圆满之后获得解脱,这些都是不存在的。

 

所感受的苦乐等不同显现就像豌豆的圆形与荆棘的尖锐谁也未制造一样均是无因无缘由本性而生的。”

 

今生当中感受的很多苦乐,这些不同的苦乐等不同的显现就好像“豌豆的圆形”它是自然形成的一样,“荆棘的尖锐”它是自然形成的一样,谁也没有制造。你在丰收的时候,在收获豌豆的时候,把豌豆荚一打开,就会发现里面的豌豆圆圆的,待在这个豆角当中。那么这个豌豆的圆形谁去制造的?谁也没有制造过,没有农夫一颗颗地去把它弄成圆形的,没把它团成圆形的。所以他就觉得这个是“无因无缘由本性”,本来是这样的,无因无缘就可以产生。

 

还有荆棘的尖锐,荆棘的刺谁也没有一根一根把它削尖,谁也没有制造过,“无因无缘由本性而生的”,所以他就不承许感受的苦乐是通过前生的业而产生的,觉得这个完全是今生当中的一种本性而产生的,无因无缘而产生的。

 

因此,这一派的信徒在身心聚合尚未死亡前的有生之年唯一追求的目标就是一己私利。

 

所以说顺世外道这一派的信徒,他们在身心聚合的时候,还留在世间的时候,有生之年当中他唯一追求的是一己私利,他就有这样一种观念,反正没有前生,也没有后世,没有所谓的我现在的苦乐是前生的业带来的,我现在这一世的行为也不需要后世来承担,我自己所做的一切行为不需要负这些业果的负担,不会承担这样一种业果的责任,所以说他唯一的目标就是怎么样在今生当中过得好,耍得好,所以拼命地在今生当中追求财富。

 

没有业因果的正见的缘故,拼命地在现世当中,可以通过一切手段,反正得到快乐就已经可以,根本不负责任的,不为自己的行为负责,这一派就这样追求一己私利。有些时候通过它这个特,也把顺世外道叫做现世美,它就是只是追求现世的美好而已,就不追求后世的美好这样追求一己私利。

 

当然在这个派当中,有一些很恶劣的人什么都不顾,一方面这一派总的一个原则就是根本没有前生后世,业果这个方面他们就根本不要担心的、不用担心的;另一方面,在这一派当中还有这样一种差别,就是有些人连这一世今生也不顾及,只要能够得到快乐就可以了,所以通过杀人放火的方式来敛财的也有;还有一些人稍微顾及一点所谓的世间道德、规范,就是说虽然我要得到快乐,但是我在世间当中生存,我的地位、我的面子,我的名声要好,所以说他在做的时候就稍微稍微注意一点,做一个好人,或者不能够危害到自己的名声,反正不管怎么都是追求一己私利,没有想到后世的解脱、其他众生的解脱问题根本没想。这个方面就是顺世外道一种特征,它的共同的特征就是这样的。

 

如果现在我们内心当中没有坚信因果的话,也会出现这样的情况,就是追求一己私利。想方设法遮破这种相续当中存在的种子习气,的的确确还是很重要。通过一切方法要在我们相续当中树立起前生后世的确存在的这样一种观念,修道得解脱的这个观念,通过理证,通过很多教义、公案,反正要想尽一切办法,在我们相续当中要树立起牢不可破的业因果正见。这个就是在最初学佛法的时候最关键的问题,如果业因果这个问题不建立起来的话,那我们所做的一切都是没有一个真正的根本,最后就会变成顺世外道一样,只是追求今生当中的安乐而已,不考虑到后世问题。

 

也许是有的时候我们相续当中还存在这样一种顺世外道的习气吧,所以有的时候在修习佛法过程当中,对于这些快乐的追求、对于物质的追求,是胜过于追求解脱道的安乐的,如果由我们抉择的话,有的时候我们可能就选择钱财、选择享受,就不会选择学习佛法了,也不会选择解脱道了。当然有的时候在外表当中我们也会说我们是修道者,但是如果我们是修道者的话,就不会为了一己享受去放弃修法,但是有的时候我们行为和我们想法的的确确有的时候……这方面可能多多少少还是有这样一种邪见在里面作怪的。所以,像米拉日巴尊者所讲的一样,想方设法在内心当中树立起业因果的正见太重要了,非常重要。

 

我们都觉得米拉日巴尊者的苦行无人能比,但米拉日巴尊者说如果你们能够像我一样诚信业果的话,像我这样苦行都做得到,任何人都做得到。就是因为我们相续当中还对业因果的问题没有产生非常稳定的定解的缘故,所以在修道过程当中会出现懒惰、会出现疑惑等等,很多的情况会出现。这个方面也是在修道过程当中必须要予认知,必须要予以重点来遮破的一个问题。

 

下面简略地说一个大纲要,怎么样遮破他们的要点。

 

在遮破此观点的过程中,对于他们所承认的四大存在依据破析微尘的正理;

 

他们认为四大、微尘是胜义是真实存在的,这个四大是产生一切其余法的因,他是这样安立的。这个时候我们就可以通过遮破他所谓微尘存在的道理,破四大,因为他的四大是一种色法,我们就可以借用佛法当中破析微尘的道理,把这种四大存在的依据全部破斥掉。在《智慧品》当中有遮破微尘,在后面也有破色法的,像六尘绕中尘方法就可以完全把微尘存在的依据打破。

 

而要驳倒他们所许的前后世不存在的观点,则凭借破斥无因的理证。

 

 

因为他们前面说,今生的苦乐等完全是无因无缘的,自然就显现的,如果这样我们就可以通过破斥无因的理证就可以的,如果说一切万法真正无因的话,那么一切万法的显现要么就恒常有,要么就恒常无,肯定会有常有常无的过失,这个就是破无因的理证,从这个方面就可以把他所承许的所谓无因的问题全部给打破。

 

关于此等内容从本论阐述世俗谛的正文论证中便可一清二楚。

 

这些都是简述,这些内容在后面正文当中全部都要详细地观察、详细地破斥。

 

 

 

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音频:

【ZCKB】《中观庄严论》007

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

 

按照那烂陀寺班智达的传法方式——造论五本来讲,第一个问题,这部论典的作者是谁;第二个问题,这部《中观庄严论》为什么样的众生而作;第三个问题,《中观庄严论》属于哪一种经典和论典的范畴。前面已经对上述三个问题作了阐述,下面讲全论内容。

 

全论内容:如果有人心想:二谛的无谬真如到底是什么?二理指的又是什么呢?

 

此处提出了两个问题。所谓胜义谛和世俗谛无有错谬的真如,也就是说,它的真相、究竟含义到底是什么?然后,观察名言和观察胜义的两种理证到底是什么呢? 

 

所谓的二谛自性也就是所应了知的,

 

什么叫做胜义谛和世俗谛?所谓的胜义谛和世俗谛,从世间角度来讲,叫做知识;从广义来讲,佛教称之为所知,也就是能知智慧的对境。

 

中观当中经常说:二谛的分类,二谛的分基,二谛的法相、定义。那么,二谛的分基是什么呢?有些智者认为是从所知中分的,有些智者认为是在无自性中分的。但在这里,所谓的二谛是什么呢?二谛就是一种所知,也就是人们所了解的一种知识。其中,圣者所了知的是什么呢?是胜义谛。凡夫人所了知的是什么呢?是世俗谛。

 

而二理则是如实决定二谛之义的途径。

 

什么叫二理呢?通过两种理证抉择二谛原原本本的真相,比如说,外面的色法就是所了知的,了知色法的眼睛或者望远镜,这就叫做二理。我们依靠什么了知胜义谛和世俗谛呢?必须依靠胜义理和世俗理。没有依靠这二理,就不能了知胜义谛和世俗谛。

 

现在的世间人从来没学过胜义谛和世俗谛,因此对胜义理和世俗理也一窍不通。二理其实是指一种途径,从能境的角度来讲,应该说是胜义智和世俗智;从所境的角度来讲,就叫做胜义谛和世俗谛,是两种对境。

 

那么,所谓的胜义谛和世俗谛依靠何种方式来了知呢?应该依靠胜义理和世俗理这一途径来了知。

 

此等所知由真实与非真实两方面来分析可完全囊括于二谛之中。

 

所知分为真实和非真实两种。圣者所见到的真谛、一切万法的本来实相叫做真实的所知;现在凡夫人见到的,就叫做非真实的所知。凡夫人中还有更迷乱的人,比如捏着眼睛时见到的二月,就是倒世俗——世俗当中的世俗、假当中的假。

 

通过智慧衡量这两种意义,由于颠倒分别、片面理解以及真实了达的差别,从而出现了内外各自迥然有别的各种宗派。

 

用智慧来抉择时,有些人对二谛的本体一点都不知道,这叫做颠倒的智慧、颠倒的分别念;有些人稍微懂一点,像声闻缘觉片面地了解一点;有些人则完全能了解,就像中观所抉择的智慧。所以,能抉择的智慧分为上述三种。

 

莲花生大师《见解鬘歌》中专门讲到:智慧有稍微颠倒、完全颠倒、一点都不颠倒三种。《俱舍论》中解释有境智慧时也说:完全颠倒的是指外道;按照大乘观点,有点颠倒的是指声闻缘觉;一点不颠倒的,就是诸佛菩萨的智慧。

 

因为所知是固定的,但对所知的认识,根据不同的众生而有所不同。比如柱子,有些人认为它是常有的,这是完全颠倒的知见;有些人认为两三天之后或者过段时间会毁灭,这是片面了解;有些人认为,柱子是刹那刹那无常的,片刻也不会停留,这应该是最好的智慧。同样的道理,众生对二谛,依靠各自的智慧也有各自不同的认识。

 

首先简述一下外道的观点:

 

在这里,首先概括讲述一下外道的各种观点。

 

麦彭仁波切为什么要宣说这一问题呢?因为我们所抉择的所知就是二谛。以什么方法来抉择呢?应该依靠胜义理和世俗理的途径来抉择。那么,在抉择的过程中,根据自己的根基以及所遇到的善知识的不同,大千世界的芸芸众生当中,有些人已经完全证悟了二谛的本相;有些人只是稍微了知一点;有些人一点都不知道,反而在自相续中产生了各种各样的遍计执著。因此,麦彭仁波切首先介绍了当时印度外道的各种观点,其中第一个是数论派。

 

()数论派:这一外道将三德平衡的自性主物与神我二者许为胜义,

 

《智慧品》等很多论典中说:数论外道认为有二十五种所知。其中,胜义谛有两种,世俗谛有二十三种。

 

而认为其中主物所变化的一切现象是欺惑性的世俗有法。

 

麦彭仁波切在本论中讲到:他们所承许的主物相当于阿赖耶,神我相当于意识。

 

一旦通过修道而获得禅定眼后再来观看,便会现量照见所有现象的本来面目,

 

数论外道特别精进,他们通过修道以后、依靠禅定获得智慧眼,最后见到并非主物和神我的所有现象的本来面目。就像人们所认为的,意识当中显现万事万物的形象。因此,麦彭仁波切也说:在所有外道当中,数论外道应该是最好不过的一种宗派,因为它接近唯识宗。

 

由此使诸现象全部融入主物境界中。

 

通过修行认识这些假象以后,一切世俗法逐渐融入外道所承认的主物【1】当中。

 

【1】 此处外道所承许的主物,实际与内道所许的法界非常相似。

 

这样一来便使明知之士的神我与似乎欺骗诱惑的对境一刀两断,不再有任何关联,从而独自逍遥而住,这就是所谓的解脱。

 

这时,作为明清胜义谛的神我,已经与世俗谛各种各样欺惑性的万法完全分开,不再有任何牵连。这个时候,神我开始逍遥安住,这就是所谓的解脱。

 

有人认为:这种说法跟佛教的说法是不是相同啊?一切世俗谛都是假的。通过修持,对这种假象的本体获得认知之后,一切假象全部融入主物,最后现前自我的逍遥自在。这是不是已经获得了佛教所谓的成就呢?

 

这有很大的差别。因为他们承认“主物”是实有存在的,而佛教徒完全是在无我的基础上进行抉择,无论如何观察,所谓的“我”根本不可能成立。显宗、密宗,包括大圆满当中,虽然有“普贤如来”、“自我本净”等诸如此类的法语,但实际上,这些全部是建立在“无我”的基础上。因此,二者之间存在非常大的差别。

 

如果没有懂得这个道理,表面看来,似乎外道的修法也特别殊胜。有些没有头脑的道友很可能会说:“外道和佛教之间,外道应该是很殊胜的……”这些人因为前世没有好好积累资粮,即生也没有如理如法地依止善知识,类似的恶习气很容易就可以开发出来。

 

但实际上,外道承认一种实有的我,这就是他们的错误。有关这一宗派的观点,麦彭仁波切在下文有广说。下面介绍密行派,这也是对二谛本体没有真正认识的一种观点。

 

()密行派:这一外道宗派认为,如同广大虚空般周遍一切并且是心识自性、独一无二的胜我即为胜义谛;

 

他们所承认的胜义谛就是胜我,是周遍整个世间的一种心识。这种观点虽然接近唯识宗,但与唯识宗也是完全不同的,因为他们承许一种独一无二的实有的“我”,并将之称为胜义谛。

 

多种多样的显现都是不真实的,实际上与明知的我一味一体,

 

世俗谛的各种各样的现象是不真实的,实际上与所谓的我是一味一体的。

 

因而所显现的器情等形态各异的万事万物则为世俗谛。

 

表面看来,他们的这种观点与唯识宗非常相似,因为唯识宗也认为:各种各样的万事万物只不过是依他起的显现而已。

 

瑜伽行者通过如理修持胜我而使本性与非本性的无明脱离开来,

 

这一外道的瑜伽士,通过如理如实地修行之后,而使本性无明和非本性无明脱离开来。他们所谓的本性无明和非本性无明,其实与内道的俱生无明和遍计无明基本相同。

 

如同瓶子破碎后其中的虚空回归大虚空一般融入大我之中。

 

在下文也会对密行派的观点进行阐述,但在名词方面可能有点差别。

 

他们认为:整个万事万物由胜我遍知,然而通过修行以后,其本性与大我融入一体。这种说法,跟密宗的有些说法非常相似。比如密宗也说:最后融入普贤如来的本体当中。但实际上,二者之间有很大的差别。因为他们承许一种虚空般的“我”应该实有存在,因此这也是执著常有的一个宗派。但是佛教当中,不管密宗还是唯识,都不承认一个所谓的我存在。这一点是最为关键的。

 

我们为什么以缘起和无我的道理对释迦牟尼佛进行赞叹呢?世间上的有些智者,也会对万法进行研究和探索,在这方面也具有一定的贡献。但是,有关无我和缘起空性等万法真相的道理,任何人也没有宣说,唯有释迦牟尼佛宣说了如此殊胜的道理。

 

这是密行派的观点。下面介绍吠陀派,也叫做伺察派,这一派将四大吠陀作为修行的主要内容。现在印度和其他很多国家仍然存在。

 

()吠陀派等承许各自所推崇的梵天、遍入天及大自在天等所有天神是常有胜义谛,

 

现在的尼泊尔,大自在派特别多。在莲花生大师苦修的山洞旁边,专门有一些大自在天的道场。每次到了各种节日的时候,他们就对天尊等进行杀生供养,这种现象相当多。

 

他们认为:获得了这种天尊的果位,就是所谓的胜义谛。

 

而由其神变所造出的万物则是不稳固、欺惑的本性(即是世俗谛)

 

大自在天或者遍入天所变化出来的各种各样的、外面的虚假现象,就是世俗谛。

 

并且认为当获得这些天尊的果位时便已永久解脱了。

 

现在这种外道相当多,包括印度、尼泊尔、斯里兰卡、孟加拉国,这些地方都有一些大自在派。

 

于是这些外道徒便开始凭依修道苦行、种种禁行、供养布施、禅定观风等五花八门的瑜伽修法。

 

他们一般好长时间不吃饭,到山上修禅定;还有一些修风的,比如修宝瓶气等等,这方面的修法比较多。

 

麦彭仁波切在有些教言里面说:外道当中,修神通的也有,修风脉明点、修禅定的也非常多,但是,修行最主要的特点不在于此,仅仅在形象上修行不一定很殊胜。

 

现在内地比较兴盛的道家,他们也修丹田、修各种禅定和风,但这些并不是从轮回中获得解脱的真正途径。虽然他们在世间行持善法、道德伦理方面,确实起到了非常大的作用。但是,他们将获得天神的果位执著为最究竟的解脱,对真正的无我空性根本没有作过抉择。

 

以前上师如意宝在加拿大,与一百多位博士的座谈会上说:“没有学过宗教的人,难以确立一种正确的行为标准;学过宗教的人,行为、处事则会更趋于合理。而在所有宗教中,最为殊胜的即为佛教。”有关这方面,上师如意宝讲了特别殊胜的教言。

 

还有说什么常我与虚空等本来自然就存在的原始派等等,

 

有一种原始派认为:常我、虚空等等法本来已经存在,没有办法将其抉择为空性。

 

宗派的名称与观点虽然各不相同,多之又多,可是归纳而言,他们均承认轮回束缚与解脱之因是常有的实法。

 

现在不管是外道的书还是其他宗教的书,很多修行跟佛教几乎没什么差别,比如念咒语、修行禅定、获得解脱,这类相同的法语特别多。但关键在于,轮回中获得解脱的法门,唯一在佛陀的教法中存在。

 

所以,麦彭仁波切在这里说:他们的宗派虽然是各种各样的,但归纳起来,他们都承许束缚和解脱的因是常有的实法。这一点是最大的差别。

 

这些常有派也都是说解脱存在的宗派,

 

在佛教当中,暂时从名言角度来讲,可以说解脱是存在的;但从究竟胜义角度而言,所谓的解脱是根本不存在的。《中论》当中,对于涅槃不存在、佛陀不存在、因果不存在、轮回不存在的道理介绍得非常详细。

 

佛教的不共特点就在于此。但是,大家应该了知,佛教的这种甚深教义,只有真正的大乘根基才能接受;小乘根基或者外道根基的人,对这种道理也是不能接受的。有关这一点,佛陀在很多经典当中都有授记。

 

因此全力以赴精勤于自以为是修道的颠倒禁行。

 

这些执著常有的外道宗派,将自己所有的精力和财产都用在修行上,可是根本不能从轮回中获得真正的解脱。

 

有时候看见他们的苦行也的确是非常可怜的。他们认为自己的宗教非常好,在一生中精进修持。但这一世结束以后,还是继续流转在轮回当中。因为他们所谓的修行,根本没有损害轮回的种子——无明这一因。

 

表面看来,世间上的这些外道有自己的修行、解脱,也有自己的殿堂。我们在路边经常会看到各种各样外道的教堂,尤其像印度、新加坡、马来西亚,有些殿堂的屋顶是尖尖的,有些是四方形的。这些人与世间不学宗教的人比较起来,还是可以的。但是,从轮回中解脱的因、解脱的修法,在他们的论典和窍诀中根本没有。

 

我们当中的有些道友,以后很可能会遇到外道。这时,我们应该知道,他们的修法当中根本没有解脱道。虽然在他们的论典中经常提到的人天果位等,有一种暂时的解脱道,但是,他们根本没有真正从轮回中获得解脱的窍诀。这一点,大家一定要清楚。

 

不然,在学院呆了很长时间,也学了很多有关中观的道理,过六七年以后纯粹成了一个外道徒,还要说“佛教不合理”。如果佛教不合理的话,从理证方面根本不会出现任何妨害,因为现在真正从因明或者推理上说“佛教如何如何不合理”的人,几乎没有。

 

麦彭仁波切在下文中也说:我们相续中有很多外道的习气,这种习气,一不小心就很容易被引发出来。因为现在的很多人运用各种各样的语言、手段进行欺骗,有些上师说:“我给你加持加持……”其实,他的加持也是损害佛教的。这个时候,有智慧的人不会盲目地接受。但没有智慧的人,反而认为“这就是真的教法”,结果自己也被引入这些外道当中。

 

从世间角度来讲,各种宗教应该互相团结,社会与宗教应该互相适应,这样是可以的。但是真正从解脱的大局出发,人身是非常难得的,千万不要被外道和不信佛教的见解所吸引,否则是非常可惜的!

 

对于以上所有宗派,只要遮破常有实法就可以一并破除。

 

如果遮破了常有的法,上述所有宗派的观点都会一并破除。

 

有关对各个宗派进行破斥的情节在正论中可逐一了知。

 

对于如何破斥这些常派的道理,在本论正文中有详细叙述,这里不作广说。

 

()顺世派:这一外道认为:显于现量对境中的四大明明存在,

 

顺世派认为:现量见到的地水火风四大明明是存在的。这与辩证唯物论的观点没有任何差别。

 

它是境、根与识之因,所以这就是胜义。

 

世间的辩证法当中,不一定使用佛教的名词——胜义谛,但是真实的或者说真理所在,其实就是所谓的胜义谛。

 

什么叫做胜义谛?他们认为,所有的地水火风四大存在,也就是说,外界的物质、世间事物产生的因素真正存在,这就叫做胜义谛。

 

由此所生而再度灭亡的有法——万事万物则是毫不稳固、欺惑的自性。

 

四大当中产生的现象法——物理学中经常说“本质的法”、“现象的法”,这些不稳固的、欺惑性的、刹那变化的现象法,就叫做世俗谛。

 

他们振振有词地声称:“修道等前生后世的业果根本就不存在,

 

他们认为:修道、学习佛法,以及前世后世的业因果是根本不存在的。

 

现今的这一神识只不过是从胎位四大聚合的凝酪等中突然出现的,

 

下文当中,详细讲述了顺世外道的观点,他们通过一个理证【2】、四大理论【3】、三大比喻【4】等很多方面阐述了自己宗派的观点。

 

【2】一理证门:前后世等不存在,因为自己的根之行境前见所未见之故。

【3】四理论:现世有理论、俱生理论、新生理论、非枉然理论。

【4】三比喻:无因之比喻——草地上长蘑菇;二、无果之比喻——风吹灰尘;三、本性而生之比喻——太阳升起、水向下流、豌豆圆形、荆棘尖锐等等。

 

如今有很多人是这样认为的。一般来讲,从世界人口统计来看,持这种观点的人非常少。只不过个别国家由于教育理念的关系,持顺世外道观点的人稍微多一点。但从全世界范围来看,从整个地球上人口的比例来讲,持这种观点的人,在现今社会中不是特别多。

 

有些道友由于前世业力现前,他们生长的环境也是非常恶劣的,如果转生到相信前世后世、相信解脱存在的家庭中,应该是很好的。像美国等很多地方都有这种宗教信仰,很多西方国家的总统在发言时,首先都是在自己的上帝面前宣誓。 

 

信仰宗教与不信宗教相比,就像法王所说的那样,的确存在很大差别。不信仰宗教的人,往往把人间短短的几十年,作为自己最大的价值来对待,这就是现世美——短短的今生过得非常美好、非常幸福,这就是他的唯一目的。除此以外,根本没有其他目标。

 

《智海浪花》中记载了很多知识分子学佛的经历。他们通过智慧观察:人到底是不是只有这一世?如果只有这一世倒也没有什么,但是不是这样呢?于是,探索佛教、研究佛教,最后从佛教当中获得了答案。一方面,《智海浪花》是很多人的分别念,是个别大学生的人生经历;但另一方面,我们有时间的时候应该翻开看一看,看看这些人的经历是怎样的,心态是如何转变的。有时候,看书还是非常重要的,不仅可以对照自身,而且从别人身上也可以学到很多知识。

 

总之,从整个世界来看,持顺世外道的观点的人不是很多,但我们所处的有些环境,持这种观点的人是相当相当多的。

 

就像酒曲中新生出迷醉的能力一样,

 

这是顺世外道四大理论当中的新生理论。他们认为这是非常好的一种理论——最初的意识应该是从母胎当中开始出现的。

 

最近,我看了一本《生命之科学》的书。在这本书里,有些生命科学家对母胎中出现最开始的生命也是产生怀疑,认为生命产生之前应该有一种因,并非仅仅依靠一个受精卵,从母胎中产生最初的意识,应该存在所谓的灵魂或者意识的潜能。在《佛教科学论》和《前世今生论》中,对于“意识是大脑产生的吗”、为何有些人没有大脑却还有意识”等等问题也作过非常细致地剖析。

 

并不是来自于已故前世的神识;在这个世界无论留住多久,于此期间便会出现心识与气息,而一旦命归黄泉,则如同油尽灯灭般身体将散为微尘,内心融入虚空,而绝不会再有什么后世;业果、道、解脱这些都是不存在的;

 

对这段话可能不用解释,大家有关这方面的知识比较丰富。

 

所感受的苦乐等不同显现就像豌豆的圆形与荆棘的尖锐谁也未制造一样均是无因无缘由本性而生的。”

 

从佛教的角度来讲,众生感受痛苦与前世的因有一定的关系。可是顺世外道认为:这些都是无因无果的,就像荆棘树的尖锐或豌豆的圆形一样,是一种自然现象。自然科学也认为:这是一种自然现象——生命是自然现象、万事万物的产生也是自然现象。

 

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见,希望你们还是要看一看《前世今生论》、《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来50年代的科学,的确存在一种非常坚固的见解,但现在随着时代的发展,也有很多新的科学发现。这时,我们也不要死死地抱着一种旧观念,应该通过各种理证进行抉择。抉择以后,破除自他相续中的各种邪见,这是非常有必要的。如果有人说:“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论:“你是不是真的认为前世后世不存在?请你老人家过来吧,今天我们两个人一定要辩论不可,你持这样的邪见是不应该的!”即使高等学校的一些教授也是这样的。因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理,从小就认为:前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由,也没有任何理由;但让他们承认前世后世的话,也不想承认,就是守着这样一种观念。因此,我们应该站出来,心平气和地和他们探讨,这一点很有必要。

 

因此,这一派的信徒在身心聚合尚未死亡前的有生之年唯一追求的目标就是一己私利。

 

他们生活的唯一目的,就是为了自己的亲朋好友、自己的生活发展、自己的事业等等,除此之外,根本没有其他的想法。

 

在遮破此观点的过程中,对于他们所承认的四大存在依据破析微尘的正理;

 

他们认为所谓的四大存在,其实四大肯定是不存在的。胜义中四大如何不存在的道理,下文通过破微尘的理证进行分析,完全可以驳倒他们的观点。

 

而要驳倒他们所许的前后世不存在的观点,则凭借破斥无因的理证。

 

如果前世后世不存在,应该有无因的过失。如果承认无因,那么四种产生、四种不产生等过失不可避免。

 

这种理证,关键看自己能不能运用。本来这个武器是很尖锐、很锋利的,不论任何东西都可以被它砍断,可是不会运用、反而用错的话,把自己砍死也很难说。中观和因明的推理,如果会运用的话,对方的邪说一定会摧毁无余,关键看我们的智慧如何,尤其在这个山谷里培训的时候,是用什么样的心态去接受?如果以如理如法的恭敬态度,真正用自己的智慧来取受,到时一定能够运用这种理证。

 

作为一个大乘修行人,在利益众生的过程中,可能会遇到各种各样的人。所以,一方面自相续中应该生起定解;另一方面,世间上有那么多持有邪见者,应该想尽一切办法去度化他们,哪怕只度化一个众生也是可以的。尤其学习《中观庄严论》以后,对根本不信仰佛教的老师、教授、领导等,应该通过中观的方法,狠狠地跟他辩论一番。最后,他就无话可说:“确实,佛教并不是所谓的迷信,真的有一点道理。原来的我是不是有一点盲目?”在这方面逐渐逐渐产生怀疑,进而皈入佛门。这样的话,有很大的功德。

 

所以,每一个人还是要发愿:我在有生之年当中,一定要想尽一切办法,让根本不信仰佛教的人皈依佛门。我想我这次出去的时候,医生也好、护士也好,即使向街上的乞丐辩论也可以……

 

关于此等内容从本论阐述世俗谛的正文论证中便可一清二楚。

 

《中观庄严论》当中确实有很多非常殊胜的要诀,我们如果通达其中所讲的理证方法,肯定会开启自己的智慧,自相续不会轻易被他人引诱或者随他而转。

 

 

第七课

15、导致各宗派观点出现不同的原因是什么?

16、请叙述数论外道所许之二谛,以及他们对于流转轮回、获得解脱是如何承许的?

17、密行外道对于二谛如何承许?他们认为众生如何获得解脱?

18、顺世外道最主要的观点是什么?为什么内道大德说顺世外道是最下劣的宗派?

 

 

 

 

  中观庄严论解说 006

 

第6课

 

下面讲第二个问题,为谁而著。就是谁是当机者?下面进一步进行归摄,进一步进行观察:

 

二、为谁而著:如果有人心里思量:到底什么是大乘?大乘的要义又是指的什么?如何才能对大乘之义生起以理引发的智慧呢?

 

在解释“为谁而著”的时候提了这个三个问题,下面就一个一个解释。第一个,到底什么是大乘?第二个,大乘的要义又是什么?第三个,了知大乘的要义之后,怎么样才能够对大乘的要义生起一种以理引发的智慧?三个问题,息息相关的。

 

我们是学大乘的人,麦彭仁波切就给我们提问,什么是大乘?我们要了知什么是大乘。大乘了知了,大乘的要义是什么样的,然后怎么样才能够对大乘的要义产生以理引发的智慧?这三个问题实际上是和前面的略答遥相呼应的。我们翻到前面对于造论五本总说的时候,实际上就有它的很简单的解释。我们看十九页,“二、为谁所著:此论是为了那些力求对所有大乘论典之义获得以正理引发、不被他夺、博大精深之智慧的诸位后学者而撰著。所以这三问都是从这里面出来的。

 

第一个就是“力求对所有大乘论典之义”有这样一种说法,麦彭仁波切就问,第一个,什么是大乘?你既然要对所有大乘论典的意义获得这样一种定解,那么第一个问题,大乘是什么?这个方面可以解释大乘是什么。第二,这里面有个“大乘论典之义”。那么这个大乘论典的要义是什么样的呢?麦彭仁波切第二问,大乘的要义是什么?解释这个问题。第三个,在前面这个问题当中,为了那些力求对所有大乘论典之义获得“以正理引发”的智慧,麦彭仁波切第三问,如何才能对大乘义生起以理而生的智慧?实际上就是对于前面这个略说进一步进行观察,而且通过三问的方式来进行规范性的讲解,所以说都是围绕前面的意思而提问,然后做解释的。

 

那么下面就是回答第一问,到底什么是大乘?

 

所谓的大乘,就是以菩提心之意乐作为因,通过具足十度之道而究竟圆满、成熟与清净三种功德,最终成就二身双运之佛果。

 

这个当中就讲到了大乘的因,它到达最后的果。什么是大乘呢?首先就是以菩提心的意乐作为因,这个就是所有大乘的共同因,就是你必须要生起菩提心,要以菩提心的意乐作为趣入修法的前方便。菩提心的意乐就是两个特色:为利益众生、愿成佛。这个方面有两个特点:第一个是要利益众生,第二个要希求佛果。以大悲缘众生,以智慧缘佛果,这个就是菩提心的本体,有两大特色。所以第一个就是以菩提心作为意乐,如果没有菩提心,没办法作为大乘的因,你要真正成为大乘,必须要发起菩提心,这个就是大乘再再强调之处。

 

第二个方面就是讲,你有了菩提心了,以这个菩提心的意乐作为因,然后干什么?然后要累积功德,下面就讲到要累积功德。“通过具足十度之道”,“十度”我们都很清楚了,学过《入中论》就很清楚,首先是前面六度,有布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧,这个六度是共称的,在六度之后有方便度、愿度、力度和智度,加这后四度,总共加起来有十度。

 

通过具足十度之道而究竟“三种功德”。那么“究竟”“圆满”不是一个词,“究竟”是和后面的“三种功德”对应的。哪“三种功德”呢?第一种功德是“圆满”,第二种功德是“成熟”,第三种功德是“清净”。通过具足十度之道而究竟三种功德,这个方面就讲到了圆满资粮的过程。

 

怎么样究竟三种功德呢?第一个是“圆满”的功德,圆满什么?就是圆满资粮。一个菩萨他必须要通过不断地修行来圆满二资粮,这个方面就是讲圆满。第二就是“成熟”,“成熟”有两种解释:一个是讲成熟自相续,让自相续成熟;第二种解释的方法就是《现观庄严论》当中解释的:通过一切的方便让所化有情相续成熟。第三个就是“清净”,就是修炼清净刹土,就是把不清净的刹土修炼成清净的刹土,来作为弘扬佛法的所依。一切佛成佛的时候都有他的清净刹土。比如说阿弥陀佛,他的清净刹土就是极乐世界。

 

通过十度之道究竟圆满、成熟、清净三种功德,这个方面是道位。后面“最终成就二身双运之佛果”。“二身双运”就是讲色身和法身双运。色身又分两个方面,第一个是报身,第二是化身。报身和化身归在色身当中,然后再加法身就是平时我们讲的二身或者说三身。最后通过圆满资粮之后呢,自然而然就能够成就法身、色身双运的佛果,这个方面就是讲大乘的果。所以说什么是大乘?在这一段当中就把大乘的定义,把它的因、它的道和它的果就全部讲了,这个就是大乘。

 

既然这个是大乘,下面我们要问了,大乘是这样,那么大乘的要义又是什么?下面讲第二问,大乘的要义。

 

【大乘的要义则无外乎一致共称的大乘二轨中观与唯识所涉及的教义。】

 

大乘有很多,但是它的要义就是两类,无外乎一致公认的就是中观和唯识所涉及的教义。中观所涉及的甚深的空性方面,唯识所涉及的正见、修行的方式,五道十地方面所涉及的教义全部归摄。所以大乘的教义就是中观和唯识所涉及的教义。

 

【如此善妙的要义远远超越了外道以及声闻、缘觉的行境,完全称得上是最真实、最甚深的。】

 

这句话的解释,为什么称之为要义呢?因为这样一种善妙的要义,远远超越了外道,所以说它有资格被安立成要义;超越了声闻、缘觉的行境,所以说它是大乘的要义。乃至于不是声闻和缘觉,就是说这些佛教圣者已经获得了小乘无学道的圣者,乃至于超越了他们这些圣者的行境。所以说这样一种中观和唯识的教义绝对是最真实甚深的,这个方面就称之为大乘的要义。

 

也就是说声闻缘觉没办法通达唯识,没办法通达中观。以前益西堪布他老人家也是讲过,真正唯识宗当中所讲到的,一切的外境不存在,一切都是心识的变化这一点,这些声闻罗汉没办法接受,没办法通达的,通达不了。所以不要说是甚深的中观,就连唯识宗当中所讲到的一切唯识这个问题都是没办法通达的。所以为什么叫做大乘的要义呢?就是因为外道、声闻、缘觉都没办法通达,所以说称之为要义。

 

下面回答第三问,怎么样才能够对大乘的要义产生以理引发的智慧呢?

 

【对于如此谛实与深奥的教义,不只是凭着信心,而是通过确凿可靠的正理途径生起根深蒂固的定解,这就是所谓的因。】

 

必须要有一个定解,这个定解就是能够产生以理引发智慧的因,有了这个因,这个殊胜的智慧就能够产生的。对于这么谛实的这么甚深的教义,不只是凭着信心,当然这个地方意思是说,信心是很重要的,但是也不能够只是凭信心,因为这样一种问题,一方面有的时候通过信心大概能够了知一点点,有的时候通过正理观察可以通达的。所以不单单是凭着信心,而是通过确凿可靠的正理途径,生起根深蒂固的定解,因为一般的凡夫人相续当中的怀疑很重的,相续当中的无明很重的,所以你要跟他讲为什么是这样的道理,通过正理的途径让他产生殊胜的定解,遣除怀疑。这个就是它的因。

 

【由此因所生的无垢智慧之本体有甚深与广大两个方面。】

 

前面也讲过了它的因是通过确凿可靠的正理,产生一种殊胜的定解,产生了这个定解之后,这个智慧的本体是怎么样的?由此所生的无垢智慧的本体,它分了甚深和广大两个方面。

 

【其中甚深就是说将一切万法犹如蜂蜜之一味般抉择为远离诸边的大中观;】

 

其中的甚深就是说“一切万法”,“一切万法”在世俗中是有差别的,“一切万法”在名言谛当中的差别性非常明显,但是在胜义谛当中,“一切万法”犹如蜂蜜一样一味的,蜂蜜不管是它的中间、它的边缘、它的上、它的下都是一个味道,没有很多味道,就叫做“蜂蜜之一味”。就犹如蜂蜜的一味一样,“抉择为远离诸边的大中观”,也是说在胜义谛当中,一切万法一味,一味都是空性的。在名言谛当中有世俗、有胜义,有男有女,但是在胜义谛当中,完全是离边的空性,这个叫做一切诸法一味的道理。

 

为什么佛经当中讲一切诸法一味,就是讲胜义谛当中没有办法去安立此彼等等很多很多差别。所以说胜义谛当中,通过甚深的智慧来了知一切万法一味的这个叫做“大中观”的智慧,这个就叫做它甚深的部分。

 

下面是广大。

 

【广大:了知大乘中观与唯识的经论字字句句无一遗漏而统统归摄为一要诀来圆满包含一切论典,由此而称为广大。】

 

就是说所谓的甚深,就是了知一切万法都是远离诸边的空性,广大就是了知大乘中观和大乘唯识经典和论典,一个字都不需要舍弃,“字字句句无一遗漏”,就是不需要舍弃一个字,不需要取一个字,舍一个字,统统可以归摄在一个要诀来圆满包含一切论典。就是说所有中观和唯识完全都是圆融的,一个字都不要舍弃,可以归摄在一个修法要诀当中来圆满包含一切论典,这种智慧就叫做广大智慧。

 

前面讲广大智慧主要是说广大的地道方面,中观当中讲一切万法空性,但是中观宗在修法的时候还是要安立五道十地,比如说《入中论》的体系,凡夫三地、菩萨十地和佛的一地,像这样的话它也要安立道地。所以从这个角度也是说一种广大的智慧。

 

那么在这个地方讲广大智慧就是说,对于中观和唯识,因为没有智慧的人他就会有取舍,他总是觉得没办法包容在一起,没办法把中观和唯识归摄在一个要诀当中来圆满包含一切论典。他就觉得如果我如果取了唯识了,我肯定要舍中观,如果我取了中观我肯定要舍唯识。他就觉得中观和唯识,不单单从意义上面,而且连字句方面都没有办法去做一个圆融,就像水和火一样没办法圆融在一起。很多人就会有这样的想法。这个就是讲他的智慧不广大,如果有广大的智慧,他就会知道中观和唯识乃至一个字都不需要抛弃,一个字都不要舍弃就可以归摄在一个要诀当中,来包含一切论典的,这种智慧就叫广大智慧。

 

这种广大智慧是通过前面所讲的这种因而引发的,有了前面通过确凿可靠的正理途径产生的一种根深蒂固的定解,这种广大的智慧在你的相续中就能够生起来。我们就可以知道对我们来讲是多么的重要,非常重要!我们如果学到后面,中观和唯识一个字都不要舍弃,在我们的相续中就把所有的一切中观和唯识的论典摄在一个要诀当中,来包括一切论典,在这方面就被称为广大。一切论典通过一个要诀完全可以包括,这个就叫做广大的智慧。如果我们有了广大智慧绝对不可能对中观和唯识的一个字去做诽谤。

 

我们通达之后,我们也可以帮助别人来产生这样一种智慧,然后很多人学习之后就不会对佛法做诽谤。这个时候,一方面保护了自他相续,一方面也是真正地弘扬了清净的教法。为什么称之为清净的教法呢?有的时候我们在口头上说教法是清净的,但在内心深处就是觉得中观和唯识老是抵触的?老是哪个地方有些不对的地方,这个就是因为还没有对教法的清净处产生定解,如果真正什么时候通达中观和唯识是一味的,一个字都不需要舍弃,这个时候才说真正在清净的教法方面产生了定解了。

 

对于教法的清净性能够认知,弘扬的时候也真正能够称之为弘扬清净的教法。否则我们内心当中夹杂了好像对中观或唯识的看法,这个时候再去弘扬,所弘扬的法就不是说弘扬清净的教法。因为你内心当中夹杂了这些不清净看法的缘故,所以说表面上在弘法,但不是弘扬清净的佛法。只有相续当中对唯识和中观真正产生一种它们是完全清净的、一味的,这个时候弘扬才是清净的教法,因为你内心中的定解是清净的缘故。

 

这个方面讲到了智慧的本体。下面讲智慧的作用。

 

智慧的作用,即是指能对自己所学修之处生起不被他夺的诚信,获得所谓的解信,从而踏上正确的轨道。

 

如果有了智慧之后,对自己所学修之处生起不被他夺的诚信,这就是所谓的胜解信,有了胜解信之后,就会踏上正确的轨道。因为你相续中有智慧了,有智慧之后你自己就有一双慧眼,你就可以清晰地去分辨我所学修的是非常正确的,应该这样这样修。别人所你修法不对,比如说你生起了二谛圆融的见解了,别人说二谛是不圆融的,胜义谛当中应该是唯识,世俗谛当中应该是中观,他这样给你讲的时候,你相续中的智慧不会被他硬夺的,或者别人说一切万法不是空性的,应该是有实有的本体的,他还讲举一些例子,讲一些似是而非的根据,你内心当中有很殊胜的定解,根本不会被他硬夺。

 

乃至于很多大德讲产生定解的时候,像宗喀巴大师等所讲的一样,他说:“当我一旦产生了中观正解的时候,当时即使是三世佛来到我面前说一切万法不是空性的,我都不会动摇。”像这样的话,不要说一般非人,一般的外道,比如说来一个人,我知道他是外道,他说佛法不正确,说一切万法不是空性的,这个时侯,我就首先就对他有抵触,我知道你是一个外道,我首先情绪上就有抵触,我就知道你说得不对,我肯定不会听你的。但如果这个时候不是一个外道呢?一尊佛,在你早上起来的时候,显现在你面前,这个时候你产生很大信心,这个佛说:“你学习了这么多,实际上一切万法不是空性的,你应该知道一切万法是有自性的,有本体的。”这时你还能保持这种诚信吗?这个时侯也许就不会保持诚信了,佛说的肯定是对的,你就不观察这种道理了。像这样的话,你相续当中的所谓的定解就没有。

 

产生定解的智慧的作用就是,不管是谁,哪怕就说十万尊佛来到我们面前说一切万法不是空的,我们都不会产生丝毫的疑惑。什么时候有了这样一种的信心,当然这个不是顽固啊,像这样产生很清净的信心的时候,就说有了真正的诚信了。顽固的心态是没有根据的,反正我认定的东西就咬着不放,这个就是顽固,自己也讲不出道理来,死抱着观点不放,就叫作顽固。但是这个不是顽固的,这个是一种真正的定解,而且是通过正理引发的定解。像这样的问题是非常非常重要的。

 

此处所讲的解信和前面所讲的定解,实际上层次上是有差别的。前面所讲的因的时候和这个地方所讲的对境的侧面是不相同的。前面说“通过确凿可靠的正理途径生起根深蒂固的定解,此处讲智慧的作用,即是指能对自己所学修之处生起不被他夺的诚信,前面是一种因,这个方面是一种智慧的作用。前面的因必须要通过正理观察产生定解,这里是说产生智慧之后,这种智慧对我的学修之处能够产生一种定解,绝对不会转移的。所以有了这样殊胜定解之后,这个人就会变成一个非常稳重的人,他的见解、修行不会动摇,他确定下来的修行的方法不会动摇。不管在什么样的环境当中,不管在一种什么样的条件之下,他都会去修行自己的这样一种正见。

 

如果有了这样的定解,就不在乎什么方式了,你走路也可以串习。因为内心当中非常地清晰,走路也好,或者你坐车也好,吃饭也好,都可以去串习,这样的话就可以逐渐逐渐达到时时刻刻都在修行的境界。

 

【而且要明白在入道伊始,具备如明目般的正见智慧是必不可少的。】

 

所以我们要知道在刚刚入道的时候,首先要具备一个犹如明目一样的正见,这是对于所有修行者来讲必不可少的,我们在入道之前,比如说我们要走路去色达,那么在走路之前要看自己有没有眼睛,如果你有一双很明亮的眼睛,这个是作为前提。有了明亮的眼睛,才可以看清所走的道路,就不会一下子栽到沟里面,一下子和一辆车撞在一起,这样的事情是不会出现的,为什么呢?因为有眼睛看得清清楚楚,很多违缘就会避免了。同样的道理,我们要入道,在最初入道刚开始的时侯,就要具备一双慧眼。如果你有了慧眼,就不会入到歧途当中,你就会绕开很多的违缘,你就会避免很多的怀疑,所以这个方面对于我们修道来讲太重要了。

 

法王等大德也是讲过,在闻思修的时候,最初的时候,闻思比修法要重要得多,这个就是最初的前方便。如果你在修道之前,在实修之前,内心当中都没一个智慧,你在修什么?你到底在修什么?所以我们说修的话,你必须要有一个定解。你修法,那么法是什么?你所修的法是什么?你如果这个不搞清楚的话,完全有的时候是浪费时间,因为你都不知道你在修什么,像这样你说你在修法是很可笑的。所以说入道之时为什么一定要具备一个非常清晰的正见,很坚固的定解?麦彭仁波切在这个地方也是再次教戒我们说“具备如明目一样的正见智慧是必不可少的”

 

【本论正是针对(于以上大乘奥义正见智慧)百般寻觅、求之若渴之人而撰著的。】

 

《中观庄严论》所针对的正是以上所述的这些对大乘的奥义、正见智慧非常渴求,“百般寻觅、求之若渴之人而撰著的”,就是说如果你有这样的心态,你就是《中观庄严论》的当机者,学习这个论典对我们的相续就会有很大的帮助。如果对大乘正见的智慧没有兴趣,没有一点兴趣,不想学习,或者觉得这个可有可无,甚至于觉得《中观庄严论》可能还不如一般的一本小说有趣味,“你看我这次看了这本书增长了好多智慧噢”,觉得这些世间的书还有很多必要性,但《中观庄严论》好像觉得是很枯燥,好像是看了之后也没什么了不起的,没什么特点的,如果是这样的话,肯定不是《中观庄严论》的调化者。还要在内心当中真正再去看传记,再去思考修道之道,最后慢慢把这种世间当中的杂念抛弃之后,清净到一定程度,才可以真正趣入《中观庄严论》的学习,否则的话还是没办法真正在这个当中获得这样一种殊胜智慧的。

 

以上就讲了第二个问题,今天就讲到这里。

 

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后呢,今天继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《中观庄严论释——文殊上师欢喜之教言》,现在宣讲的是造论的分支,通过造论五本进行安立。

 

造论五本当中,前面已经宣讲了谁所造和为谁而著,今天要讲的是第三个问题:属何范畴。属何范畴就是这个论典的出处,或者它属于一种什么样范围要抉择这样的问题。抉择这个问题的必要性,前面我们在略说的时候已经做了观察。

 

【三、属何范畴:这部论典是要抉择所知五法的自性,关于其中涵盖所有大乘的道理正如下文中所展开的论述那样,】

 

中观庄严论》这部论典要抉择的是所知五法的自性,前面已经略说过,明、相、分别、正智、真如,这就是所知五法,就是所知的对境有五种法。

 

“关于其中涵盖所有大乘”,谁涵盖所有大乘呢?就是所知五法。所知五法它可以涵盖所有的大乘,因为所知五法和三自性是可以互相包括的。三自性也可以包括所有的一切大乘法,所知五法也可以包括所有的大乘法。所以所知五法已经涵盖了所有大乘的道理。

 

“正如下文中所展开的论述”,下面要安立、要抉择所知五法,就知道所知五法的的确确是涵盖了所有的大乘。因为《中观庄严论》是抉择所知五法,而所知五法又涵盖所有大乘的缘故,所以说我们就知道《中观庄严论》总的解释了整个大乘的意趣。

 

【由此可知,她要解释的显然是整个大乘的意趣。】

 

这个推理就可以了知,《中观庄严论》的的确确是要解释,或者说能够解释整个大乘意趣的。

 

【但尤为侧重的是《楞伽经》与《月灯请问等持经》等诸甚深经藏的无垢教义。】

 

总的来讲是抉择整个大乘的意趣,但是尤其侧重的、分别要抉择的是《楞伽经》当中的唯识和胜义空性、《月灯请问等持经》等讲到的甚深空性法当中的无垢教义。

 

这个就是前面“属何范畴”当中,安立了《中观庄严论》总的来讲是抉择整个大乘,分别是《楞伽经》、《月灯请问等持经》等等当中所安立的甚深意趣。

 

【关于名言中承认唯识的这一道理,《楞伽经》中所说的“外境色实无,自心现外境,未通达心故,凡愚执有为……”已再三表明了。】

 

因为《中观庄严论》当中,讲到名言当中承许唯识的道理,在胜义当中承许空性。名言当中承许唯识,有没有依处?这个方面就是通过《楞伽经》来进行安立。引用《楞伽经》一个颂词教证来进行说明,实际上在《楞伽经》当中也是安立了外境是唯识的,所以说本论名言当中唯识的的确确是有非常殊胜或者可靠的教证,可以作为所知的

 

那么在《楞伽经》当中怎么讲的呢?“外境色实无,自心现外境”。这两句当中讲到了外境的色法实际上是不存在的,既然外境的色法不存在,那么现在我们能够看到的这些外境的色法,能够听到的外境的声音,又是怎么样安立的呢?“自心现外境”,也就是说真实在一切法界当中,在名言谛当中,我们所能够看到的这样一种色法等等,按照一般人的观点,或者不观察的时候外境就是一种微尘的自性,就是色法的自性,但是如果详细观察的时候,所谓外境的色法,是没有丝毫微尘的自性的,只是自己的心,自己相续当中的习气显现了外境,犹如梦境当中的外境。

 

我们在做梦的时候就知道,梦见了山河大地,梦见了很多很多的色法。实际上梦中的这些色法除了自己的心之外,根本不存在一丝一毫的微尘。所以,唯识宗所抉择的,或者《楞伽经》所安立的,名言谛当中一切的外境,我们看起来似乎有,但是观察的时候就不存在。就像梦中一样,我们在做梦的时候,我们想当然认为这个外境是存在的,这个色法是存在的。但真正醒来观察的时候呢,这个是在梦境,了有一个做梦的心之外,里有一个所谓的色法的外境呢?所以,我们就知道,你看到摸到了,不一定是真实存在一个色法的自性的。实际上是自己的心显现了外境,除了这个之外没有一个其余的色法的外境

 

未通达心故,凡愚执有为”,因为一般的众生没有通达一切唯心所现的缘故,一切色法就是自己的心识显现的,或者本来就是自己的心识的本体,“凡愚执有为”一般的凡夫人、愚的人就执着外境的有为法。“执有为”的意思就是说,执着外境有一个所谓的有为法的自性,有一个色法的有为法的意思。

 

已再三表明了”,在当中已经很清楚的说了,外境当中根本没有一个所谓色法的自性。

 

【对于二谛的观点,此经中也云:“世俗有诸法,胜义无自性,错谬无自性,彼即世俗谛。”】

 

在《楞伽经》当中也是提到了世俗谛和胜义谛,因为在《中观庄严论》当中讲到了世俗谛和胜义谛,世俗有而胜义空。世俗有而胜义空的观点,在《楞伽经》当中也有教证。在《楞伽经》当中讲“世俗有诸法,在世俗谛当中存在诸法,有诸法这样一种显现。“胜义无自性”,在胜义谛当中一切诸法的显现都是不存在的,都是没有自性的。“错谬无自性,彼即世俗谛”,这两句讲到了世俗谛怎么样安立的。什么叫做“错谬无自性”呢?“无自性”的意思就是一切万法的本性,本来是无自性的,就是胜义了,但是一般的凡夫人,不了知这个无自性,错误地认知无自性,对于无自性错误地安立,错谬地认知,所以叫做“错谬无自性”。对于无自性的东西错误地认知它有自性,”彼即世俗谛”,这个就是世俗谛,这个就是世俗谛安立的方法

 

一切的世俗的法通过缘起和合,当然缘起也有很多凡夫相续当中的有漏的种子,还有一些是属于无漏的种子等等,如果相续当中有无漏的习气、无漏的种子,也会显现一些法,比如说圣者面前显现的这些刹土等等,这些方面也是世俗。还有一些法是有情相续当中有漏的业因显现的,比如现在我们六道轮回等等。也就是说,所谓的世俗都是因缘和合而显现,所显现的法就是一种显现而已,实际上是无自性的。这方面就是讲世俗和胜义。

 

如果你把无自性的诸法,认为是有自性,这个叫做世俗谛。我们在前段时间也学习过《入中论》,《入中论》在安立世俗和世俗谛的时候,也有这样一种不同的安立,“痴障性故名世俗,假法由彼现为谛”。“痴障性故名世俗”实际上通过所知障、通过法执、俱生的执着和合之后能够显现诸法叫世俗;“假法由彼现为谛”把一个假的法,你认为它是实有,知道它是实有就是世俗谛了,这方面就相合于一种比较深重的实执。

 

所以,此处“错谬无自性,彼即世俗谛”的意思,也可以和《入中论》的这个颂词对照着进行安立,就是世俗和世俗谛实际上在安立的时候,有的时候稍微有差异。有些时候世俗就是世俗谛,世俗谛是世俗。但有的时候,世俗和世俗谛可以分开来进行表述。

 

【关于二谛圆融的观点,】

 

前面已经讲过二谛的意义,在《中观庄严论》当中,也是提到了二谛圆融。因为《中观庄严论》主要要讲的也就是世俗谛当中的唯识和胜义谛当中的空性,怎么样圆融无碍,也就是二谛圆融的观点。

 

它的依处在经典当中是这样讲的。

 

【此经又云:“依于唯识已,不观察外境,安住真所缘,唯识亦超越。越过唯识已,无现尽超脱,住无现瑜伽,彼士睹大乘。悟入任运成,依愿而清净,无我妙智慧,无现不可见。”】

 

上师在解释颂词时,实际上是把他们安立为唯识、超越唯识的空、超越空的离戏空,后面是一个归摄名言当中是“依于唯识已,不观察外境”,也就是说在名言谛当中是依靠唯识来进行安立的,一切是唯识所现,唯识无境 “不观察外境”的意思,因为通过唯识来安立的时候呢,根本就没有一个真正的外境让你去观察让你去认知的。所以这个“不观察外境”的意思也就是否定了在名言谛当中外境存在的道理。如果要安立唯识的教义,就不能观察外境,就不能说除了心识之还有一个外境可以存在,这个依于唯识已,不观察外境,这就讲了世俗谛当中是唯识的观点

 

 

“安住真所缘,唯识亦超越”,上师在解释这两句时,解释成单空,解释成相似胜义谛。“安住真所缘”的“真”也可以理解真实义或胜义的意思实际上真正的胜义谛是没有所缘的,但是此处有个“真所缘”,胜义谛有一个所缘,这就是单空着重描述的观点,就是必须要把空性做为一个所缘,做为一个所缘境来安住、来修持,这个方面才说是超越实执。所以说首先安住唯识,第二步“安住真所缘”,即安住胜义谛空性的所缘境。在安住个真所缘的时候 “唯识亦超越”,就超越了唯识的观点。因为这个时候已经安住在单空中的缘故,所以说就超越了唯识通过这样一种自派的空性的道理,或者单空的道理对唯识宗做观察的时候,能够破斥唯识在胜义当中存在的这个道理,所以“安住真所缘,唯识亦超越”

 

“越过唯识已,无现尽超脱,住无现瑜伽,彼士睹大乘。”上师在解释的时候,这个解释成是应成派观点,解释成真实胜义谛,“越过唯识已”,通过什么来越过唯识,通过“无现”越过唯识,无现”就是前面所讲的单空,通过无现越过唯识已”。这个无现”单空的观点也是一种过度,是打破唯识实有的一种方便,所以说你如果超过唯识之后,你这个无现的观点是不是真正安立呢?“无现尽超脱”,这样一种无现单空也是完全超脱的。“住无现瑜伽那么就说能够住在无现”究竟真实义的法性住无现瑜伽的瑜伽士,彼士睹大乘他就真正见到了大乘的妙意,见到了大乘真正的精华了。所以说无现超脱之后,安住在无现瑜伽的这样一种瑜伽士能够真正见到大乘的义理,这个方面就是通过三个次第成立的

 

悟入任运成,依愿而清净这个颂词可理解成总结,通过前面这样之后,就可以悟入任运成二利的大乘教义。因为大乘的教义对于二是任运自成的,所以说他就能够“悟入任运成,依愿而清净”,通过自己的大愿,让自己相续中的大乘修法能够清净。

 

无我妙智慧,无现不可见究竟来讲时候,所谓的无我观、无我的妙无我的,实际上是不是存在呢?真正观察的时候无现不可见。有时候我们觉得无我是存在的,无我还存在的话实际上还是一种有“无我”的承许,即单空的承许,但究竟来讲的,所谓这样一种“无我智”它也是不可现的、也是不可见的,如果认为在真实胜义中还有一个无我智可、可实际上这个就不是真正的胜义谛,因为还有对于这个无我智慧的一种执着缘故所以说在究竟的胜义当中根本就没有一个无我智慧可以去现见,可以去安立的

 

这个方面就讲到二谛圆融,二谛圆融的观点就说暂时的时候,所谓的唯识单空离戏空都可以存在,究竟的时候这一切都是不可言的,全部都是一味双的,所以就安立了名言谛胜义谛完全无二的圆融观点

 

【有关胜义无自性的道理,】

 

在《中观庄严论》中也讲到了胜义谛当中无自性。有关胜义无自性的道理是在很多经典当中再再宣讲的

 

《楞伽经》中也有说明,尤其是在《三摩地王经》中宣说更为详细

 

楞伽经也讲到胜义谛无自性的尤其是在三摩地王经当中对于胜义无自性观点非常详细

 

此经云知心自性故,再度生智慧。”】

 

《三摩地王经》当中讲到,如果我们能够了知心是无自性的,心在胜义当中是无自性的道理,再度能够产生无我的智慧。这个方面讲到了胜义无自性。心的自性从不同角度安立的时候名言谛的角度来讲,心的自性它就是一种明知,明了了知的一种本体是世俗的自性如果是讲胜义谛的时候,心的自性是什么呢?心的自性就是空性或者再进一步讲心的自性是什么?心的自性光明。实际上心的光明也好心的空性也好是一本体、异反体,就说是不同的侧面安立而已。此处胜义无自性的道理,如果能了知心性本空,就能够再度地产生殊妙的智慧。这方面就安立了胜义无自性的道理

 

“智晓有为无为法,尽毁一切相之想,彼若安住无相中,彻知万法皆空性。”

 

“智晓”这个“智”智者的意思,有智慧的人,智者他能够了知一切的有为和无为法,能够了知它的本性。“尽毁一切相之想”因为在不观察的情况下,所谓一切的有为法、无为法,有为法和无为法的区别是具足生住灭,有的时候讲生住异灭,有的时候讲生住灭,或者有的时候就是有生灭。实际上就说有生住灭这样一种体相的法就叫做有为法,没有具备生住灭的法就叫做无为法。比如我们的身体、我们的心、还有这样的房子、桌子等诸如此类的东西,有最初的生、中间的安住、最后的毁灭,所以说这个法叫做有为法,因为它具备有为法的法相的缘故。那么什么是无为法呢?像虚空、兔角等等像这样的法,无生、无住、无灭,就是有为法的反面的法就叫做无为法,无生住灭的,这个方面叫无为法。

 

智者了知所谓有为法无为法只是分别心安立的,只是分别心显现的,或者有为法、无为法是观待而安立的缘故,所以说它的本性是无所缘的,他就能够“尽毁一切相之想”,所谓的有为,它的生住灭;无为,无生住灭等等所有一切相之想全部可以毁灭。

 

彼若安住无相中,彻知万法皆空性。如果能安在无相空性中,他就能够了知一切万法皆是空性的。因为一切万法可以包括在有为无为当中,有为法和无为法可以包括一切万法,所以说如果能够了知一切有为无为是无相的,就能了知一切万法全都是空性的。这个颂词也是讲到胜义是无自性的道理。

 

【“所谓有无为二边,净与不净亦是边,是故尽断二边后,智者亦不住中间。”】

 

在这个颂词当中是讲到了所谓的真实的空性它是怎么安立的呢?“所谓有无为二边”平时一般凡夫分别心能够把一切万法判断为有或者无,能够在我们面前显现的就是有;没办法在我们面前显现的,或者说这个法后面毁灭了的叫做无。一切众生执着万法的方式无外乎这么两种就是有和无这两种就安立成有和无。所以说一切众生的分别念都是缘有、缘无产生的。如果是存在的东西,分别念就安立有,如果不存在的东西,分别念就安立无,除有无两种安立方式之外,众生也没办法执着了,所以说一切众生的戏论全通过有、无的分别进行安立的。

 

为什么中观宗鼓励后学者打破有无二边

 

实际上能打破二边就能够从众生这样一种戏论分别网中超越出来,就能够真正了达一切万法的实相,一切万法的实相是非有非无,或者说是打破有无二边的,所以说如果能够打破有无二边,那个时候就知道什么叫中道,什么叫做空性。

 

现在我们也许对空性还很陌生,不了知什么是空性,但是我们就通过这样一种中观的论典来学习,中观论典当中我们么打破有,我们就通过理证去观察,打破有。一切万法通过这样一种离一多因的方式,观察完之后,哦一切万法是不存在的,这就打破了有边;然后这个时候,我们相续当中就会再度显现一个无,哦一切万法都没有的,这个时候再通过一些理论,离一多因理论等等来观察,实际上这个所谓的无,是观待有才安立的。如果说有有的话就会有无,如果有不存在,这个无也不会存在。通过这样道理一观察的时候就会知道这个无它实际上是一种假立的,观待有而安立的一种名称而已。我们就知道这个无实际上也是不存在的。

 

当我们这样观察一周,通过理论把有边和无边这样破掉之后这个时候我们的境界当中我们的智慧当中就会有一种一切万法既不是有,也不是无的这种概念,这种概念如果在我们相续当中你能够去体会的话,这个就叫做最初的空性见,最初的空性见就是这样的,一切万法正在显现的时候,实际上离有离无,如果我们能够通过学习体会到这一点,最初的空性见也有了。

 

当然这样一种空性见,针对不同的根性,有些根性利的人,他这样观察完之后他相续当中的空性见是非常深,非常稳的。有的时候通过观察完之后,这空性见是最初的一个概念而已,还很浅。但是不管怎么样,无始以来你都没有真正地产生过这样一种空性见,现在通过学习之后开始产生了,开始产生这样一种空性见,所以这个对我们究竟解脱来讲是最大的一件喜事,最值得庆贺的一件喜事。所以说这个破有、破无,这个是在《中论》、在《四百论》、在《中观庄严论》,在所有的中观论典当中全都是这样安立的,打破有无二边,所以说所谓的有无是两边。

 

“净与不净亦是边”,清净的法和不清净的法也是边,清净是观待不清净的清净。不管怎么样,我们执著万法或者是清净的,或者是不清净的,我们认为涅槃是清净的,轮回是不清净的,所以我们就有了轮回和涅槃的概念。既然有了轮回和涅槃是清净和不清净的概念,我们就有了一种要舍去不清净的轮回要证悟清净涅槃想法,这种想法在某个角度来讲也是一种法执,实际上来讲的话,暂时我们在入道之初这个方面是可以去安立的,必须要依靠的,但是从究竟来讲这个方面也不是真正的中道。如果内心当中还有一个轮涅这样的想法,实际上就不是真正的中道。所以说“净与不净亦是边”,“边”就是边戏、边执、戏论、执著,都是这样一种意思,落入一种边执当中。

 

“是故尽断二边后,智者亦不住中间”,实际上一切万法是从有无来观待安立,或者说从净与不净来观待而安立的,如果通过这样一种理论能够善巧地断除有无二边,或者常断二边,净秽二边等等,很多很多所观待的二边,如果能够“尽断二边后”,智者就能够安住一切万法的实相,智者也不会住中间。

 

为什么不会住中间呢?因为所谓的中间,也是一种概念而已,也是一种分别的概念,如果有两边就不会有中间,如果要安立中间,那么就必须要承认有两边。比如说一条大马路,我们在走的时候,左边是峭壁,右边是悬崖,中间是一条路,那么我们不能靠近悬崖走也不能靠近峭壁走我们要走路的中间,很安全。如果这个时候你要承许一个中间,那么你必须要承许左右两边。所以当你在承许中的时候,这个时候在脑海当中肯定有一个边的概念,有边的概念才会有中的概念。

 

为什么要安立为中呢?这个桌子,我们说这个桌子是中间,你这个中间部分是怎么划的,你如果不把两边平等分割的话,你怎么知道这是中间?所以如果你有中的概念,肯定有边的概念,肯定有左右的概念,肯定有上下的概念,如果是这样,你所谓的中道义,你所谓的中道还不是真正的中道。如果你把两边破掉之后,你的中间,你所谓的中也无法安立。

 

所以实际上我们真正把有无破掉之后,所谓的中的概念是根本不存在的。但只不过这个时候有些众生有分别,说我把两边破了,我行于中道,如果你内心当中有一个所谓行于中道的概念的话,这种概念也是分别,也需要打破。打破的方法很简单,就前面我们所介绍的一样,如果没有有无,就不会有有无的中间,就不会打破有无之后重新划一条道来让你走,实际上根本不存在。

 

为什么我们通过空性之后把一切的相执打破之后,最后还有一个最微细的,你要把这个空执,把你通过观察得到的这样一种概念也必需要逐渐逐渐地泯灭掉,这样才能够靠近一切无所缘的中道义。一切无所缘,不管是有也好无也好中也好都不存在,都是不存在的。这个方面就是《三摩地王经》中讲到的这样一种空性见,胜义当中无自性的道理。

 

【“离言词道无所宣,犹如虚空法自性,若知如此胜妙理,彼之辩才亦无穷。”】

 

离言词道无所宣,犹如虚空法自性这个什么意思呢?真正的一切万法的自性犹如虚空一样,这样一种本体它是一切无所缘,无所执著,无所见,无所观的这样的本体。这样一种本体是“离言词道无所宣”,因为一切万法的本体就是这样,没有办法让我们的分别心去缘,没办法让我们分别心去缘的缘故我们的言词就没办法去描绘它。我们能够用言词去描绘的东西,往往就是我们的分别心能够执著的东西,我们的分别心能够缘的东西,我们就可以表述它,但是一切万法的法性它不是我们分别心能缘的,如果你能够通过分别心去缘,肯定不是法性,肯定不是诸法的法性,就是这样的。这样诸法的法性是离言词道,它无无所宣的,犹如虚空一样。“虚空”只是一个概念而已,虚空本来就是一种不存在的法,这个在因明等等当中讲了很多的,所以一切万法的法性就是犹如虚空一样的法性。

 

实际上虚空法并不能够真正和空性相对照,但是在所有世间的有为法当中,或者在世间有为、无为法当中,能够和空性做比喻的,最靠近的就是这个虚空了,这个虚空最能够作为空性的比喻,除了这个比喻之,再没有办法找一个比喻。桌子板凳诸如此类的东西和空性的意思就相隔比较远,所以作比喻很难让众生真正对空性的意思,对它的总相产生一个定解,所以很多地方用虚空来做比喻的原因就是这样的。不是说虚空等同如空性,否则看到虚空就证悟空性没有这样的事情。

 

若知如此胜妙理如果真正证悟了一切万法犹如虚空一样的万法本性的话,如果你证悟了这样一种胜妙理,“彼之辩才亦无穷。因为他已经了知一切万法的空性,了知万法的空性就是证悟万法的实相。在证悟万法实相的时候内心当中的迷惑,就已经通过证悟空性的方式完全已经扫除了,如果你的迷惑扫除之后,你相续当中的智慧就会开显出来,智慧一旦开显你的辩才就会无穷。所以为什么当你证悟空性之后,你的智慧源源不断地涌现,你的辩才也是源源不断地涌现。

 

通过证悟而显现的辩才,远远超胜通过书本上学习的东西而产生的辩才,因为他是证悟到实相,亲自体验实相之后,然后相续中的无明遣除了,俱生的智慧开显了,这个时候对于一切万法,不管是胜义谛的道理也好,还是对于世俗谛当中万法的本性也好,看得清清楚楚没有一点疑惑,看得很全面,所以他的辩才的的确确是没有穷尽的。为什么佛菩萨的辩才这超胜,就是因为证悟了法性的缘故。

为什么我们相续当中的辩才非常的狭隘呢因为实执太重的缘故,就是因为实执太重。此处也是讲了证悟空性了,在利益众生的时候他的辩才也是无有穷尽的,他能打破一切众生相续当中的实执怀疑等等,诸如此类的疑惑。

 

【诸如此类所述的道理已经极其透彻地阐明了相似胜义与真实胜义的自性。】

 

前面有些是讲到了相似胜义的,比如说在打破了实执之后的这个空性,这方面是相似的。最后比如说在某些人内心当中,“是故断尽二边后,智者亦不住中间”,这样的一种是相合真实胜义谛。所以在这个当中相似胜义谛能够让我们了知这个空,我们可以抉择,可以修持。这样的话就属于相似胜义谛,因为这毕竟是分别念的状态,毕竟是分别念的所缘。真实胜义谛是让你离开一切的执着,乃至于空的执着也必须要打破,相合于这样义趣抉择的方面称之为真实胜义谛。前面已经对相似胜义谛和真实胜义谛都已经做了观察了。

 

【《中观庄严论自释》中云:“愿以正理及经藏,种种珍宝作严饰,精心证悟此义后,具月灯等甚深经,真实智慧之珠宝,诸智者修无畏法。”】

 

在《中观庄严论自释》中有这样一种发愿,“愿以正理及经藏,种种珍宝作严饰,精心证悟此义我们在学习的过程当中,应该以正理和经藏作为装饰,或者就是《中观庄严论》它是以正理的经藏的教证作为装饰的。“种种珍宝严饰”,什么“种种珍宝”呢就是讲“正理”的珍宝,“正理”就是讲种种殊胜的理证,非常尖锐正确的推理;“经藏”就是讲经典的教证,任何一个观点既要有正理也要有教证。所以说通过正经藏的种种珍宝作严饰,“精心证悟此义”,“此义”就是讲《中观庄严论》的这样一种胜义谛和世俗谛圆融无碍的观点。

 

精心证悟此义后,具月灯等甚深经,真实智慧之珠宝,你就能够,这个就是具足具备的意思,就能够具备《月灯三昧经》《楞伽经》等甚深经典的真实智慧的一种珠宝。《月灯经》也好,《楞伽经》也好,都是非常深奥的经典,如果你证悟了《中观庄严论》,你就具足了月灯经的智慧,你就具足了楞伽经的智慧,这样一种真实的智慧就相当于珠宝一样,你证悟了《中观庄严论》,你就拿到了月灯经楞伽经等等殊胜甚深经典的真实智慧的珠宝。

 

“诸智者修无畏法”如果有了这样一种真实的智慧,一切的智者他就能够无畏地修行,趣入无畏的修行,他的这样一种修道,修大乘道是无所畏惧的,如果在修道的时候有这样一种无所畏惧的修法的话,那么就很快就可以获得解脱的。

 

正如这其中所说,我们务必要掌握并非随声附和而是凭借真实可信之正量所抉择的无垢正教此等意趣的道轨要诀。

 

正如其中所说的,我们一定要掌握,并不是随声附和地,而是要凭借真实可信的正量所抉择的无垢正教此等意趣的道轨要诀。我们必须要去观察必须要掌握真实可信的正量,比如说《释量论》当中《入中论》当中,或者《中观庄严论》当中讲到的这些真实可信的正量,所抉择的无垢正教,以及意趣的道轨要诀。必须要去趣入,不要随声附和。

 

实际上这个地方的意思就是说我们在学习论典的时候呢,也要排除随声附和的这样一种毛病。我们所学习的这个论典是《中观庄严论》,《中观庄严论》当中有很多殊胜的理证,有名言谛的理证,有胜义谛的理证,所以说我们在学习的时候不能说静命论师他是这样说的,他是这样说肯定是对的,麦彭仁波切是这样抉择的,肯定是对的,像这样的话也是落入一种随声附和的嫌疑当中去了。我们学习的时候要认真去观察,认真去体会,力争把中观庄严论颂词和注释的意义完全成熟在自己的心相续当中,自己要不断地去学习,不断地去观察这个论典当中所诠释的意义,就是要把这样一种论典的意义融合到自己的相续当中,把这样一种论典的意义变成自己的东西。要把这样书本上的东西变成自己的东西必须要通过不断的观察不断的去思维才能够成为自己的东西。

 

如果听的时候都不用心听,然后听完之后下去也不看书,不去仔细思维的话,那么最后学完之后教义还是书本上的东西,还是静命论师的智慧,还是麦彭仁波切的智慧,还是仁波切翻译的中观庄严论注释书本上的智慧,实际上自己的相续当中自己的内心当中没有得到一点利益,这个就不是真正凭借了依靠了真实可信的正量去抉择,这个意趣而让这种教典的内容融入到自己相续当中。

 

如果这么殊胜的法义不融入到自己相续当中去,那么自己在修行的时候怎么样去使用这种智慧呢?怎么样真正能够确定一切万法名言当中是唯识的?怎么样知道一切万法胜义当中是空性的?打坐的时候到底是怎么样打坐的?所以说像这样的话我们学习的时候也不能够非常随便地学,尽量地能够使用多大的精力就使用这么大的精力,力争把这样一种论典的意趣完全掌握在心相续当中。

 

这个方面实际上就要求我们付出很大的努力,因为有的时候我们大多数人来讲没有非常敏锐的俱生智慧——一听马上就能够掌握它的意趣了,然后所有的意趣全部记在心中了,有不忘陀罗尼,而且对它的意义掌握得非常的准确——没有这样的。既然没有这样,就必须通过笨办法,那么通过什么样的笨办法?就是要反复地去看,反复地去记,反复地去思维,这样的话才能够真正地掌握它的意思。

 

以前的法称论师,他们或者他们的弟子来讲,智慧非常非常的敏锐,法称论师在学习《集量论》的时候,他在他的上师自在军面前听《集量论》,听第一次的时候《集量论》的意思全部已经通了,听第二次的时候,上师理解的没有对的地方他全部知道了。后面请求他讲的时候,他说一个智者单独讲的是没有的,就把灯点上给所有僧众讲。

 

像法称论师这样的人,超胜的智慧非常非常的罕见,我们没有这样的智慧的话,就必须需要前面的一些笨办法,必须要花时间、花精力,使劲地去学习,这样内心当中的智慧,才能慢慢慢慢慢开发出来,慢慢开发出来之后,才能真正知道论典当中所讲的意思到底是什么样的。否则的话听完就听完了学习之后就学习完了,最后下山的时候还是空空荡荡的,内心当中什么都没有,像这样的话就非常可惜,极其可惜的事情。所以一方面我们要学,有一个对境要学习、听讲解,但是实际上听完之后,99%的还是必须自己去下去反复地看,有一个很强的意乐。

 

以前益西彭措堪布也是再再讲过,佛学院的大堪布齐美仁真堪布,他在法王面前听《定解宝灯论》的时候,每天法王讲的内容,看四十多遍,看四十多遍,反复去看,反复去看,现在就成了个大班智达。以前上师也是再再赞叹他的修法,现在也是非常非常的清净,内心当中的境界很稳固的,也是通过以前在学习的时候下过功夫的。这些都是现成的例子。

 

所以我们在学习的时候尽量地抛开这些浮夸的,或者说非常浮躁的这样一种相续,应该坐下来好好地去看,一个字一个字地去看,一句一句去琢磨,首先把它字面上的意思看懂,然后把它连接的意思看懂,把它字面上的意思过关之后,再能够去挖掘它隐含的意思。我以前也是再再说过,我们在学习的时候,首先文字上的东西要过关,你如果文字都解释不下去的话,你说我通达它的意义了,那是不可能的。

 

实际上文字其实是帮助我们通达意义的,首先这些论典当中所讲的名词,颂词的意思,我要解释得下去,我要知道它在讲什么。在这一关通达之后我在文字上没有问题了,我再去看它里面到底隐藏着一个什么样的意义把它的意义挖掘出来了,这个时候才可以说和我的相续怎么样去对照,我怎么样去受用他,才能够提得到我去受用他,这个时候才慢慢慢慢有所谓对法的信解,调伏烦恼的方法,在论典当中才找得出来。否则的话,你在词句上找是找不到的。你觉得拿个大圆满法本来一看也就这样,拿个中观来也就这样,拿个窍诀、山法也就这样,为什么?你在表面上,在词句上是找不到的,你必须要去深入它的意义,你才能找得到——哦,它的意思是这样的,它对于我相续是这样连接的,我是这样去受用的——像这样慢慢慢慢才能够知道调伏烦恼的方法。所以,我们在学习论典的时候必须要深入地去学习,深入学习非常重要,必须要多看,多思维它的含义,首先在文字上,然后在意义上一层一层往下深入,这个方面才能慢慢慢慢掌握它的含义。

 

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音频:

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

麦彭仁波切按照那烂陀寺班智达的传统,以造论五本的方式宣讲了这部《中观庄严论》。其中“由谁所造”,也即《中观庄严论》的作者——静命论师,有关这方面的问题已经讲完了。现在讲第二个问题——为谁而造,为什么样根基的众生造了这部《中观庄严论》。对此,大家也应该观察自己:看一看自己到底是不是《中观庄严论》的所化众生?

 

为谁而著:如果有人心里思量:到底什么是大乘?大乘的要义又是指的什么?如何才能对大乘之义生起以理引发的智慧呢?

 

这里提出了三个问题。

 

第一个问题:究竟什么才是真正的大乘法?龙猛菩萨和无著菩萨所开创的是什么样的法?

 

第二个问题:所谓大乘的论典、大乘的轨范到底是什么样的?

 

第三个问题:并非盲目的信心,而是真正通过理证引发出来的智慧,叫做以理引发的智慧【1】。那么,真正通过理证引发的、对大乘法坚定不疑的信心或者智慧,需要通过什么样的途径才能在自相续中生起来?

 

【1】从世间来讲,通过逻辑推理或者其他的推断方式,在自相续中真正生起的智慧,叫做以理引发的智慧。

 

对于上述三个问题,麦彭仁波切以自问自答的方式回答说:

 

所谓的大乘,就是以菩提心之意乐作为因,通过具足十度之道而究竟圆满、成熟与清净三种功德,最终成就二身双运之佛果。

 

什么叫做大乘?所谓的大乘,首先是以菩提心作为因。我们讲任何一个法时都特别强调这一问题,不管修什么法,首先一定要具足利益众生的菩提心。如果利益众生的菩提心不具足,那就根本不可能靠近大乘法。

 

所谓的“基”——大乘的根本就是发菩提心。在菩提心的前提下,圆满十度——六波罗蜜多再加上方便、愿、力、智波罗蜜多,这就是道。然后,通过十波罗蜜多圆满【2】,或者说,修道以上的功德阶段全部圆满以后,获得法身、色身双运的佛果,就是所谓的大乘。

 

【2】圆、熟、净:即二资粮圆满、让自相续成熟、刹土清净。不同论典中也有圆满六度或十度以及成熟众生的说法。《现观庄严论》当中对圆、熟、净这一问题有详细讲述。

 

“基”是发心,“道”是通过圆满、成熟、清净三种方式,使六波罗蜜多或十波罗蜜多获得圆满,最后成就佛果,这就是所谓的大乘。

 

那么,大乘以什么样的论典来作表示呢?

 

大乘的要义则无外乎一致共称的大乘二轨中观与唯识所涉及的教义。

 

凡是人们所公认的大乘二轨——中观宗和唯识宗所涉及的论典,全部称之为大乘论典。

 

如此善妙的要义远远超越了外道以及声闻、缘觉的行境,完全称得上是最真实、最甚深的。

 

各种外道对于大乘论典完全一无所知,这一点毫无疑问。佛教当中,甚至声闻缘觉也无法通达究竟的证语境界。所谓的大乘论典,在所有释迦牟尼佛的教法中是最真实、最殊胜的,堪称为探索一切万法的真理。

 

对于如此谛实与深奥的教义,不只是凭着信心,而是通过确凿可靠的正理途径生起根深蒂固的定解,这就是所谓的因。

 

所谓的大乘之因——首先为利益一切众生发菩提心,然后学习中观自续派、中观应成派或唯识的论典,在自相续中生起见解之后,精进修道并获得佛果。或者,首先依靠自己的智慧抉择见解,然后发菩提心,行持六度万行,最后获得佛果。具有上述两种途径,有关这方面下文也会讲到。

 

在这里,如此甚深的教义,并不是凭借自己的信心了知的。我们说:中观的意义非常好,佛陀所转三转和二转法轮、光明和空性无二无别。信心当然是不可缺少的,但是仅仅依靠信心,而没有以理引发定解的话,很容易退失。所以,并不是凭自己的信心对甚深教义生起定解,而是通过确凿可靠的理证途径,在自相续中真正生起根深蒂固的定解,这就是所谓的因。每一个修学大乘法的人,都应该掌握这一点。

 

尤其这次学习《中观庄严论》,最根本的目的是什么呢?不应该仅仅凭借自己的信心,而是通过确凿可靠的正理途径,对佛陀的甚深道理生起定解。

 

事实上,一时冲动对佛法生起信心的这些人,暂时来讲还是很不错的。可是一旦遇到违缘、改变了生活环境,这种信心根本靠不住,很容易随着外境而转变。学习《俱舍论》的时候也讲到二十僧伽,预流果中有利根随法者、钝根随信者。按照小乘的观点,通过自己的智慧挖掘法里面的甚深教义,这就是利根者;随自己的信心而转的,就是钝根者。《定解宝灯论》和《般若波罗蜜多经》都这样讲:随信心而转的称之为钝根者,随法、随理证而转的则称之为利根者。因此,对于佛陀的甚深教义,并不是凭借自己的信心,而是以确凿可靠的理证途径生起定解,这就是所谓的大乘之因。

 

由此因所生的无垢智慧之本体有甚深与广大两个方面。

 

不管是学习《大圆满前行》还是学习《中观庄严论》,表面上读起来很容易,很快就读下去了。但是对于里面的内容,有些人可能已经偏离了真正的轨道,或者自己的心根本没有专注到内容上,不应该这样。对于其中所讲的道理,应该在自己的内心中生起定解。

 

其中甚深就是说将一切万法犹如蜂蜜之一味般抉择为远离诸边的大中观;

 

所谓的甚深智慧,是指世间的万事万物全部远离一切戏论,就像蜂蜜与它的甜味不相分离——不管是蜂蜜的上面、下面,或者今天、明天的哪一部分,都与它的甜味分不开。同样的道理,一切万法真正的本体就是远离一切戏论的。任何人通达了这一点,他的相续中已经有了甚深的智慧。

 

对于这种智慧,《中论》、《入中论》当中抉择得非常细致。《中论》当中,龙猛菩萨依靠各种各样的理证方式,将万法抉择为远离一切戏论的真如本性,这就叫做甚深中观或大中观。如果谁通达了这一点,谁已经具有以理引发的定解之果——甚深智慧。

 

大中观并不是指抉择单空的观点。有些人辩论的时候说:“我还是持单空,单空是最究竟的。”男众、女众当中都有这么一部分人,认为单空见很好。暂时没有通达中观应成派境界时,持单空见肯定很好,这是毫无疑问的。但这类众生是自续派暂时的所化众生,并不是究竟的所化众生。当你逐渐深入的时候,还是应该修学中观应成派的观点。

 

一般来讲,多数大乘修行人都能接受中观自续派的观点,但对中观应成派的观点——最初抉择远离一切戏论的法要,不具足一定智慧的人,既不能解释也不能接受,因此,称之为大中观。

 

那么,什么叫做广大呢?

 

广大:了知大乘中观与唯识的经论字字句句无一遗漏而统统归摄为一要诀来圆满包含一切论典,由此而称为广大。

 

所谓的广大,是指将唯识和中观涉及的所有经论,全部包含在一个窍诀里面修持。

 

麦彭仁波切在其他教言中也讲:真正修持时,中观派和唯识派在地道功德方面没有任何差别。你说这是唯识宗,应该把它放弃;这是中观宗,应该取受。不应该这样的,对于中观与唯识,不应该舍弃一者取受另一者,二者都是为了利益所化众生而如是解释的。

 

什么叫做广大智慧?什么叫做甚深智慧?学习《入中论》时讲到:趋入的法有两种——甚深法和广大法。这种讲法与此处所说的内容,可以一起讲,也可以分开讲。在这里,麦彭仁波切说:所有大乘经论的字字句句,一点一滴也不放弃,完全通过一个要诀进行修持、进行涵盖,这就叫做广大。

 

很多人从来没有听过大乘法,可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观,需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析,这一点非常重要。但分析得也不要太过了,应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别,但是分别的时候,已经完全脱离了原来的轨道,自己开始在旁边进行各种各样的臆造,这样不是特别好。

 

通达这样的深广智慧到底有什么作用呢?

 

智慧的作用,即是指能对自己所学修之处生起不被他夺的诚信,获得所谓的解信,从而踏上正确的轨道。

 

经常对自己所学的知识进行串习,最后真正对中观、对释迦牟尼佛、对整个佛法生起不可被他夺的信心,也叫做正见,这就是所谓的信解。

 

不论是小乘还是大乘,从真正对法生起信解开始,就叫做生起了不退转的信心。这时,你已经真正踏上了解脱的光明大道。

 

比如在座的任何人,自己通过认真学习,最后心里真的觉得:这种中观道,在世界上没有任何一个学问能比得上它,在我有生之年,绝对不会放弃它。有些人前段时间也这样发愿:在我有生之年,一定要凭自己的智慧进行研究、学习,决不会放弃这样的中观道。可以说,这是一种不被他夺的智慧,以后不管遇到什么违缘都不会改变。

 

世间人也是这样的。50年代的时候,中国一直提倡学习马列主义,有些老干部的相续中,不可被他夺的“定解”真的已经生起来了。他的亲朋好友怎么样劝说:“你可不可以念一句阿弥陀佛?”他已经获得“不可被他夺的智慧”了,宁死也不肯念佛。他们当时学习的时间不是特别长,不像现在一直提倡经济发展、小康社会、和谐社会,但在那种教育方式下,很多人也确实获得了这样的“定解”。反之,我们如果对中观、对佛法生起了真实不被他夺的定解,才是真正踏上了正确之路。

 

而且要明白在入道伊始,具备如明目般的正见智慧是必不可少的。

 

要趋入真正的道路,最需要的是什么呢?像明目一般的正见智慧是必不可少的。对于这一点,《定解宝灯论》当中着重作了强调。

 

本论正是针对 (于以上大乘奥义正见智慧)百般寻觅、求之若渴之人而撰著的。

 

希望获得以理引发的智慧、以理引发的定解,不会随自己的信心而转的人,才是《中观庄严论》真正的所化众生。你们应该观察一下自己的根基,看看自己是否有这样的希求心?如果真正具足,静命论师的这部《中观庄严论》就是为你这种人撰著的。

 

三、属何范畴:这部论典是要抉择所知五法的自性,关于其中涵盖所有大乘的道理正如下文中所展开的论述那样,

 

《中观庄严论》主要抉择什么呢?就是抉择五种所知法。以五种所知可以涵盖所有的大乘教义,这一点,下文会有非常广的文字叙述。

 

由此可知,她要解释的显然是整个大乘的意趣,

 

《中观庄严论》解释的是所有大乘的意趣。以前,麦彭仁波切与弟子单秋辩论时,单秋说:“这部论典应该是中观自续派的庄严,不是所有中观的庄严,更不用说是所有大乘的庄严了。”麦彭仁波切对他严加批评:“你这个愚笨的弟子,连这一点都不懂。”然后,针对《中观庄严论》如何成为整个大乘的庄严,麦彭仁波切讲了很多的教证、理证。所以说,《中观庄严论》开显的应该是所有大乘的意趣,是所有大乘法门的庄严。

 

但尤为侧重的是《楞伽经》与《月灯请问等持经》等诸甚深经藏的无垢教义。

 

《月灯请问等持经》也就是《三摩地王经》。这部《中观庄严论》着重偏向于解释《楞伽经》和《月灯请问等持经》,以及唯识宗和中观宗众多经典的甚深无垢的教义。

 

关于名言中承认唯识的这一道理,

 

因为这部论典属于整个大乘的范畴,尤其着重于大乘《三摩地王经》和《楞伽经》。《中观庄严论》所解释的主要内容,也即以唯识观点抉择名言的有关道理,佛陀主要在这两部经典中作了阐述。

 

《释量论》当中也讲到,量有因量和果量。讲果量的时候,根据唯识宗、世间宗、经部宗的几种观点作了阐述,而法称论师最究竟的观点,也是根据唯识宗的观点进行阐述的。所以,名言暂时按照经部的观点来解释,像《俱舍论》那样承许外境存在;最究竟的时候,即使《释量论》也是如此,完全是按照唯识宗的观点来解释,一切外境根本不存在,都是心的一种幻化。对此,《楞伽经》中也有明显记载。

 

《楞伽经》中所说的“外境色实无,自心现外境,

 

《楞伽经》中说:所谓的山河大地等外境实际是根本不存在的,就像梦中显现的大象和山河大地一样,都是心的迷乱显现。

 

未通达心故,凡愚执有为……”已再三表明了。

 

然而,普通凡夫人根本没有通达心的本性,就像有些愚笨的人,将梦中的儿子执著为实有一样,他们始终执著外境的一切有为法真实存在。

 

《楞伽经》和《解深密经》中,阐述了很多有关空性的道理,所以,可以称之为具有中观密意的两部经典。而且在这两部经中,着重驳斥了外境的存在,承许并非究竟一乘而是究竟三乘,所以,这两部经典称为大乘共同的经典。

 

对于二谛的观点,此经中也云:

 

这以上讲了名言中一切法不存在的道理。有关胜义谛和世俗谛的观点,《楞伽经》中是这样宣说的:

 

“世俗有诸法,胜义无自性,错谬无自性,彼即世俗谛。”

 

世俗当中,一切万法都有它的本体、分类、法相等等;但胜义当中,一切万法全部都是不存在的。

 

为什么世俗当中存在呢?本来无实有、无自性的法,很多人误认为它是存在的;就像本来不存在水,但人们将阳焰误认为水一样。对于本来不存在的这些法,人们错谬地认为存在,这就叫做世俗谛。

 

因此,《楞伽经》的观点也是首先抉择万法为心,然后二谛分开——胜义中不存在【3】、世俗中存在。

 

【3】此处是指中观自续派暂时所抉择的相似胜义谛。

 

最后,关于胜义谛和世俗谛圆融的观点,《楞伽经》中是这样宣说的:

 

关于二谛圆融的观点,此经又云: “依于唯识已,不观察外境,

 

首先,依靠唯识的观点,对外境根本不需要观察。也就是说,外境根本不存在,从而宣说了万法唯心的道理。

 

安住真所缘,唯识亦超越。

 

“真所缘”,是指真正胜义空性的境界。也就是说,首先抉择万法唯心,最后抉择真正的胜义谛时,心也是根本不存在的,所谓的唯识也已经完全超越了。

 

越过唯识已,无现尽超脱,

 

“无现”,即单空境界。所谓的唯识和单空都已经超越,也即所谓单空的境界也是完全不存在的。

 

住无现瑜伽,彼士睹大乘。

 

此处所说的“无现”应该是指大空性。安住于远离四边八戏境界的大瑜伽师,实际上已经真正现见了大乘的究竟奥义。

 

悟入任运成,依愿而清净,

 

那么,这种人已经悟入了什么呢?已经证悟了任运自成的境界。他的一切所作所为,依靠大乘的发愿全部得以清净。

 

无我妙智慧,无现不可见。”

 

这在名言中,称之为无我的殊胜智慧。

 

此处的“无现”是指单空。最后,依靠这种无我的殊胜智慧,所谓的单空——不存在的显现也得不到,已经远离了所有的戏论。

 

在这里,既宣说了万法唯心的道理,又宣说了一切万法是空性的道理。最后抉择了什么呢?一定要远离所谓的单空,所抉择的就是远离四边八戏的中观之道。

 

有关胜义无自性的道理,《楞伽经》中也有说明,尤其是在《三摩地王经》中宣说得更为详细,此经云:“知心自性故,再度生智慧。”

 

如果已经了知自心的真正本体、了知心的本来面目,那么此人已经再度地生起无我的智慧。此处的词句与《涅槃智慧经》【4】中所说的一模一样。只有真正了知自己心的时候,才能生起真正的无我智慧。

 

【4】此经名称是由藏文直译,其是否即为汉文的《大般涅槃经》,请诸智者观察。

 

按照大圆满的解释方法:如果认识了心的本体,就会真正生起五种智慧。无垢光尊者讲《七宝藏》、《三休息》的时候,经常会引用这个教证。

 

“智晓有为无为法,尽毁一切相之想,彼若安住无相中,彻知万法皆空性。”

 

作为智者,通晓一切有为法、无为法均不存在的道理。这时,万法存在不存在、有无等一切分别念已经被彻底毁坏。这种瑜伽师安住于无相当中,彻知一切万法皆为真如空性。这里已经抉择了真实胜义谛,也就是说不承许单空见。

 

《三摩地王经》当中又讲到:

 

“所谓有无为二边,净与不净亦是边,是故尽断二边后,智者亦不住中间。”

 

本颂在《显句论》等很多论典中引用过。所有净不净、有无、是非等观待法已经全部断除,二边断除以后,是不是安住于中间?所谓的“中间”也是不可能存在的。麦彭仁波切在与萨格西的辩论书当中,专门引用这一教证详尽阐述了其中的道理。

 

“离言词道无所宣,犹如虚空法自性,

 

一切万法的本性已经远离了一切语言和文字,也就是说,通过语言、文字的途径根本无法宣说,就像虚空一样,一切万法的本性即是如此。

 

若知如此胜妙理,彼之辩才亦无穷。”

 

如果通达了空性之理,这种人就像佛陀和文殊菩萨一样,已经完全获得了无碍的辩才。

 

诸如此类所述的道理已经极其透彻地阐明了相似胜义与真实胜义的自性。

 

暂时抉择单空就叫做相似胜义,究竟抉择一切万法远离四边八戏则是真实胜义。

 

《中观庄严论自释》中云:“愿以正理及经藏,种种珍宝作严饰,精心证悟此义后,具月灯等甚深经,真实智慧之珠宝,诸智者修无畏法。”

 

我们应该发愿:依靠正理和各种经藏的珍宝作为装饰,精心证悟此《中观庄严论》的真正含义之后,即已圆满具足《月灯经》、《楞伽经》等甚深经典的智慧珠宝之装饰,这时,诸位智者可以无有畏惧地精进修持。

 

也就是说,《中观庄严论》具有无量无边的理证与教证。此处,“经藏”是指教证。如果我们可以证悟具有无数理证与教证珍宝之装饰的这部论典的究竟意义,《月灯经》、《三摩地王经》、《楞伽经》等大乘经典的所有内容也必定会通达无碍。换言之,已经具足了大乘真实智慧宝饰的智者,对于任何法都可以无有畏惧地进行修持。

 

如今,很多人根本不具足这一智慧珍宝的装饰,他对修行经常心生畏惧:“我修不起来。”但是,一旦你真正具足了《中观庄严论》这一珍宝,同时也具足了大乘经典教义的宝珠,无论去哪里“表演”都不会感到害怕。因此,只要精通了《中观庄严论》所讲的究竟要义,不论是给别人讲法还是自己修行,你都会具有足够的勇气。

 

正如这其中所说,我们务必要掌握并非随声附和而是凭借真实可信之正量所抉择的无垢正教此等意趣的道轨要诀。

 

这一点非常重要。我们务必要掌握什么呢?掌握并不是随声附和,而是凭借自己的信心和智慧加以抉择的这部《中观庄严论》。

 

本论当中,依靠非常确凿可靠的理证,已经抉择了佛经究竟甚深的意义。如果不是随声附和,而是真正依靠自己的理证智慧,对《中观庄严论》的要诀加以抉择,那么,完全可以将佛教的究竟奥义全部挖掘出来。

 

正如麦彭仁波切在赞颂文中所说的:在抉择空性方面,这个世界上没有一个人能够比得上月称论师,月称论师对胜义已经作了圆满的抉择,但是他对名言方面几乎没有涉及;而法称论师的《释量论》等因明论典,对名言的任何一个问题都抉择得非常细致、圆满究竟,然而对胜义根本没有进行抉择。前面麦彭仁波切也用“虚空”和“彩虹”作为比喻进行了宣说。的确,全知所运用的每一个比喻都有很甚深的意义、具有无上的加持,并不像有些人凭自己的分别念随随便便写诗歌那样。

 

这部《中观庄严论》通过简短的97个颂词,将唯识与中观这两大宗派的所有观点全部归入一个窍诀,既开显了月称论师的究竟密意,又开显了法称论师的究竟密意。归根结底,本论已经将佛陀整个大乘经典的教义全部开显出来了。

 

一般来说,《经庄严论》宣说了广大方面的教理,主要抉择了整个大乘的修行方法;而《中观庄严论》对于整个大乘的见解方面,作了非常细致的抉择,在见解方面再没有更超胜本论的。因此,如果依靠《中观庄严论》抉择自己的见解,依靠《经庄严论》抉择自己的修行和行为,可以说这个人已经成为名副其实的大乘行人了。

 

所以,希望你们不要随随便便看过去,应该把每一句的含义认认真真地分析,到底这里面所表达的意思是什么?然后,对照自己的相续进行修持,这样会有非常大的利益。

 

 

第六课

12、请分别阐述生起大乘智慧的因,以及大乘智慧的本体和作用。

13、请分别解释何为甚深智慧?何为广大智慧?

14、本论属于何种范畴?

 

 

想要进一步了解宗萨蒋扬钦哲仁波切的教法及事业的读者,可由下列两个组织获得更多的讯息:

 

  (一) 悉达多本愿会(Siddhartha & Acute;s Intent International),是由仁波切指导成立的佛教组织。网址为www.siddharthasintent.org

  (二) 钦哲基金会(Khyentse Foundation),是由仁波切在西元二〇〇一年创立的非营利慈善机构。其宗旨在建立一个系统,用以支持及赞助三个佛陀慈悲与智慧愿景的组织及个人。网址为www.khyentsefoundation.org

 

谈到和合现象,我想告诉大家不需要到其他地方去找好的例子,这本书就是和合现象完美的例子。虽然书中举的例子有些可能比较现代,但是论述及推理的基本逻辑和前提都是曾经教导过的。我决定不羞耻地去抄袭佛陀及许多过往的追随者,特别是伟大的莲花生大士、龙清巴、密勒日巴、冈波巴、萨迦班智达、吉美林巴尊者以及巴楚仁波切等人的原创想法及教法。如果有人读了此书而感受到一点启发,就应该花点力气去了解这些上师的教法。我必须在此说明,如果有任何重大的错误,无论是文字上或意义上的,完全都是我的责任。然而虽然我非常欢迎批评,但是我想那只会浪费你宝贵的时间。

 

这本书至少还有可读性,要归功于Noa Jones。她不只担任编辑的工作,还自愿当做一名新来的佛教哲学实验老鼠。因此,我对她极度地赞赏与感激。同时我也要感谢Jessie Wood对标点符号如鹰般的眼光。

 

我也要感谢我所有的朋友——青少年、学者、啤酒腹者以及思想家们,他们极具挑战的论点,帮忙塑造了这本书。这本书在曾经是美妙的印度教王国的巴厘岛鸟布村中,一个非常怪异的咖啡馆中发想,成型于温哥华充满松林与雾气的黛西湖畔,而完稿于喜玛拉雅山中。

 

愿它带来某些好奇心。 

 

我企图将佛教哲学的核心——四见地,以日常的语言提供社会各行各业的人了解。如此一来,我需要在词汇的选择上做艰难的决定。我想很重要的是要了解,至今对梵文及藏文的佛法词汇,尚无真正终究共识的英文译法。在佛教不同的派别中,如上座部、禅宗、密乘等,或甚至在藏传佛教各派之中都有不同的意义和拼音。一个好的例子是Zag Bcas(音Zagchey、攘卸),在本书中我们译成“情绪”,如同在“一切情绪皆苦”之中。这个词汇的选择令一些人认为太广泛而不以为然,他们认为并非所的一切情绪都是痛苦;然而,对另外一些人则认为这不够广泛而不以为然,因为Zagchey比较精确的翻译包含得很广。

 

秋吉宁玛仁玻切(Chokyi Nyima Rinpoche)在他所著作的书《无可摧毁的真理》(Indistructable Truth)中所说,Zagchey一字直接的意义是“与掉落或移转有关”。他又说:

 

有一次我请问了天津嘉珍库努仁波切(Kunu Rinpoche,Tendzin Gyaltsen)有关这个以及其他佛教词汇的意义。他首先解释了“人”或Gangzag,这其中包含了染污这个字里的一个音节。Gang的意思是任何或任一,意指在六道轮回中任何可能投生的世界或地点,而zagpa指“落”入(漏),或“移转”至这些地方之一。因此“人”这个字意指“易于流转者”。他又提到传统上对此语源字义的讨论,因为阿罗汉也称为“人”,Gangzag。

 

《佛陀的启示》(What Buddha Taught)一书作者Walpola Rahula把第一法印翻译为“一切有条件的事物皆是苦”,也有人翻译成“一切染污或不净的现象都有三苦之本质”。Rangjung Yeshe字典给了一个类似的解释:“一切会衰坏的皆是苦”。

 

我们还是可以争论所有这些解释都太广泛或都不够广泛。要认真的了解许多这些词汇,需要更进一步的研究及解释。基本上,任何受制于相互依存者就没有自主性,它不能完全自我控制,而这种依赖性就制造了不确定性,而这也就是佛教定义痛苦主要的元素之一。因此用英文的痛苦(suffering)这个字需要很多解释。

 

然而我还是决定用“一切情绪皆苦”,目的是希望不要让读者向外找寻他们痛苦的原因。它是更个人化的——是我们的心和情绪。

 

另外,读者需注意的是,在本书中所阐述的四法印是相当大乘倾向的。声闻传统如上座部,可能没有这四法印,他们可能只有三法印。他们的三个就是在这儿的四个。因为这本书是做为一般性解释之用,因此我决定说少不如说多,说一点不如说全部,然后以后就不需要再说了。

 

不用说深奥的真理,在这个年代,甚至最实际、最明显的真理也被忽视。每天我们都听到人们在谈论经济的状况,却不了解萧条和贪婪的关联。由于贪婪、嫉妒和骄慢,经济永远不会强大到保证每个人都能获得基本生活之所需。我们好似住在森林中的猴子,在吊挂的枝干上随处大小便。我们的居所,地球,已经愈来愈污染。我曾遇见过的一些人,责难昔日的统治者和君王以及古老的宗教,认为这些是所有冲突的根源,但是现代世俗世界并没有做得更好,反而更糟。现代世界有什么变得更好的?科技的主要效应之一,就是更快速地摧毁这世界。有人相信,在地球上的每一种生命系统和每一种维生系统,都在衰落之中。

 

我们现代人,应该是时候来想想心灵方面的事了。即使我们没有时间坐在座垫上,即使我们讨厌那些把念珠挂在脖子上的人,即使我们向一般朋友透露自己的宗教倾向会难为情。对我们所经验的一切事物之无常本性,以及执著于自我所带来的痛苦结果深切地加以思维,会带来和谐与安祥——即使不是带到全世界,至少能带到自己周遭。

 

只要你接受并修持这四种真谛,你就是一位“佛教修行者”。你可能为了自娱或头脑体操,而讲过这四种真谛,但若你不修持的话,就好像病人阅读药罐上的标签却不服用一样。另一方面,如果你修行,也没有必要到处标榜你是佛教徒。事实上,如果对你被邀请去社交场合有帮助的话,隐藏自己佛教徒的身分,是完全没问题的。但是要记住,做为佛教徒,你具有尽可能不去伤害他人、尽可能帮助他人的义务。这不是大不了的任务,因为如果你真心地接受并思维这些真谛,所有的这些行为都会自然流露。

 

同时,很重要的是要了解,做为佛教徒,你没有责任或使命去让全世界的人都改信佛教。佛教徒和佛教是两回事,就像民主党和民主一样。我相信许多佛教徒曾经、或正在对自己或他人做可怕的事,但令人鼓舞的是,迄今佛教徒未曾为了改变他人的信仰,而以佛陀之名发动过战争,或摧毁其他宗教的寺庙。

 

做为佛教徒,你应该坚守这个原则:佛教徒绝不以佛教之名参与或鼓励流血。你连只小虫都不能杀,更何况人?设若你知道某位佛教徒或团体这么做,那么,做为佛教徒,你必须抗议并且谴责他们。如果你保持缄默,你不只是鼓励他们,基本上你就和他们一伙,你就不是佛教徒。

 

四真谛好比茶叶,而所有其他用来实践这些真谛的方法,诸如修行、仪式、传统以及文化装饰物,就好比杯子一般。技巧和方法是能见而有形的,但真谛却不是。我们的挑战,是在于不要被杯子迷住。人们通常都比较喜欢在安静的地方在座垫上打坐,而不愿意去思索到底明日还是下一生会来得较早。外在的修行是可见的,因此我们的心很容易将它们贴标签为属于佛教的;然而“一切和合事物皆无常”的概念不是有形的,不容易指认。讽刺的是,无常的实证遍在我们周遭,但对我们而言,却毫不明显。

 

佛教的精义超越文化,但佛法有许多不同文化的人修持,他们用了各自的传统,像杯子一般,来装载教法。如果这些文化装饰物能帮助众生又不产生坏处,而且如果它们不与四真谛抵触,那么悉达多会鼓励这种修行。双手合掌虽然不一定意谓神圣或引请法力,但在许多文化中它是尊敬或问候的动作。因此,我们在佛教世界中到处看得到祈祷的手——从简单的双手合十,乃至五体投地的大礼拜这种复杂的姿势都有。但是如果悉达多遇见某种文化习俗是把女人和女孩都禁锢起来,他会认为这是不善的行为,不是因为这种行为的工具——牢房和钥匙——本身是丑陋的,而是因为它源自于男性的自私心,他们由于无明而执著于权力,纵容自己的占有欲、嫉妒心和自我保护。这种行为和第二种真谛是完全背道而驰的。

 

好几个世纪以来,人们制作了许多不同厂牌和风格的杯子。不论背后有多少善意,不论它们多好用,如果我们忘了里面的茶,杯子就会变成障碍。虽然它们的目的是承载真谛,我们却专注于方法,而非结果。因此大家拿着空杯子走来走去,或者忘了喝茶。佛教文化习俗的仪典和色彩,如果不是令一般人迷醉,至少也会让我们分心。烧香和点灯饶富异国情调而且容易吸引人,但无常和无我却非如此。悉达多自己曾说,最好的崇拜方式,就是单纯地忆起无常的原理、情绪的痛苦、现象无自性,以及涅槃超越概念。

 

在表象的层次上,佛教可能看起来非常仪式化和宗教性。佛教的一些规矩,诸如藏红袍子、仪式与法器、焚香与供花、甚至连寺庙等都是有形的——它们可见,也能被拍摄。我们忘记了它们只是方法,不是结果。我们忘记光是做法事或守纪律,如吃素、穿袍子等,并不必然是佛陀的追随者。但人心喜爱象征和仪式,因此它们变得几乎是不可避免,不可或缺。西藏的沙坛城和日本的禅宗庭园是很美丽;它们能启发我们,甚至可能做为了解真谛的工具。但真谛本身,既非美丽,也非不美丽。

 

虽然我们也许可以不要诸如红帽、黄帽或黑帽等东西,但有些仪式与规矩却普通可取。只要你真正是在思维真谛的话,我们不能说躺在吊床上、手拿插有小雨伞的饮料来做禅定是绝对错的,但是诸如端正坐直等对治方式,事实上有很大的好处。正确的姿势不只容易做到,而且十分经济,它还能让你的情绪不被经常霸占而令你迷失的快速反应所控制。它给了你一些空间,让你更清醒。其他制度化的仪式,例如群体仪典和宗教性的阶级架构可能有些益处,但重要的是了解它们也曾被往昔的大师们批判嘲讽。我个人认为这些仪典一定就是许多西方人把佛教归类为膜拜式宗教的原因,虽然我们在四真谛中,找不到一丝一毫有关膜拜的蛛丝马迹。

 

现在佛教在西方渐渐盛行,我曾听说有人将佛教教法改变来配合现代的思考方式。如果有任何东西需要改变,应该是仪式和象征,而非真谛本身。佛陀曾说他的规矩和方法应该顺应时空而适切地改变,但是四真谛不需更新版本或修改;而且,事实上也不可能这样做。你可以换个杯子,但茶还是纯的。历经二千五百年,从中印度的菩提树下历经了四千零七十八万一千零三十五英呎到纽约的时代广场,“一切和合现象皆无常”这个概念,仍然适用。你无法扭曲这四项真谛;它完全没有任何社会或文化的例外。

 

不像某些宗教,佛教不是规定一个女人应该有多少个丈夫,应该到何处去付税,或如何惩罚窃贼等的生活指南。事实上,严格说起来,佛教甚至连婚礼的仪式都没有。悉达多教法的目的,不是去说人们想听的话。他之所以教法,是由于有强大的动力,希望众生能解脱他们对真理的谬见和无尽的误解。然而,为了要有效地解释这些真谛,悉达多根据不同听众的需要,用了不同的方式和方法来教导。这些不同的教法现在被标示为佛教不同的“宗派”。但所有宗派的基本见地都是一样的。

 

宗教有领袖是正常的。有些宗教,像罗马天主教,有繁复的阶层组织,由具有完全权威的领袖执行决策及判定。和一般人理解的不同,佛教没有这样的人物或制度。达赖喇嘛是西藏流亡团体的非宗教领袖,也是全世界许多人的宗教导师,但不见得是所有佛教的领袖。在西藏、日本、寮国、中国、韩国、柬埔寨、泰国、越南和西方的各种形式和宗派当中,并没有一个权威性的单位,有权力来决定谁是或谁不是真正的佛教徒,没有人能宣布谁应该或不应该受惩罚。这种缺乏中央集权也许会带来混乱,但也是一种福气,因为人类的每一种制度的每一种权力泉源,都可能腐败。

 

佛陀曾说,你是自己的主宰。当然,如果有具格上师花力气把真谛教导给你,你是非常幸运的。在某些情况下,这种上师应该比佛陀更受尊重,因为千佛可能曾经出现,但对你而言,是这位上师把真理带到你的门口来。寻找心灵导师完全要靠自己。你有充分的自由去分析他。当你完全确信了上师的真实性之后,接纳他、忍受他、欣赏他,就是你修行的一部分了。

 

尊敬和宗教性的热诚二者常被混淆。由于不可避免的外相,而且由于某些佛教徒的技巧不足,局外人可能认为我们把佛陀和传承上师当成神一样的来崇拜。举例来说,中国人称某些上师为“活佛”,这种称谓是蛮危险的,因为虽然一个人可能藉由观想老师如佛陀一般而获得利益,但是不熟悉的人可能会认为这个学生被虐待狂骗子所蒙骗了。

 

如果你想知道怎样才能决定一条正确的道路的话,只要记住任何与四真谛不相抵触的道路,都应该是安全之道。终究而言,并非位阶高超的上师在守护佛教,四真谛才是护卫者。

 

我要一再强调,了解真理是佛教最重要的面向。多少世纪以来,学者和思想家们,接受悉达多的邀请,尽心地去分析他的发现。数以千计的典籍对他的话语详尽地分析和辩论,就是最好的证明。事实上,如果你对佛教有兴趣,欢迎你去探掘每一个可疑之处,完全不用担心被贴上亵渎者的标签。无数的智者都是先对悉达多的智慧和远见感到敬佩,然后才生起信心和虔敬心。也是由于这个原因,曾经有一时,许多王子和大臣,毫不犹豫地抛下宫廷生活,前去追寻真理。 

 

然而,作为悉达多的追随者,不必要模仿他的每一个行为——你不需要趁太太熟睡时出走。很多人认为佛教和抛家弃子、离开工作、隐遁山林是同义字。导致这种禁欲生活形象的部分原因,是因为许多佛教徒都崇敬经典和教法中的苦行僧众(mendicant),就如同天主徒崇敬阿西西的圣方济(St.Francis of Assisi)一般。我们对佛陀于摩竭陀城中赤足托缽,或密勒日巴在山洞中以荨麻汤维生之形象,会油然生起震撼与感动。一位单纯的缅甸比丘托钵接受供养的安祥身影,也会吸引我们的想像。

 

然而,佛陀还有完全不同类型的追随者。举例来说,阿育王步下了镶嵌珍珠黄金的皇家马车,誓言将佛法传播到世界上的每一个角落。他跪在地上,手上抓了一把沙,宣告他要兴建与手中沙粒一样多的佛塔。而事实上他也做到了。因此,一个人不管他是国王、商人、娼妓、吸毒者或企业执行长,都可以仍然接受四真谛,因为基本上,我们所珍惜的,并非放弃物质世界的这个实际的出离行动,而是珍惜能了解并接受真谛的能力。

 

我们要了解这四种见地,不一定就得抛弃一切;反之,我们对事物的态度开始改变,它们的价值也因而改变。就因为你的财富比某人少,并不表示道德上你就比他清高。事实上,谦卑本身可能是虚伪的一种形式。当我们能了解物质世界无自性和无常,出离就不再是一种自我虐待的形式。它并不是要我们折磨自己,“牺牲”一词就具备了不同的意义。有这样的了悟,一切事物的重要性会和吐在地上的口水差不多。我们对口水不会伤感。失去这种伤感,就是大乐之道,称为善逝(sugata)。能了解出离为大乐,往昔的印度有其他许多王子、公主及将军自宫廷生活出离的故事,就不足为怪了。

 

在印度这样的国家里,爱好真理、尊敬追寻真理的人,是一种古老的传统。甚至在今天,印度社会不但不轻贬出离的行者,反而尊崇他们,如同我们尊敬哈佛或耶鲁大学的教授一般。虽然,在企业文化挂帅的今天,这个传统有些淡化了,但是你还能看到赤身裸体,身上涂满白灰的苦行僧(sadhus),放弃了成功的律师事业,成为游方的行者。当我看到印度社会如何尊敬这些人,而不是把他们当成不光彩的乞丐或瘟疫驱走,我全身都会起鸡皮疙瘩。我不禁想起如果他们出现在香港的万豪酒店,那些迫切地想要模仿西方模样的新贵华人,对这些身涂白灰的苦行僧会作何感想?门房会替他们开门吗?或者,在洛杉玑Bel Air酒店的人员会怎么反应?这个时代,人们不崇拜真理和尊敬苦行僧,反而崇拜广告看板,尊崇抽脂减肥。

 

当你读到这里,也许会想,我既大方又好布施,而且对自己的东西没太多贪恋执著。你也许真的不是坚守荷包的人;但当你正在布施时,如果有人把你最心爱的铅笔拿走,你可能会生气得想把他的耳朵咬掉。或者如果这时有人说,你就只能给这么一点吗?你可能会十分气馁沮丧。当我们布施时,常被这个“布施”的观念所卡住。我们攀附于其结果——如果不能要个好的来生,至少也要在此生受到表扬,或者也许只是墙上的一面奖牌。你捐出个手镯,却大张旗鼓——有仪式、褒扬及感谢;但如果有人抢走你的手镯,那又另当别论了。你会了解因为你想出风头,想要演出,你才布施。我也曾遇见过许多人认为自己好善布施,只因为他们曾捐钱给某个博物馆,甚至只是给了自己的子女,而希望得到他们终生的忠诚。

 

道德如果不能随伴这四种见地,同样地也可能扭曲。道德喂养自我,把我们变成清教徒心态,批判和我们道德观念不同的人。我们执著于自己的道德观,看不起别人,并且想把我们的观点强加于他人,甚至不惜夺取他们的自由。伟大的印度学者及圣者寂天(Shantideva),是位出离王室的王子,他教导我们,要避免碰上任何一切不善的事物是不可能的,然而,只要我们能应用这四见地的任何一项,就能避免一切的不善。如果你认为整个西方世界是被魔鬼盘踞或者是不道德的,要征服它、重建它是不可能的,然而若你内在能具备容忍,就等同于征服了。你不能整平整片大地,但穿上了鞋,就能避免粗糙而不适的表面。

 

如果我们能在经验上,而不只是智识上了解这四种见地,就能开始化解我们对如幻事物的执著。这种解脱,就是我们所称的智慧,而佛教徒尊崇智慧胜于一切。智慧超越道德、慈爱、常识、容忍以及素食主义,它并非人们需要向外寻求的神化灵性,我们要生起智慧,首先要听闻四见地的教法,而且不只是接受它表面的意思,更要分析并思索。如果你确信这条道路能替你清除某些迷惑,带来某些解脱,那么你就可以确实将智慧付诸实践。

 

有一个很古老的佛教方法,就是上师给弟子一根白骨,然后指示他们去思索其起源。经由这种思维,弟子终将了解这根白骨是生之结果,而生是业报之结果,而业报是贪着之结果等等。彻底地相信了因缘与业果的逻辑之后,他们就能开始时时刻刻、在各种状态下运用觉知,这就是我们所谓的禅定;而能带给我们这种资讯和了解的人,我们尊他们为师,因为虽然他们有深刻的了悟,可以快乐地活在山林之中,可是他们愿意留在这里,为那些还在黑暗之中的人解释见地。因为这种资讯能帮助我们从各种不必要的打嗝中解脱,我们对解释者会有自发的感激,因此我们佛教徒对老师致敬。

 

一旦在智识层面接受了见地,你就可以应用任何能够加深了解和领悟的方法。换句话说,你可以用任何技巧或修行来帮助你,将认为事物是坚实的习惯,转化为视它们为和合、相互依存并且无常的习惯。这才是真正的佛教禅定和修行,而不只是笔直地坐在那儿像个纸镇而已。

 

纵然在智识上我们都知道自己不免一死,但是小若一个随口的恭维,就能遮蔽这种认知。如果有人说我们的指节看起来很优雅,马上我们就发现自己试图寻找保养指节的方法。突然间我们认为有东西需要保护,否则会失去。这年头,我们不断地被许多必须除去的新东西以及必须拥有的新事物所疲劳轰炸。我们比往昔更需要各种方法来提醒自己,帮助我们习惯这些见地,如果不是剃光头或隐居山洞的话,可能到了要挂根骨在汽车后照镜前的地步了。伦理和道德与这些方法结合,就会变得很有助益。伦理和道德在佛教中也许次要,但它们的重要性在于能将我们带近真理。但是,即使有些行为看似善良而正面,如果它会带我们远离四真谛的话,悉达多本人会劝诫我们离弃这种物质主义的精神修行。