《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十四节课

 

讲正文之前,首先提醒大家注意两件事情:

 

第一、在听课时,不管你是什么身份的人,都应该专心致志、聚精会神。否则,心散乱的话,无论听哪门课,都不一定得到很大利益。

 

在《前行广释》第一册中,我讲过基本的闻法规律,除了新加入的个别佛友,大多数人应该都懂。听课时如果不专心,即使是一个简单的故事,你也不知道在讲什么,根本生不起任何意乐。《前行》的内容虽看似简单,但却是华智仁波切的智慧精滴,大家若能认认真真学习,肯定会有无比的利益。

 

我在讲的过程中,有时候觉得自己胡言乱语,确实讲得不好,但也尽量依据诸佛菩萨、前辈大德的教言,再加上自己的一点体会或理解,才给大家传授的,所以每个人一定要认真听。

 

在学院听课的道友,对闻法规律长期以来就很重视,问题应该不大。但最近通过网络学习的有些人,一边听课一边讲话、吃东西、做事情,这样还不如不听。你要听的话,至少也要空出一两个小时,认认真真地听。其实,共同学习这些大德的金刚语,会令我们生起一些出乎意料的境界。你不愿意的话,我们也不强迫,来这里听课的人,全部是自愿的。但假如你愿意听,就务必要专心,这样才能养成良好的听法习惯。

 

有些人听法时间长了以后,从表情上看,已经成了“法油子”、“老油条”,好像没什么感觉了。当然,听我这样的人讲法,没有感觉也很正常,但《前行》是前辈大德的金刚语,没感觉是不可能的,只不过是你心不专注而已。如果专注的话,每句话都能给你带来无穷的利益。因此,希望大家好好地听,每堂课都能获得一些新知识,或者对已懂的道理再三串习,令这种境界蒸蒸日上。

 

第二、我以前也经常要求,在闻法过程中,没什么特殊情况的话,最好不要断传承。毕竟现在听课比较方便,你若偶尔因故无法听课,网络上应该有重播。

 

还有,听课时要念前后的念诵文,前面差不多有20多分钟,后面的《普贤行愿品》、上师瑜伽,大概也有10分钟,这期间最好能用上转经轮,如此功德不可思议。长期一直用的话,你可能没有这个习惯,但在闻法的前后,不管是学院现场听课的人,或是以后通过光盘、网络接受法义的人,如果你有转经轮,不要把它总藏在盒子里,用一点是不会坏的。

 

现在大城市里的很多人,在世间法方面经验丰富、方法善巧,可是出世间法的话,能力确实非常薄弱。其实,你们每周抽出一两个小时学习佛法,心最好要静下来,听课前把乱七八糟的事都处理完。听课的一两个小时,差不多只是你吃顿饭的时间。而且在大城市里吃饭,有时候两个小时还不够,喝一点,吃一点,又喝一点……在饭店一呆就是三四个小时,去吃饭的地方要花一两个小时,来来回回还有堵车,所以,有些人为了一顿饭,经常要用六七个小时。而我们听一堂课,时间比这个少多了,所以最好提前把琐事处理完,然后尽量如理如法地听。当然,在听课的时候,不能使用转经轮。

 

下面开始讲正文:

 

戊三、修悲无量心:

 

修悲无量心时,应观想一位被剧烈痛苦逼迫的众生,希望他远离痛苦。

 

悲心和慈心之间的差别,一定要搞清楚。《大智度论》也讲了,慈心是愿众生得到快乐,悲心则是愿众生远离痛苦,二者的侧重点有所不同。

 

在佛教中,大悲心真的很重要,如果没有它,大乘的境界根本谈不上。《佛说法集经》里也说了20,修学大乘佛法的菩萨,不需要修很多法,只修一个就可以,这一个法指的是什么呢?就是大悲心。

 

[20]《佛说法集经》云:观世音菩萨白佛言:“世尊,菩萨不须修学多法。菩萨若受持一法,善知一法。余一切诸佛法,自然如在掌中。何者是一法?所谓大悲。”

 

大悲心犹如太阳普照世界,有了它,任何法都很容易修成。反之,倘若不具足大悲心,即使你修大圆满、禅宗、净土宗,最终也会一无所成。为什么呢?

 

因为这些法与佛陀的智慧无二无别,是一种特别高的境界,必须要以大悲心作为根本。《菩提心观释》也说:“所有最胜一切佛法,皆由悲心而为根本。”有了大悲心,菩提就会手到擒来,如《大方广如来不思议境界经》中云:“悲愍众生,则为菩提,已在其手。”

 

那么,大悲心该怎么修呢?

 

◎悲无量心的具体修法

 

经中说:“观想一名被关入监狱接近被杀的罪犯,或在屠夫面前生命垂危的旁生,以这样遭受剧烈痛苦的一个众生作为悲悯对境,对它生起母亲或儿子想。”

 

修大悲心,最好先由一个众生开始,否则,一开始就闭着眼睛想“愿所有众生离苦得乐”,那“所有”众生的话,就像因明里的总相,是遍于一切的。仅就人类而言,到底是汉族人、藏族人、蒙古人?根本没有具体的概念,故这叫做散漫的修法、遍满的修法,不切实际。因此,要观修的话,最好先观一个可怜众生。

 

具体来说,比如观想一名被国王下令带到刑场的囚犯,或者一只正被屠夫捆绑的绵羊,放下“他是囚犯”或“它是绵羊”的念头,想想这个众生就是自己,那该怎么办?

 

就像一些囚犯,被宣判死刑后,马上被武警和法警荷枪实弹地押上囚车,到刑场去执行枪决。这时不少死刑犯面如死灰,双腿甚至全身都在抖,甚至有人当场瘫倒,站都站不起来。我以前读书时,就见过这样的死囚,看他的面孔,因极度恐惧而目光呆滞,死前的一两个小时,已经成了他的末日,绝望、悲哀的神色令人久久难忘。

 

那天电视上播出日本地震的场景,当十米多高的海啸铺天盖地而来时,不少人都脸色苍白,有信仰的人默默祈祷,没有信仰的人,则极其无助。人遇到这种危难时,会有怎样的恐怖和痛苦,我们都很清楚。而其它的旁生,在屠宰场遭杀时,尤其是屠刀刺入它的身体时,感觉也是同样。若以这样一个具体实例来观修,你的悲心会油然而生。

 

其实,我们每个人都有悲心和智慧的潜能,否则,原本就没有的话,再怎么修也无法将其引发出来。在此基础上,你如果受到大乘教育,知道大悲心在成佛途中非常重要,那在遇到可怜众生时,一定会跟以往的心态不同。比如你在医院看到身患重病的人,眼泪不知不觉就会流下来。随着环境的影响,内心也会产生很大变化。

 

新加坡有个居士叫许哲,今年114岁了。她学佛比较晚,以前是学其他宗教的。她说自己的人生方向是:“哪里有穷人,我就往哪里去。”她的生命哲学是:“我爱我的同胞,全宇宙是我的家。”很多人都认为她这种境界很高。实际上,只要你受过大乘教育,即使刚开始对个别众生的嗔心、不满很严重,但在大乘教育的熏陶下,会对每个众生都慢慢生起强烈的悲心,并在有生之年乃至生生世世不会退。

 

我们在生活中,其实随时都可以修悲心,遇到可怜众生时,要经常换位思考:“如果是我怎么办?”那天我看到电视上的地震海啸,当时就想:“我在场会怎么办?会不会祈祷佛陀?这时候能不能想起来?”有些佛教徒平时讲得很好听,但关键时刻只想着自己,对别人的痛苦熟视无睹,这就不是很好的修行人。

 

作为真正的修行人,看到众生的痛苦时,应专心意念:“正在感受痛苦的众生,判刑的死囚也好、被杀的动物也好,就是我自己,现在到底该怎么办呢?无处可逃、无处可躲,无依无怙,无法溜走,也不会飞行,凭借力量和武力也不能抗拒,一瞬间就要离开今生的一切,甚至自己珍爱保护的身体也要舍弃而步入后世,这是多么悲惨啊!……”观想那样的痛苦落到自己身上而修心,这就是大悲心的修法。

 

刚开始的时候,我们因为平时没怎么串习过,恐怕有点不习惯。但到了一定时候,这种境界就很容易生起来。现在有些佛教徒,从来没修过大悲心,虽然口口声声说证悟空性、明心见性,“色即是空,空即是色”,但眼睁睁看着众生被宰杀,自己面不改色,一点感觉也没有,这样的话,你所证悟的境界与大乘理念就相违了。

 

作为大乘佛教徒,应该像《华严经》中讲的那样:“不为自身求快乐,但欲救护诸众生,如是发起大悲心,疾得入于无碍地。”不求自己快乐,一切所言所行、所思所想全是救护众生,若能发起这样的心,很快就会入于无碍的佛菩萨果地。倘若没有这样的悲心,就像墙没有墙基一样,墙上的花纹又从何谈起?所以作为大乘行人,修大悲心特别重要,有了这样一颗心,不但生生世世中会不离利他,即生也会获得世间的快乐。

 

民国九年,某地曾发生过一则传奇故事:有一山居人家,在办完喜事的第六天,全家正在祭祀祖先之际,忽然跑来一只受惊的山鹿,因为被猎人追赶,躲到了祖先的供桌下。

 

新娘非常善良,赶紧把山鹿藏起来。猎人追来说鹿是他的,必须交出来。新娘不忍心,准备买下这只鹿。猎人趁机敲诈,说非要二十个银元不可,双方讨价还价半天,最后降到十五个银元。

 

价钱谈定后,新娘的公公婆婆面现难色,因为这次娶媳妇就用去十五个银元,家里实在拿不出那么多钱。新娘说愿把自己的陪嫁十五个银元,全部拿出来买鹿。家人只好同意,但都觉得此举很愚蠢。猎人得银后离去,新娘便从桌下招出山鹿,安抚一番,鹿轻跳几下,跑回山林中去了。

 

几年以后,新娘生了一个儿子,刚满周岁。家人正值忙碌之际,便将婴儿放在院中椅子上。这时山鹿又再出现,用鹿角挟起椅子及婴儿,在院中转两圈后,带着婴儿向外跑去。家人见山鹿偷了孩子,便大大小小追赶出来。追到山外之后,忽听一声巨响,回头一看,只见屋后的高山倒塌,整个村子瞬间夷为平地。

 

这家人才醒悟到,原来是山鹿为了报答新娘救命之恩,借着“偷孩子”引他们一家逃出。山鹿见目的已达到,便轻轻将婴儿放下,跑到深山中不见了。

 

这不是传说,也不是神话,而是真实发生过的。遗憾的是,现在很多人每天只想着金钱,想着眼前的世间利益,对善心的力量一无所知。其实,除了我们眼耳鼻舌身所了解的以外,还有很多神秘的境界。但对于这些,大多数人都没有兴趣,不喜欢钻研,这样一来,不如法的行为经常发生,这是相当可怜的!

 

我们修悲心时,除了把受苦的众生观成自己以外,还可以这样观想:比如,看见一只羊被带到屠宰场去了,就观想:“如果这只羊是我的亲生母亲,那该怎么办?”——你们汉人的生活习惯跟藏人不同,可能说起牛羊来,感觉不强烈。这样的话,你们去饭店常看到一些鱼、兔子、狗,天天都被宰杀,这时候你就想:“它们若是我的母亲,该怎么办?”放下那是一只羊、一条鱼的念头,发自内心观想它就是自己的亲生母亲。

 

接着,再进一步观想:“如果我母亲没有一丝一毫罪过,却这样无辜被别人杀害,现在我该怎么办呢?我的老母亲该是何等痛苦!”诚心诚意这样想。

 

当迫切希望老母立即摆脱痛苦的念头,情不自禁地生起时,再继续观想:“现在正在感受痛苦的这个众生,虽说不是我今世的父母,但肯定在以往做过我父母21。当母亲时,也完全像今生的母亲这样养育我,大恩大德与现在的双亲没有差别。而今却遭受如此剧烈的痛苦,它该有多么可怜!如果它此时就能摆脱这种痛苦,那该多好啊!”一直观修到生起猛烈悲心,忍不住泪水簌簌而下为止。

 

[21]佛陀在《大集经》中云:“无有一众生,非我父母者。”这方面的道理,噶当派曾以许多教理作过论证。

 

我们现在最困难的,就是对“这些可怜众生当过自己父母,跟今生父母没有任何差别”,始终生不起定解来,这也是没有长期观修过的原因。不过,有些居士和出家人,根基还是很不错,看见一些可怜众生时,从表情和行为上看,他的悲心特别特别强。能生起这样的悲心,就是佛菩萨的本质。《普贤行愿品》也说:“诸佛如来,以大悲心而为体故。”诸佛如来不像我们凡夫人,以贪心、嗔心、痴心而为本体,他们唯一的专长是什么?就是大悲心极其强烈。所以,在这个世间上,如果一个人大悲心特别强烈,就可以称之为佛的化现、菩萨的化现。相反,假如你在日常生活中伤害、甚至杀害众生,那绝不是修行人的所为。

 

我们在修悲心时,要一直修到流下眼泪为止。当然,刚开始你可能做不到,但只要一直修一直修,时间长了以后,看见任何一个可怜众生,眼泪都会止不住流下来。就像有些道友,每次见到这样的众生,内心都极为难过,连饭也吃不下,这说明他相续中真的生起了悲心。

 

如果对众生生起悲心,再继续观想:“正在被杀的羊也好、鱼也好,感受这种痛苦,也是往昔造不善业的果报,以前它们肯定伤害过别的众生,如今才会用命来偿还。同样,现在为非作歹的这些屠夫,后世也一定会感受这样的痛苦,实在可怜!”

 

我们在放生时要知道,不但牦牛很可怜,杀牦牛的屠夫也可怜。所以,我每次在藏地放完牦牛,都要求屠夫发愿一天不杀生。对他们来说,长期不杀不现实,但若能做到一天不杀,就像昼辛吉的公案一样,也能暂时得到一点点利益。我也只有这个办法了,其他的也无计可施。

 

正如刚才所说,先以正在造杀业的个别人作为对境,修持大悲心。然后再慢慢扩大范围,观想更多造恶业而成熟果报的众生,比如在地狱中感受寒热之苦,在饿鬼中感受饥渴之苦,在旁生中愚昧无知、被人役使、互相啖食的无量有情,专心意念它们就是自己,或是自己的亲生父母。对这些众生修持悲心,愿其早日远离一切痛苦。

 

最后观想:“虚空遍及的地方,就会遍满众生;众生遍及的地方,就会充满恶业和痛苦。这些唯造恶业、唯受痛苦的众生,多么可怜!(有些人表面上看来幸福美满,但实际上,都被业和烦恼的镣铐捆得紧紧的,没什么快乐可言。因此,以前噶当派的很多大德,一辈子都没有笑容,或者天天用披单蒙着头哭。)如果他们远离一切业惑、痛苦、习气,获得永久安乐的圆满正等觉佛果,该有多好!”

 

我们对亲人、怨敌、中等者,都应该这样平等观修,希望拔除他们的一切痛苦,这就是真正在修悲心。《瑜伽师地论》亦云:“若于有苦,亲怨中三品有情,平等欲拔其苦,当知是悲。”

 

其实每个众生因业感不同,感受的痛苦也千差万别。包括在座听课的道友,人人都有各自的烦恼、痛苦,这全是自己的无明分别所致。不说别的,仅仅是现正在听课的人;不说长远的,仅仅是这一个月以来,你们身体上、心理上产生了多少痛苦?可想而知。

 

或者,单就病苦而言,我们不去医院不知道,去了医院一看,成千上万的人来来去去,似乎全世界的人都生病了。但医院只能治治身体上的病,对心理上的病却常束手无策,到目前为止,基本上没有行之有效的方法。就算有一些心理咨询专家,他们自己也苦不堪言,有时候一边擦着眼泪,一边给别人回答问题。

 

所以我建议,一般的心理疾病要想得到治疗,还是应该从宗教入手,尤其是佛教。佛教中有最好、最妙的调心方法,比如《入菩萨行论》的第七、八、九品,这些道理若能通达,心理问题就会从根本上迎刃而解。为什么如今很多人对佛教有好感?就是他们从中得到了利益。我曾接触过许多人,他们都非常感激佛法,因为他们从财富、地位等中得不到满足,产生了无法解决的心理问题,但通达佛法后完全消失了。作为凡夫人,虽然还是会有烦恼、痛苦,但从大的方面来讲,他们已经知道了人生方向。所以,学佛是一件非常快乐的事情,对于身边没有这种缘分的人,我们要对他们发起悲心。

 

当然,福报不够的人,也不一定能发起悲心。《大般涅槃经》云:“一切众生中,若起于悲心,是名圣种性,得福报无量。”可见,只有苏醒了菩萨种性的人,才可以生起悲心。这种悲心即使只生起一瞬间,其功德和福报也不可思议、无量无边。

 

因此,大家在修加行时,早上起来、晚上睡觉,或者白天有时间,都应该让心稍许安住一下,观观众生的痛苦,尽量想办法生起一瞬间的悲心。若能长期如此,所作所为始终想着众生,从来没有想到自己,那就已经成菩萨了。所谓的菩萨,就是利益众生,除此之外,并不是让你整天在天空中飞来飞去,在大海里游来游去。如果是这样的话,运动员也全部成菩萨了。

 

总之,观修悲无量心时,最初要以任意一个众生作为所缘境,唯一对他观修;然后范围逐渐扩大;到了最后,对一切众生普遍观修……如果没有这样一步一步去修,而是漫不经心、浮皮潦草,就不可能如理如法修成。

 

这一点,无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也讲得很清楚,我们开始一定要找几个特别可怜的众生,比如灾民、孤儿等,以此为对境进行观修。有些人在电视上、报纸上看新闻时,边看边流泪,但过了一会儿,眼泪就干了,悲心也飞走了。其实,真正的大乘行者会把这种悲心一直“养育”,就像佛陀在因地时一样,任何一世都要增上悲心,这的确很重要。否则,现在极个别佛教徒,自认为境界非常高,但对众生一点都不在乎,那“大乘”二字又从何谈起?

 

◎大悲心要从身边修起

 

大悲心就像前两天讲的慈心一样,也要从身边开始修。否则,你认为自己是个大菩萨,大悲心修得很好,可在与人接触时,把他们全部看作敌人、坏人,甚至一起出门也天天打架,这样的菩萨有没有啊?文殊菩萨和观音菩萨的传记中,从没有提他们去哪里都跟旁边的人合不拢,整天吵架。所以,一个菩萨的行为,从日常生活中也可以体现出来。

 

要知道,我们不是一个人住在月球上的,而是周围还有很多人和动物,以及无数的非人。那么,在跟他们交往时,有大悲心的人该怎么做呢?无论他是上者、中者、下者,都可以成为自己修大悲心的对境。比如对上面的领导、负责人,甚至是上师,都可以观修:“哎,我们的领导天天造罪……”“我们上师好可怜啊,业力那么深重,烦恼那么深重,我天天给他回向。”(众笑)

 

除了人以外,我们身边还有很多飞禽走兽,它们的生命跟人类一样,并不是像外道所说,跟一块石头、一朵花没有差别。所以,我们哪怕在路上看到一只小虫,担心它被别人踩死,想办法放在安全的地方,这也是你大悲心的体现。

 

下面,华智仁波切通过描写藏地的一些生活习惯,来说明这个道理。

 

有些人问我:“华智仁波切的《前行》给汉人讲,没有必要吧?因为他一直讲骑牦牛、骑马、阉割、穿鼻,这些汉人不一定知道。”其实,这也是有必要的,任何作者不可能脱离他的生活背景,就像莎士比亚的许多著作,也带有他的个人习惯,但后人一直非常赞叹。同样,我们学习这样的《前行》,也可以从中了知另一个民族的生活传统。

 

但不管是什么民族,众生的生命都是一样,佛教的大悲和智慧没有地域界限,不会区分国家、地方、世间、出世间,2500多年前是什么样,现在仍是如此,以后也会是这样。不像其他的思想学说,几百年前有人提出来,几百年后就被推翻了。在我的印象中,包括小时候人们最爱讲的某些理念,如今早已时过境迁。但佛陀的大悲心,却与之完全不同。

 

华智仁波切在文中告诉我们:

 

“尤其平日里看到牛马羊感受痛苦时,本该修悲心,可我们这些人又是怎么做的呢?当自家门前的牛等牲口,遭受穿鼻、阉割、拔毛、活活放血等地狱般的多种痛苦时,主人从没想过它们也有苦受。如果慎重加以观察,就会知道,这是没有修悲心的过患所致。”

 

在藏地的确有这种现象,过去有些人很恶劣,把铁锥用火烧了以后,直接从牦牛鼻子穿过去,然后用特别粗糙的绳子系上。还有阉割、拔毛,从牛羊身上抽很多很多血,血抽完了以后,很多牛羊都奄奄一息了。现在汉地的大城市,听说也有给牛、羊、猪放血的,跟他们杀生的数量比起来,藏地就没有那么严重了。

 

那天我还看到一则报道说,有只母熊每天被采胆汁好多次,特别特别悲惨。后来当它的小熊也要做手术被戴上铁皮时,它不忍看孩子受这种痛苦22,就含泪掐死小熊后自杀……

 

[22]人们为了得到熊胆,对一头熊在十年中一直采胆汁,每天采一到三次。

 

还有一些动物实验,让大量动物饱受痛苦,生不如死。听说现在甘肃那边杀小羊羔,为了小羊羔的毛很好看,就给它打一种激素,让它死也死不了、活也活不了,24小时中身体一直发抖,然后慢慢断气。现在人们的手段非常残忍,包括餐厅里的种种杀生,我原来在《悲惨世界》中也写过很多。

 

每个人好好想一想:假设是换了自己,就是拔出一根头发,也会“哎哟哟”直叫,觉得这种刺痛实在让人受不了。而那些牦牛的话,被主人用绞木23活生生拔掉身上所有的粗毛,之后全身血迹斑斑,每个毛孔都在滴血,疼得它不时发出低低呻吟,它又是怎样的痛苦?可是主人对牦牛遭受这般难忍的苦痛想也不想,反而觉得手上因此磨起水泡,令人忍受不了。

 

此外,还有些人在骑马赶路时,往往因坐的时间太长,臀部疼痛不能端直地坐在马鞍上,而需要侧身斜坐24。却不曾想座下的马也同样疲乏,反而在它精疲力竭、寸步难行时,认为这牲口性情恶劣,不肯继续前行而生起嗔心,用鞭子狠狠抽打,对它一刹那也不生怜爱之心。这种无有悲心的人,性格特别粗暴、恐怖,以此嗔心之故,死后必会堕入阿鼻地狱。《大集经》云:“无有悲愍心,暴恶甚可怖,彼嗔心力故,入阿鼻地狱。”

 

尤其是绵羊被宰杀时,首先屠夫把它从羊群中抓出来,它会产生想象不到的恐怖感、畏惧感,被抓的部位皮下淤血。然后身体被翻倒在地,屠夫用皮绳把它的四条腿紧紧捆绑起来,又用细细的绳子勒紧它嘴巴,使其呼吸中断,感受气息分解的剧烈痛苦25。假设死亡的时间稍微拖延,大多数罪孽深重的屠夫则火冒三丈,一边气急败坏地说“这该死的畜生还不死”,一边拼命地捶打它。

 

[23]绞木:用来拔去牦牛身上毛的木棒。

 

[24]没有骑过马的人,可以想象坐一天班车的感觉。

 

[25]以前大多数牧民杀牛羊,全部让它们闭气而死,大概需要五到十分钟,这个过程非常痛苦。

 

只要这只羊一死,他们就立即剥掉它的皮,取出内脏,紧接着,又抽取另一头活牛的鲜血。这时那头牛已体力不支,走起来踉踉跄跄。主人将死肉与牛的活血混合起来,装入前面宰杀的那只羊的内脏里,然后大模大样地吃了起来,这种人真成了恶业罗刹。

 

(听说日本人特别爱吃鱼,有一个人跟我讲:“日本这次发生地震、海啸,应该也是大自然的警告。那边几乎所有的人,每天必须吃三顿鱼虾,而且喜欢吃新鲜的,甚至是活的。有些人在吃的时候,鱼虾还在嘴里一直动。他们觉得这样很香,是一种享受。这几年来,他们吃得越来越多,这次可能是让他们感受一下:生命到底是什么样的?”)

 

在藏地,以前确实有特别不好的杀生现象,作者已经描写出来了,这没有什么可隐瞒的。其实不仅仅是藏地,任何一个地方,都会有许多践踏生命的恶劣行为。对于这些动物和杀生的人,我们应该生大悲心。

 

尤其是这次修加行,大家应反反复复观修众生的痛苦,发愿自己有能力度化他们,赐予他们快乐,令一切痛苦彻底远离。依靠自心的清净力,再加上诸佛菩萨和传承上师的加持,各方面的因缘具足之后,相信我们一定会生起真实无伪的大悲心!

 

 

 

 

 

极乐愿文大疏讲解

 

 

第六课

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

下面我们继续学习《极乐愿文大疏》,也即学习往生极乐世界的四种因,因为此乃本论主要阐述的内容。前面讲了,对听闻佛法要有难得之想,以及对佛法要有恭敬之情,因为只有这样我们才能获得诸佛菩萨的加持。接下来是,律藏中说:“比丘日升起,乌鸦出叫声,农夫耕田地,猩猩皆啼哭,是故当精勤。”

 

“比丘日升起”,是指佛陀出现于世间。大家知道,当太阳的光芒照耀世界时,一切黑暗都被无余遣除,也自然带来万物复苏的蓬勃生机;同样,佛陀出世也能给世界带来种种圆满。

 

“乌鸦出叫声”,是指讲经说法的善知识宣说正法。此句比喻佛法住世,其中“乌鸦”代表善知识,“出叫声”代表善知识宣说佛法的声音。一般乌鸦在白天发出叫声,其声为“阿——阿——”,在佛教中“阿”代表无生,所以按照有些论典和上师的说法,乌鸦发出的是无生的法音。

 

“农夫耕田地”,表示具有福德的施主涌现。因为,农夫在田地播下种子后,就可以收获粮食;同样,施主在三宝的福田中播下善根的种子,就能获得快乐的果报。自古以来,任何善知识在弘法利生时,都有一些施主长者承事护持。在藏地,莲花生大士与静命论师来到雪域宣扬大乘佛法时,以国王赤松德赞为主的很多施主都发心护持佛法。

 

“猩猩皆啼哭”,表示此时魔众因不欢喜而制造违缘。善知识宣说佛法时会有种种违缘,弟子听闻佛法时也会有种种违缘,这是很自然的事。因为魔王波旬在这个时候非常不欢喜,故有违缘出现。魔王非常害怕众生从三界轮回中解脱,他唯一的工作就是对讲闻者或行持者制造障碍。

 

有些人想:我没有学佛时,身体也好、心情也舒畅、工作也顺利。为什么学佛之后违缘不断、障碍重重,经常出现各种坎坷?这是因为你即将获得般若波罗蜜多甚深境界的缘故。对魔众来讲,这是他们最害怕的事情,所以魔王要制造违缘。

 

法越深的时候,魔王的阻挠越大,此时修行人不但不应该对正法和上师起邪见,反而应该更加精进。有些窍诀里讲,在行持佛法的过程中,如果出现一些障碍,那就要了知这是魔王在制造违缘,此时如果能更加坚强,则一切魔军都会羞愧难当,自然也会远离。因此,作为大乘修行人应该清楚,修学佛法时肯定会有种种违缘,诸如身体生病、谣言四起或事业不顺,这些都是正常现象,所以我们一定要精进与坚强。

 

如今正是佛教趋于隐没之时,人们十分缺乏正法甘露,犹如遭受干渴逼迫一般。确实,释迦牟尼佛的佛法就像西山的太阳一样正趋于隐没,现在修行人越来越不守持戒律,高僧大德也纷纷示现圆寂;在这个时候,人们最缺乏精神上的安慰与快乐,尤其需要佛法,可以说就像遭受干渴逼迫的人对甘泉的渴求一样。

 

从表面上看,当今时代人们的物质生活水平明显提高,科学技术迅猛发展,可是这并未给众生带来内心的健康与快乐。如果人们的心理越来越不健康,那再丰富的物质生活也不能弥补内心的缺憾。现在,人类的善心越来越淡薄,道德水准急剧下滑,高尚行为极为稀少,由此人们的身心也将面临巨大的危机。最近出现的有毒奶粉等食品安全事件,就是不信因果、只考虑自己不考虑别人等道德观念淡薄的原因所致。

 

我觉得,恐怖分子并不是很可怕,本•拉登集团最多炸毁几栋房子,但是人类的道德水准整体下滑,这就非常危险。现实生活中,许多商人为了一己私利,大量制造有毒的产品让无数消费者消费,致使许多人都生活在恐怖的阴影中,甚至日常生活中的饮水,也变成了可怕的事情。前一段时间,在“第二届国际慈善论坛”上,有一个人发言说,现在大城市里70%的自来水都有毒素。听了他的报告,我喝开水时都有点害怕。实在说,现在人们吃的糖、喝的饮料等都没有安全感,原因就是发明者和制造商不信因果,无所顾忌地使用不清净的原料造成的。

 

可以说,现代人都生活在危险的深渊中,其根本原因就是因为人们缺乏佛法。如果有了佛法,最起码也能做到不害众生,因为佛法的基本内容就是不害众生,在此基础上大乘佛法还要饶益一切众生。所以,一个人如果学了佛法,那他的所作所为肯定会带有利他的成分,这样就不会制造对健康有害的产品。

 

所以我认为,当今人类理应以口干舌燥者渴求甘泉般的心态来希求佛法。确实,在当今时代,大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育,仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策,那也不可能解决一切社会问题,最多只能摧毁一部分恶人。可是,在这样的环境中,造恶业的人必将不断涌现。因此,现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实,佛教的理念不仅能带来现世的快乐,它对生生世世的安乐都有决定性的作用,所以我们应如至宝般珍惜。

 

值得庆幸的是,佛陀虽然已趣入涅槃,但佛陀化现的诸多善知识还在世间弘扬佛法,众生仍有接受佛法教育的机会。佛陀在《涅槃经》中说:“阿难莫哀伤,我于未来时,化为善知识,饶益汝等众。”当年世尊示现涅槃时,无量人天大众悲泪难抑,阿难尊者也很伤心。佛陀一边安慰阿难一边承诺说:“你们不要哀伤,我虽然在常执深重的众生面前示现涅槃,但是我并没有离开你们,将来我会以善知识的形相来度化你们这些有缘的众生。”可见,虽然我们没有缘分亲见如来的尊颜,但仍有福报聆听具有法相善知识的法音。所以,无论善知识是显现圣者相还是凡夫相,我们都要将他看作佛的化身。

 

《金刚帐续》也有类似的教证,云:“未来末世时,我现凡夫相,现种种方便,上师金刚持,勿观为别体。”意思是说,在未来的末法时代,我(金刚持)将示现凡夫相,以种种方便来度化众生;凡夫肯定不是十全十美,肯定有贪嗔痴等烦恼过患,因此上师显现上也会有各种示现,但我们千万不要把他看作凡夫,实际上他跟金刚持如来没有任何差别。

 

所以弟子应该把上师当作佛,而不应该把他看作一个普通的人。我认为,现在很多人在依止善知识的方法上有问题,尤其是部分女弟子,她们并非以信心来依止上师。也许刚开始对上师还有点信心,但是信心逐渐变成贪心,之后贪心变成嫉妒心,再后来就生起嗔恨心,嗔恨以后就伤心,伤心以后就退心,接着就大胆地毁谤上师。可见这样依师的方法非常不好。如果我们能以清净的心行来依止上师,那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益,这是任何世间人都无法比拟的。所以,大家千万不能将感情与信心混为一谈,否则就会给自己带来痛苦,甚至会对佛法产生厌离心和邪见,这样就非常不好。

 

当然作为凡夫人,要完全把上师看作佛也有一定的困难,但至少要想:上师口中说的就是释迦牟尼佛的教法,这极其难得,所以上师对我的恩德并非世间恩德所能比拟。从世间来讲,父母对我们的恩德最大,但双亲最多能给我们带来暂时的世间圆满,而出世间抑或生生世世的利益则丝毫不能赐予。所以对真正获得法恩的弟子来讲,即使听到上师的名号也会热泪盈眶,内心中的感恩之情就更难以言表。如果我们对上师也有如此感恩戴德之心,那一定会获得诸佛菩萨的加持。就像在阳光和火绒之间如果有火镜,就会引燃火绒一样;同样的道理,上师的加持就是连接三宝和弟子之间的火镜,人们也极其需要这种加持。但是,如果自己没有善巧依止,那就不可能获得上师的加持,这不得不引起我们的注意。

 

而在此时,我们既不需要百般辛勤、花费资财,也不需要患得患失,正如所谓的“佛已来到门前”,救护所化众生的利他佛子——殊胜上师们已经把佛法送到你的门前。的确,我们并不需要像前辈高僧大德那样,越过千山万水,甚至赴刀山下火海,也不需要花费很多钱财与精力,依靠自身的福报和上师的慈悲摄受,大家皆能轻而易举获得正法。确实,不管是在座的道友也好,或者是城市里面通过光盘等来接受佛法的佛友,大家得到佛法都非常容易。

 

看过前辈高僧大德传记的人都清楚,他们为了一句一偈的佛法发了什么样的心、经历了什么样的苦行;而我们现在,既不用付出这样的代价,也不用担心得不到正法。但以前并不是这样,即使你走七八百里路来到上师面前,上师也不一定给你传法,可见求取正法并不是一件容易的事情。

 

当年,达摩祖师在少林寺终日面壁不语,神光远道而来求取正法,但却没有得到任何教诲。在寒冬腊月的一个夜晚,大雪不停地下,神光一晚站立不动,第二天积雪没过膝盖。达摩祖师怜悯地问:你一直站在雪中,是为了什么?神光含泪说道:希望您大发慈悲,为我宣说甘露妙法。达摩祖师说:诸佛历经多劫苦行才获得无上妙道,以你这样的小德行、小智慧,就想轻而易举获得妙法,恐怕只是徒劳辛苦。听到祖师的诲励后,神光取刀自断左臂,并将断臂置于祖师前。达摩祖师知道他是法器,于是慈悲摄受了他,并赐名慧可。

 

相比之下,现在人对佛法的希求心极其缺乏,他们没有这样的想法:“正法非常难得,我一定要求得正法。”“如果能听一堂课,那是多么令人欢喜的事啊!”这是因为,现在很多上师宣讲的法,通过网络、光碟都很容易得到,这样听法者就不会觉得佛法难得,自然也就不知道珍惜,所以我觉得太方便了也有它的负作用。其实正法非常难得,听一堂课花多少钱也值得。但现在人非常颠倒,他们在没有意义的事上大把花钱,比如花几百元看一场体育比赛,但如果叫他花几百元听一堂法,可能就没有人愿意去。

 

以前,法王如意宝去美国时,曾在华盛顿一个中心讲了七天法。当时听法者每天都要交费,一位在美国打工的中国姑娘听了六天法后钱就不够了,因为她对佛法极为渴求,所以我们就帮她圆满了最后一天的闻法。如果我们的听法每天都要交费,可能大家会更珍惜。但现在大家闻法非常容易,这样就不容易生起难得之心,所以希望大家以后都能珍惜闻法的机会,这非常重要。

 

确实,现在我们基本上是“送货到门,服务到家”。但当好心的道友把刻好的光碟、印好的书送到每个学员家门口的时候,有些人不知是信心不大,还是习气太深,只听他们在屋里面说:“等一等,我还要洗脸,我还要打扮一下,你过一会儿再进来。”这样就不太好。

 

对每一个众生来讲,佛法都能给他带来极大的利益,哪怕只学到里面的部分内容,也能让自他乃至整个社会得到真实的帮助。正是因为这个原因,我们才竭力向各位推荐佛法,但有些人偏偏不愿意接受。可能就像广告打得越多人们越担心是假货一样,比如售货员对着顾客高呼:“来来来!便宜得很!”顾客却非常担心,这是不是假冒伪劣产品?现在法本、光盘经常追着大家,所以有些人也拼命往后退,其实他们的相续非常干渴,佛法的滋润一点也没有,非常可怜。

 

这说明,昔日哲革国王之女金鬘公主梦境授记的时代真正到来了。以前金鬘公主做了授记末法时代的几个梦,其中一个梦是这样的:一股澄清的泉水一边追着一匹干渴的马,一边说:“请你喝吧!喝一口吧。”但是,这匹马不但不喝反而拼命地逃跑。其中,澄清的泉水代表上师,干渴的马代表弟子。此梦象征,在末法时代的时候,上师非常想让弟子得到佛法的甘露,但弟子一直躲避上师、不愿意听法。有些弟子给上师打电话,一听到上师问“你听法没有”就马上转变话题:“上师身体怎么样?……”金鬘公主这个梦准确授记末法时代会出现这种恶相,以前上师如意宝也经常引用这个公案来批评这些不如法的现象。

 

因此,我们既不能将上师看作是漂泊者,也不能试探上师。如谚语所说:“不应将自己的事当成别人的事一样。”其实上师在各地弘扬佛法时,他内心的想法就是利益众生,但有些弟子却将上师看成乞丐,还有些人去试探上师,想看上师到底讲得怎么样。他们根本不知听上师传法是自己的事情,反而把自己的事当作别人的事。其实,这就像吃饭本来是为了滋养自己的身体,但却偏偏说这完全是为了照顾别人的面子一样可笑。

 

很多人都是这样:“上师,既然您特别想让我听法,那看在您的面子上,我还是听几堂课。”这就像为了老师学生才学习一样荒唐,其实老师辛辛苦苦教育学生,目的就是为了学生能成为有智慧的人。学院大多数道友闻思修行的兴趣很浓厚,这一点我非常满意。但有个别人经常在法师面前讨价还价:“法师,我身体不好,可不可以不听课?”一听说可以不听课就高兴得不得了:“法师太慈悲了!我可以不听课了!”真是着魔了。

 

这里所讲的道理非常重要,因为它涉及传法者和听法者之间的一些具体情况。现实生活中,很多人都觉得自己很聪明,但对一些很简单的佛理都弄不清楚,甚至完全搞错。所以在学了这样的道理之后,大家要经常观察自己,看闻法到底是法师的事还是自己的事?如果是自己的事,那听每一堂法都应感谢法师,不应该像某些人那样:“我已听了一堂课,你为什么不高兴?”“我已经在你面前听了那么多堂课,你还对我这样!”有些人的表情和行为非常不如法,以后一定要改过来。

 

如今佛陀已不住世,声闻阿罗汉也纷纷示现圆寂,前辈高僧大德也都前往其他刹土度化众生,那我们不在具有缘分的善知识面前求法,又向谁求呢?世尊也曾在《般若摄颂》中说:“佛诸法依善知识,具胜功德如来语。”的确,要获得佛陀所传的一切法都必须依靠善知识,并不是只有三分之一或一半需要依靠,而其他就不需要,因为此乃具殊胜功德的释迦牟尼佛亲口宣说。

 

当然,如果是一个虚伪狡诈者,那就另当别论。有些上师别有用心,他有其他不可告人的目的,也即对众生并无利益之心,只是为了达到私人目的。他们唯以善知识的形相来欺骗众生,或者把佛法作为幌子来引诱众生。那这样的话,我们不去依止他也是可以的。如果真正遇到了这样的上师,那我们就可以讲一大堆理由:今天病了,明天不舒服,等等。但如果上师的目的是让众生获得佛法的利益,在这样的上师面前,我们就不应该以各种借口来斩断自己学法的因缘。

 

如今,信仰佛教的人本来就少,而大多数佛教徒又只在形象上皈依,很少有人真正学习佛法;如果没有学习,那也不可能通达佛法,所以真正了解佛法的人非常罕见。藏地大多数道场都有闻思修行的良好传统,这非常好,我希望汉地寺院今后也要讲经说法。如果没有讲经说法,那不管是出家人还是在家人,他对佛法的了解肯定非常欠缺;如果不了解佛法,那持戒、修定、发慧也是不可能的事情,利益众生就更是天方夜谭了!

 

所以,即使是屠夫拥有一句佛法,也应当向他请求,因为粪秽当中也可能有如意宝。其实,一个人表面上怎么样并不是很关键,最主要的是他相续中要有大慈大悲心,以及他的传承要清净。如果有这样的人,即使他在形相上是屠夫、妓女,那我们也应在他面前求法。

 

据《佛说大乘庄严宝王经》中记载,除盖障菩萨问释迦牟尼佛:何处能求得六字真言的传承?佛陀说:波罗奈大城有一法师,他常受持六字大明陀罗尼,但这位法师看起来行为并不是很如法,你见到他时千万不要分别好坏,唯应以恭敬心来祈求佛法。除盖障菩萨与无量眷众来到波罗奈大城,他们见到法师戒行缺犯,蓄有妻儿,而且法衣上还沾有大小便。但是,除盖障菩萨将法师作本师想,一心祈求观音心咒的传承,后来观世音菩萨亲自显现在虚空中,要求法师给除盖障菩萨传授六字大明咒,除盖障菩萨就这样获得了观音心咒法要。

 

既然我们需要的是正法,那人好与坏又有何妨呢?但有些人偏偏这样想:“这个上师长得很难看,那个上师穿的衣服不好看,这个上师走路不太好看,我一定要找一位漂漂亮亮的上师。”其实这并不是很重要,因为你需要的是法,并不是人,就像蜜蜂需要的是蜂蜜,花朵美与不美都无妨一样。

 

在这方面,往昔的诸佛是我们学习的榜样,因为他们哪怕是外道仙人拥有一句正法教言也要前去请求,并对其十分恭敬。经中有这样一则公案:以前佛陀因地转生为一位国王,一次他对众人宣布:谁愿为我宣说佛法?我可将全部财产悉数赐予他。有一位婆罗门说:我有佛法,但是谁想得到它,谁就必须在自己身上剜燃千灯作为供养,否则我就不会为他宣说。于是国王便在身上做了一千盏灯以表供养,最后他也获得了四句偈,即:“积际必尽,高际必堕,聚际必散,生际必死。”表面上看,这只是宣说无常的简单法要,但菩萨却愿以生命为代价来换取,由此可见菩萨于法的殷重之心。

 

还有一世,佛陀转生为婆罗门子,名叫喜法。他素喜清净戒律,又具足善法,故而声名远播。当时一个婆罗门对喜法说:你如果能跳入火坑,我就可以给你传授佛法。喜法将火坑准备好后,站在火坑边上请婆罗门传法,婆罗门给他传了一个偈颂:“恒喜行布施,恒受清净戒,精勤修善法,以智得胜法。”得到此偈后,喜法纵身跳入火坑……

 

跟佛陀因地及诸多高僧大德求法的精神相比,我们现在还差得很远。佛陀为了四句偈可以在身上剜燃千灯,而我们为了一部大法,连扎一针的苦行都不愿意承受,这说明对正法根本没有兴趣,自然所获得的成就也就可想而知了。

 

概括起来,这也就是所谓的“依法不依人”之义。本来应该依法不依人,但现在很多人却依人不依法。只是听说某位上师很有名气,大家就拼命去依止,而真正具有传承、戒律也极为清净的上师,人们却不愿依止。末法时代就这样可悲!

 

在这里需要特别说明的是,现在能有听受宣说往生极乐世界之因的经典及如此甚深发愿文的时机,完全是往昔承事诸佛等善业感召的。的确,在座的各位因缘非常好,因为大家都能共同学习,宣说往生极乐世界四因的诸如《弥陀经》之类的甚深经典,以及乔美仁波切亲口宣说的具甚深加持的《极乐愿文》。但这种因缘并非平白无故而来,也绝不是偶然的机会上师也传了、我们也听了;这完全是往昔承事供养诸佛、依止众多善知识、值遇无上大乘妙法,以及再再发下胜愿等善根成熟后才现前的。所以大家应生起无比的欢喜、珍惜之情,也应再再引发难得之想与精进、专注的意乐,乃至上师所讲的一字一句都应牢牢记在心间,并如理如法地行持。

 

如续部中说:“当对数百劫之中,罕见正法生欢喜,欲求解脱功德者,切莫寻求世间事。”意谓:我们应对在百千万劫中也难以遇到的正法,生起诸如盲人见到色法、贫者获得如意宝、渴者遇到甘泉一样的欢喜心,欲求解脱功德的人,在有生之年切切不要追逐没有意义的世间八法。现在很多人都把时间浪费在看电视、聊天、喝茶等,对今生来世一点意义都没有的琐事上,这实在可惜。

 

续部中又说:“成千上万无数劫,偶尔可遇佛出世,为使将来不后悔,诸善男子喜闻法!”意谓:在成千上万的无数劫中,偶尔才能值遇佛陀出世转F轮,既然现在已经拥有这么好的因缘,那为了将来临死时不后悔,诸位善男子就应以欢喜心来听闻佛法。

 

在学院降魔洲,有些道友闻法已经很多年了,虽然我讲得不好,但他们这样的闻法还是很值得随喜。记得最早的一批闻法者是从1988年开始在我面前听法的,到现在已经二十年了,这不是一天两天,而是二十年如一日地闻法。现在有些人听了一堂课就大做广告:“我今天听了一堂法,收获很不错!”因为他们以前从未接触过佛法,所以听一堂课也觉得很了不起,还到处发信息。其实听一堂课并没有什么了不起,不过对有些人来讲,听一堂课也不容易,因为这要过很多的关。

 

《宝积经》亦云:“佛陀出世及住世,信仰佛教皆难得,人身亦为难得故,当于佛法倍精进。”意谓:佛陀出世、佛法住世和信仰佛教都非常难得,而获得人身也极为难得,所以在有了这些殊胜因缘的时候,我们一定要精进学习佛法。

 

《妙法莲华经》云:“无量无数劫,闻是法亦难,能听是法者,斯人亦复难。”意思是说,在无量无数劫中,听闻《妙法莲华经》的机会非常难得,能听闻此法的人也极为难得。同样,所听闻之净土法与能听者也如是难得。

 

我经常这样想,现在大家能拥有这么多人共同学完一部完整佛法的殊胜机会,这对我们一生来讲非常难得。打个比方,如果在座的道友以前都没有读过书,那自然现在全是文盲,这在世间来讲也非常可怜,以此也可看出学习世间文化所具有的价值;同样的道理,如果在座的各位现在都没有学习佛法,那将来全会变成恶趣众生,这是更长久的可怜。因此,今生不管是听得懂也好、听不懂也好,或者说考得好也好、考不好也好,大家都要认真听闻。因为,听闻佛法的功德与价值远远超过世间一切。

 

世间当中,有些人认为金钱很重要,有些人认为才华很重要……有各种各样的价值观;但当我们虑之长远,也即真正从漫长轮回的角度来考虑的话,我们就会坚信:大家这样共同听受佛法才最为重要。确实我本人一直认为,听闻佛法或传授佛法才是一生中最有意义的事情,这么多年来我的生活也一直这样度过。虽然命运难以把捉,但我仍将在闻思修行或传讲佛法的状态中离开人间,当作自己此生最大的愿望。

 

所以,我非常希望道友们不要将闻思修行看作人生暂时的历程,而应把它当作毕生的事业,也即活到老学到老、也修到老,这样我们的人生才会有真实的意义。

 

 

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极乐愿文大疏讲解

 

 

第五课

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

《极乐愿文大疏》当中,闻法方式的第一个内容发心殊胜已经讲完了,现在宣讲第二个问题:

 

丙二、善根不为他缘所坏正行无缘殊胜:

 

首先大家应该清楚,在无边无垠的轮回中,获得人身非常不容易,得了人身之后,最有意义、价值的事就是听闻佛法,因为这对我们的今生来世有非常深远的利益,所以大家平时应将听闻佛法放在首位。虽然很多人都有许许多多做不完的事情,但还是应抽一部分时间来学习佛法,这非常重要。

 

最近,我们将佛教的基本道理向社会推广,在这个过程中,许多人都减少了很多没意义的散乱,每个星期六或星期天大家都集中学习。在居士团体当中,现已形成非常良好的习惯,所以我要求各个地方一定要坚持下去,因为这能让我们的生活变得有意义。可能很多道友都有这样的体会,一天没有闻法心就变得散乱,行为也变得不如法;如果天天闻法,那心行也自然一天天善妙起来,所以闻法非常重要。

 

以前,有一位天子问佛:如何了知诸法,如何遮止诸恶,如何断除无义,如何获得涅槃?当时佛陀以偈回答:“由闻知诸法,由闻遮诸恶,由闻断无义,由闻得涅槃。”可见,依靠闻法能了知一切万法,依靠闻法能遮止诸多恶业,依靠闻法能断除无意义的琐事,依靠闻法能获得涅槃。

 

既然闻法如此重要,那应以什么样的行为来听闻佛法呢?在闻法时,要像野兽听琵琶声一样专注,不管旁边发生什么事情都不管。据说野兽酷爱琵琶的声音,当它专注听闻时,即使旁边有猎人在射毒箭,它也不会发觉。(现代科学研究也发现,许多动物都喜欢听音乐。)现在社会上也有很多“迷”,诸如球迷、歌迷、网迷,听说很多网迷整天都沉迷于网络,旁边人说什么都不管;许多小孩看动画片也极为痴迷,一进入状态什么都不顾。作为修行人,我们应该成为“法迷”,也即要异常专注地听闻佛法,因为只有专注地听闻,才能得到闻法的实益。

 

而修行佛法时,则应如饥牛吃草一样。那饥饿的牦牛是怎么吃草的呢?它会一草不漏、毫不间断地吃,直到吃饱为止。同样,我们在修任何一个法时,从开始到结束之间,心都应一直专注。当然,这也是许多高僧大德修行的方法或状态。

 

相反,如果我们在闻法、修行时,身也很散乱,口也说很多话,那心就不可能专注。古人云:“口乃心之门户。”故一边说话一边听闻修行,绝对不可能得到真实的法益。所以,在闻思修行之时,大家自始至终都应断除东张西望、胡言乱语、心不在焉等散乱放逸的行为。

 

尤其在听法时,如果没有聚精会神、洗耳恭听,那就会像在覆口的容器上注水一样,任何法义也无法铭记于心。所以在闻法之前,就应把所有的琐事放下。在听法的过程中,也不要吃东西、说话以及上厕所,否则有很大的过失,而且效果还不好;如果这样听闻,那不管听多少堂课,他的相续也会像一张白纸。闻法的机会千载难逢,在那时我们没有必要做其他的事情,一定要专心致志地听闻,否则不可能记住所讲之法。有些人在上课时不好好听,下课后问他:“今天讲什么内容?”“不知道,反正讲了很多。”这样的听闻就没有多大的意义。还有人想在听法时一举两得,于是一边听闻一边炒菜,这种行为非常不如法,而且这样根本听不懂上师在讲什么。

 

若能专心致志地听法,其功德利益也不可思议。《涅槃经》云:“若离四法得涅槃者,无有是处,何等为四?一者亲近善友,二者专心听法,三者系念思惟,四者如法修行……以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。何以故?开法眼故。”既然是这样,那我们怎能不专心致志地听闻佛法呢?

 

另外,上师正在传法之时有巨大加持力,如果那时好好听闻,就能最大限度地获得法益,所以大家千万不要错过机会。按照萨迦班智达的观点,上师传法时,上师和弟子都应持本尊的佛慢,那时诸佛菩萨也确实安住在传法的现场,所以加持不可思议。以前,乔美仁波切引用教证说:虽然上师是一个凡夫人,但他在讲经说法时,十方诸佛菩萨的加持都会融入他的心,所以也可令弟子获得利益。既然如此,那在此时就没必要再造不能得到加持的不恭敬罪业。

 

特别需要提醒的是,在闻法期间千万不能说绮语,因为这是在对自他闻法制造障碍,佛经中说闻法时说绮语是舍法罪业,由此恶业将转生为鹦鹉等旁生。另外,在《辨意长者子所问经》中,佛陀宣讲了五种转为旁生的因,其中一种就是不喜听法。《正法念处经》也讲了四种转为旁生的因,其中一种是远正法,如颂云:“爱欲远正法,贪食乐睡眠,佛说畜生因。”所以大家还要远离这些依正法而转为旁生的因。

 

学院的纪律非常严格,上课时大家都没有交头接耳、说绮语的现象。但外面的居士就不是这样了,明明正在听法,但他们仍然要在下面说话,甚至有些人还要打电话;说实在的,如果不能制止这种恶行,那还不如不听课。可能是业力的缘故,有些人在交流佛法时,一句话也没有,好像止语了一样;但当大家专心致志听法时,他却没完没了地说些乱七八糟的无关之语。所以非常希望大家在听课时能管好自己的嘴巴,不要随便打开绮语的伏藏大门。

 

在闻法期间,由于魔王波旬制造障碍及自身恶业之风扰乱,还会出现极为昏昏沉沉、恹恹欲睡等现象,因此一定要做到神志清醒,否则会误解、颠倒法义。

 

《般若经》讲,在听受佛法的过程中,魔王波旬会经常对听法者制造违缘。当然所谓魔王制造违缘,并非指魔王正在显示各种各样可见可闻的神变,而是指他在无形中能让闻法者产生各种烦恼分别,以及出现诸多不如法的现象。如因魔王的干扰,致使听法的时候产生贪嗔痴慢等烦恼,以及出现昏沉、郁闷、心不专注、心情不好等现象,甚至导致弟子对上师产生邪见,那就要好好祈祷文殊菩萨。因为,依靠文殊菩萨的加持可以让魔王波旬羞愧难当,也能让其变得温顺、如法。如能至诚祈祷,魔王的幻现也能变成加持的力量。

 

有一次,在文殊菩萨的加持下,魔王变得特别丑陋,于是他到释迦牟尼佛那里去祈求帮助,佛陀说:我也没办法,你好好祈祷文殊菩萨才能变成原来的面貌。经中还记载,在文殊菩萨的加持下,魔王波旬也能给舍利子等宣讲般若法门,而且他的身相也变成了佛陀的相好庄严,甚至他所讲的般若法也跟佛讲的一模一样,后来听法者提出有关般若方面的问题让他回答,他也能一一给予答复。

 

另外密法中讲,如果弟子对上师产生邪见,这个时候就需要认识:这是魔王的幻化,如此魔王的干扰便会消逝无余。

 

由于众生无始以来的业力异常深重,所以很多人在造恶业方面极为擅长,而行持善法方面却相当困难。原来有一个人跟我说,他平时做任何工作心里都非常清醒,但一听法就开始打瞌睡,好像吃了安眠药一样。这的确是业力现前,因为做没有任何意义的世间事都非常清醒,甚至一次花好几个小时也没问题;可是一听课就想睡觉,哪怕一个小时也觉得异常漫长。但无论如何,我们要尽力制止这样的恶行。

 

总之,因魔王波旬及自身恶业导致出现诸多不如法现象时,一定要认真祈祷上师三宝,务必使自己神志清醒并聚精会神地听闻,否则在迷迷糊糊的状态中听受,肯定不能了解法义,甚至还会误解或颠倒理解佛教的教义。有些道友在听完法后,只能了知部分所讲内容,并不能全面了知所听闻的佛法,这就是未能全神贯注听闻的原因导致的。在讲考的时候很容易发现,一听就知道他只懂部分内容,另一部分根本没理解,所以在听法时大家一定要注意。另外,在出现违缘时大家一定要坚强,时刻都要提醒自己:我不能随着违缘转。

 

从前,一位富裕的老太婆衰败了,她家里什么东西都没有。一天晚上,她睡在空空的房子里,一个盗贼前来盗窃,他到处摸索,结果碰到一个瓦罐,发出了响声。老妇说:“噢!好家伙!我白天寻找也是一无所得,你半夜三更在屋里摸摸索索,肯定得不到任何东西。”在米拉日巴尊者的传记中,也有诸如此类的公案。就像这样的例子一样,凭借清晰敏锐的智慧,尚难懂得佛语的法义,那处于迷迷糊糊、昏昏欲睡的状态中,又怎么能听得懂呢?

 

《正法念处经》云:“一切法觉,要由闻法;若不闻法,于法不觉。”意思是说,一切佛法的觉悟要依靠闻法,如果没有闻法,于法则不可能觉悟。自然,听法时迷迷糊糊、神志不清,也不可能通达佛法,因为并没有真正听闻佛法的缘故。《华严经》云:“佛法无人说,虽慧莫能了。”既然没有善知识的开示,连有智慧的人尚且不能通达佛法,那这样的闻法又怎能了知佛法呢?因为这与无人宣说佛法并无本质上的差别。因此,我们一定要全神贯注地听闻佛法。

 

在听闻佛法的时候,有些人一边说话一边听受,或一边打瞌睡一边听受,那他就不可能真正领受法义。因为,非常有智慧的人很专注地听闻尚难明白,那何况这样的闻法态度呢?其实,一个人闻法所获利益的多少,从闻法的态度与行为也看得出来。谁能非常专注地听闻,即使他没有很高的智慧,他也能多多少少懂得部分法义。如果闻法的状态非常糟糕,那就不可能懂得法义。所以在闻法的时候,大家千万不要吃东西、念心咒,也不要靠着、躺着、睡着,更不要东想西想。前辈大德对讲闻佛法极为重视,要求也非常严格,比如讲法者的威仪等要非常如法,听法者的坐姿也必须端正等。在居士团体中,很多人的听闻都不如法,所以希望大家以后都能如法听闻,这样以后我们就能得到无穷无尽的利益,否则欲益反损。

 

佛在经中亦说:“当专心听闻,铭记于心中。”所以在听法时,大家一定要放下一切琐事,并专心致志地听闻,而且所听到的法要牢记于心,即使不能全部记住,至少也要记住部分内容。对世间法,有些人听了以后就记得清清楚楚、看了之后就过目不忘,多年前的恩怨至今仍刻骨铭心,可是对所听闻的佛法很快就忘得一干二净。我认为这与闻法的态度有关系。所以佛陀要求听法时一定要专心,这样才能将法义铭记于心。

 

在这一点上我还是很不错的,当然这并非刻意赞叹自己。这么多年以来,不管听哪位法师传法,也无论法师讲得精彩与否,我的耳识一直缘着声音,心也一直专注在法义上,自己总是边听边理解。这样听完以后印象非常深刻,十年二十年前听过的佛法,现在很多内容都能记忆犹新,而且当年传法的情景也历历在目。当然,这跟刚开始的发愿有密切关系。

 

这以上已经讲了断除法器的三种过失,也即断除覆器、漏器、毒器之过;下面宣讲正行无缘的概念、重要性,以及断除歧途的种种方便等内容。

 

本来,即便是听一句世间语言也需要注意倾听,更何况说佛法呢?比如说,两个人为了某件事争执不息,如果调解者没有专心听,那他也不可能明白到底是怎么回事。像这样简单的世间语言,没有专心听尚且搞不清楚,那就更不用说甚深难懂的佛法了。

 

我看过一张光碟,一位清华大学的国学老师正在讲课的时候,有一位学生在下面接电话,这位老师当即让这位学生到讲台上罚跪。既然世间老师讲课时,学生都必须专注听闻,那出世间的善知识传法时,弟子就更不能有不专注听闻的行为了。

 

世法和佛法的课我都听过,相较而言世法简单得多。许多世间知识稍微听一下就懂了,但佛法并非如此。不要说甚深的唯识、中观,就是《大圆满前行》、《极乐愿文大疏》等浅显易懂的法,如果没有专注听闻,也不可能通达它的意义。而且,我们只有偶尔听法的机缘,并不可能有反复听闻的机会。虽然依靠前世的善根,如今我们已经拥有听闻大乘佛法的殊胜因缘,但这并不可能经常具足。就我一生来讲,很多法只听过一次,听两三次的法少之又少。对你们来讲,任何一次闻法都极为难得,所以应像两天用一次餐那样认真享用。可是,很多人都把听法当作一种压力,这非常可怜!

 

现在,很多道友都利用双休日听法,虽然辛苦一点,但非常值得。因为一星期当中,其他时间都已用来做轮回的琐事,如果再不利用一天或半天的时间来学习佛法,那就异常危险。可是在宝贵的时间里,有人还要发信息,甚至有人还要打电话。有些人把手机设置成“振动”,正听课时来了一个电话,他就压低嗓门说:“我在听课,你小声一点,影响大家……”这不但影响集体的学习,还断了自己的法缘。可怜哪!本来就没有闻法的机缘,稍微有一点又被违缘夺走了。如果七天当中关半天手机的勇气都没有,那还听什么佛法?相比之下,山上的修行人就好得多了,但有些人听课时也精神不佳,甚至心中还起各种分别妄念,这也不好。所以大家一定要珍惜难得的闻法机缘。

 

可以说,这千载难逢的闻法机缘就是得失的关键,所以大家都应以郑重的态度来闻受佛法。相信通过这次学习,很多道友都已对佛法生起难得之心,既然如此,那我们就要放下一切琐事,郑重其事地听闻佛法。其实,很多琐事都是自己心里不愿放下,如果心里放得下,那很多事情就完结了。拿我来讲,虽然每天都有很多事情,但讲课的时间却雷打不动;同样,如果大家能放得下,那在听法的时候就不会有种种不如法的心行。

 

话说回来,很多道友从五六岁就开始读书,一直读到二十几岁,但佛法却学得少之又少,很多人都刚刚接触佛法,所以不懂闻法方式也情有可原,但今后一定要有改变。否则,连一周两三堂课都不能如理如法听闻的话,那就真的无可救药了。

 

如果闻法的时候,能够做到一心专注地听闻,修法时安住于正见等持中不外散,那就是所谓的正行无缘殊胜。可见,正行无缘殊胜并不是有些法师所讲的那样:一定要通达三轮体空,也即《入中论》所说的:“施者受者施物空,施名出世波罗蜜。”如果要这样要求,那很多人就只剩下发心与回向二殊胜了。实际上,闻法时专心听闻,修法时安住正见等持,就是正行无缘殊胜。这样的话,做到三殊胜就不是很困难。

 

前面对闻法时专注听闻的内容讲得比较多,这里着重讲一下安住正见等持的修行。比如说,我想在一小时中修观音法门,那就应按照仪轨的要求,心一直专注于观音菩萨的身像、心咒等所缘当中;如果是修一小时的皈依,那就应在念皈依偈的同时,不断观想皈依境等,在此期间心不能往外散乱,如能在这样的等持中安住不离开,这就是所谓的正行无缘殊胜。

 

在闻法修法之时,这样的正行无缘修法极为重要,否则最初闻法修法之心,在中间也会被恶缘分别念所毁坏。比如,很多人开始都想好好听法,但安住在听法的行列中后,却生各种各样的恶分别念,以至于把自己的善缘全部毁坏。修行的时候也是一样,有些人在闭关修行时,生种种杂乱分别念,最后自己修习善法的心和缘分也因此而中断。所以,大家一定要以正行无缘来摄持自己的闻思修行,这非常重要。

 

为了能使自己专注听闻,我们还应看一看听闻正法有何等功德,而自己的罪障又是多么深重!我们很多人都是这样,在世间法方面非常有信心,也表现出极高的才艺;但一遇到佛法就提不起兴趣,表现也极为低能。这是为什么呢?这就是闻法的功德极大,而自己的业力又太过深重的原因。

 

现实生活中这样的人非常多,他们将一生的精力全都用在轮回的琐事上,尽管无比辛苦劳累,但也没有丝毫疲惫的感觉;而行持佛法时,哪怕只是听一堂课,也倍感辛苦,觉得无法忍受。比如,很多人在积累钱财、唱歌跳舞、泡茶馆、侃大山等方面,再怎么辛苦也没感觉。但一遇到佛法就不行了,让他磕半小时头、念一个小时咒语、听半天课、修五十万加行……他却觉得异常劳累。

 

《修心七要》讲“不颠倒是非”,但很多人在忍耐、意乐、品味、悲悯、营求、随喜等方面都非常颠倒。在我们学院打工的人,不管白天黑夜都拼命地干,但他们一点也不感觉累;如果叫他听一个小时的法,那就坐不住了,比关在监狱中还难受。本来听法比打工轻松得多,只要坐在那里一心专注就行,可这些人就是坐不住。百货商店里的服务员一天到晚都站着,也不感觉到累,但是让他们磕三个头,那就非常困难。诸如此类的颠倒说明什么呢?这说明行持佛法的功德无比巨大,只有具福报者才能拥有这样的机会;而没有福报的业深障重者,无论如何也不愿意行持善法。

 

不过,很多佛友进步还是比较快。刚开始的时候,他们闻法修行都特别懒惰,自己也觉得无奈:为什么搞世间法又勤快又能干,而行持佛法却举步维艰?但通过努力,现在确实有很大进步。所以,每个人都要认识自己的过失,还要不断地忏悔,这样自己的身心就能渐渐趋入正道。

 

对我本人来讲,我觉得闻法是非常有意义的事情。在我一生当中,如果哪一天没有听法或传法,即使其他方面再快乐,自己也感觉不舒服,总觉得这一天又浪费了。上师如意宝住世时,我每天都要听上师的课,也要听一堂其他法师的课,同时还要给别人讲一两堂课,每天都过得很充实。看过上师传记的人都知道,他老人家年轻时一天要讲八堂课。这对我来讲确实有一定的困难,但自己每天都尽力跟别人在佛法上交流,我觉得这种交流是最开心的事情。虽然现在听闻很少,但传法基本上没有停过。

 

在法王如意宝一生中,他老人家始终将闻思修行放在首位,可以说这是我们学院唯一做的事情,除此以外再没有别的。上师如意宝生前曾多次发愿:讲经说法直至圆寂,后来老人家也是这样示现的。2003年上师传讲《宝性论》时法体欠佳,当时学院许多堪布祈请上师去成都看病,上师说:“我本来不想去成都看病,但随顺你们去一下也行。”事后许多堪布都很后悔,觉得不该让上师去成都看病,但也没办法,大家都希望上师的病能早一点好。从上师的很多示现也可看出,他老人家一辈子最重视的就是闻思修行。

 

的确在所有事情中,闻思修行是最有功德的事。只要我们坚持每天听闻,就能拥有摧毁烦恼的力量。就像一位病人,如果他不吃药,病情就会越发严重,如果天天服药,至少也能压制病情;同样的道理,痼疾缠身的凡夫也要长期服用佛法的妙药。所以大家一定要认真听闻。依靠很多道友的发心,外面的佛友终于有了闻法的机缘,但如果我们认识不到听闻的意义,只把它当作看电视一样来对待,那就非常可惜。

 

据佛经记载,往昔的诸佛都曾为了三四句法义,越过刀山火海舍身赴死求取正法。如《涅槃经》载,佛陀曾为了“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”这个偈颂而舍身。另外经中还讲,获得八地的菩萨为了求得一句正法,也用生命来换取。《华严经》中还说:“菩萨摩诃萨住第三地已……菩萨如是观察了知已,倍于正法勤求修习,日夜唯愿闻法喜法、乐法依法、随法解法、顺法到法、住法行法。”既然诸佛菩萨为获取正法付出了如是代价,那我们这些愚昧无知的凡夫,难道就不需要精进求法了吗?我们更应该为了佛法而舍弃一切。

 

以前多芒寺有一位老活佛,他一辈子都坚持听闻佛法,接近圆寂时他还在一位法师前听法。他经常说这句话:“八地菩萨尚以生命来交换正法,我是地地道道的凡夫,那怎么能不听法呢?”一次他在一位沙弥面前听法,很多年轻僧人劝他:“活佛,您还是在家休息吧!在一位小沙弥面前听法不太庄严,况且您现在已经五六十岁了。”但他仍然坚持听闻,并未改变初衷。

 

可见,为了闻法花一点钱、受一点累非常值得。所以大家一定要坚持听法,有能力的人还应多听。当然,能在法师面前亲自听闻,那最好不过。如果实在没有这样的机会,看一些高僧大德传法的光盘也可以。只要具备了最初发菩提心、中间专注听闻、最后如法回向,那跟在上师座前听法也没太大差别。对现代人来讲,这样的闻法机会也非常难得,故大家一定要珍惜。

 

 

 

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极乐愿文大疏讲解

 

 

第四课

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

下面继续学习《藏传净土法》中的闻法方式,现在讲三殊胜中的第一个,也即加行发心殊胜。

 

其实,现在正在介绍菩提心的简单修法。前面已经通过教证和理证说明,无始以来一切众生都曾当过自己的母亲;紧接着我们就要忆念恩德,之后还应生起真正的报恩之心。实在说,如果内心没有真正对知母、念恩、报恩三个问题生起定解,菩提心就绝对不可能生起来,可能只是口头上的空谈而已。如果我们真能生起:三界轮回中的一切众生无一未曾做过自己的母亲,他们对我有无比的恩德,可是现在他们正在感受无量无边的难忍痛苦,所以我一定要救度他们,在那个时候相续当中就生起了四无量心。如果有四无量心,那生起菩提心就不再困难。可见,这种道次第非常殊胜。当然,如果你不想修菩提心就另当别论,若想修菩提心那就要遵循这样的次第,否则除了个别利根者外,一般的众生恐怕都很困难。这样以后,我们就能明白:在闻法修法的过程中,这样关键的问题绝对不能缺少。

 

所以大家必须了知,大至老虎、狮子,小至蚊虫、蚂蚁,没有一个众生没有当过自己的父母。在了知此理后,我们还应忆念他们的恩德,即:一切有情在当自己父母亲时,无一不是以大恩来养育我。这一点,以今生母亲的现身说法也可无误证实。可能有些人会说:“我的母亲对我非常恶毒,一点也不慈爱我,从小我们的关系就非常糟糕。”由于前世的特殊因缘,个别母子确实存在这样的状况,但总体上讲,一切母亲无不以大恩来抚育自己的孩子。即便如此,母亲的孕育、生育和养育之恩,也深似大海、高如须弥。

 

不说是人,就是经常杀生的凶猛旁生,它们也极为慈爱自己的孩子。拿鹞鹰来说,民间就有“鹞鹰吃小雀”的说法,可见它无比凶残;虽然如此,它对自己的孩子却异常疼爱,在辛辛苦苦杀害别的众生之后,它会把肉喂给自己的孩子。大家都知道,老虎非常凶猛,但“虎毒不食子”,它不但不会吃自己的孩子,反而会对它们慈爱有加。如此残暴的动物尚且如此,那富有人性的人类又怎能不更加慈爱自己的孩子呢?

 

在动物界,母亲慈爱孩子的现象非常普遍。下面就讲一则金钱豹母亲的感人故事:一位动物标本制作师在热带森林采集标本,一次他突然遇到一只金钱豹,他连忙向它开了一枪,结果没打中,被激怒的豹子疯狂地将他扑倒,经过一番殊死的肉搏之后,最终人制伏了豹子,它软绵绵地瘫倒在地。他以为豹子已经死了,于是到一棵树下包扎伤口。回来看时,豹子已不翼而飞,草地上只剩下一条长长的血带。他沿着斑斑的血迹走了很远,最后在一个树洞口看见了奄奄一息的母豹,于是他又向它补了一枪。后来他发现,两只豹崽正依偎在母豹的怀里起劲地吮吸着奶头。原来母豹在弥留之际仍然惦记着孩子,它之所以坚持爬这么远,就是为了给自己的孩子喂奶。看到这一幕,他的眼眶湿润了。

 

还有这样一则故事:两位猎人准备向一只母猴开枪,绝望的母猴做了一个手势,意为先不要开枪、我要给孩子喂奶。趁猎人犹豫的机会,母猴先给两只小猴喂了奶,然后摘下许多树叶,并将奶水一滴滴地挤在叶子上,且搁在小猴的身边。最后它蒙着脸,意思很明显:可以开枪了。被感动了的猎人终于放下了手中的猎枪。

 

下面是鳝鱼护卵的故事:在古代,有一个人在锅里煮鳝鱼,但鳝鱼的身体始终向上弓起,只有头部和尾巴浸泡在煮沸的汤里,整个腹部都露在沸汤之外。这个人感到很奇怪,于是剖开鳝鱼的肚子,结果发现里面有很多鱼卵。原来母鳝鱼至死保持这种姿势的原因,就是为了保护肚中的鱼卵。

 

在动物界,此类可歌可泣的故事非常多,恐怕这也是很多科学家认为动物有感人母爱的原因所在。作为情志超过动物的人类,母亲爱护孩子的深度、广度就远非动物所能比拟,这在古今中外的历史上都有详细记载。不说别的,就是在汶川大地震中,也涌现出了许多感人的母爱故事。其中,一位母亲拱着身体顶住垮下来的房子,孩子却紧紧被她保护在身体下面,最后母亲被活活压死,孩子却幸运地活了下来。其实,又有哪位母亲的爱不是这样呢?所以,每一个人都应该用心来细细品味母爱的伟大,还应反观自己到底是以何种心行来对待大恩母亲的。

 

一般来讲,稍有良心的人都对父母有感恩之情,但对其他人就不一定是这样了,可能觉得:他是外人,只有父母对我好。人们总喜欢维护自己的小圈子,要么是人类,要么是亲朋好友,除此之外的众生则一概不关心。对大乘佛教徒来讲,这也是很多人的惭愧之处。虽然很多人已经发了“菩提心”,甚至有些还通达了“空性”,可是他们仍对圈外一味排斥,对圈内却拼命维护。其实,这种狭隘的心理,再凶残的动物也有,很多猛兽在饿了好多天的情况下,也会将自己所得的一点点食物留给自己的孩子。对有智慧的人来讲,在看到一切母子之间的感人情景之后,就会对佛所说一切众生皆当过自己的母亲,以及当母亲时如何慈爱孩子的道理有所感悟。所以,我们一定要从狭隘的圈子中摆脱出来。

 

那母亲对我们的恩德具体体现在哪些方面呢?怀孕时,母亲在十个月中辛辛苦苦地滋养我们;出生后,母亲把最香甜的东西给我们吃,最暖和的衣裳给我们穿;成人后,母亲还为我们安家立业。总之,无论何时母亲都希望我们能获得快乐,也担心我们受到痛苦,可以说为了子女的痛苦安乐,父母常常饱受忧喜之苦。

 

但现在的人特别坏,很多人都不孝顺自己的父母,可以说,传统伦理道德中那至高无上的孝已不复存在。虽然古人在这方面非常不错,但现在的人连这样的概念也没有了。在藏地,因为生活条件比较差,很多父母宁可自己穿得破破烂烂,也要把好衣服留给孩子。但很多孩子长大以后,都不孝敬自己的父母。这就像藏族俗话所讲那样:“母心如水,子心如石。”意思是,母亲的心像水一样软,但孩子的心却像石头一样硬。现在这个时代,很多孩子经常离家在外,自然父母也就平添许多牵挂,会挂念他们工作是否顺利、身体是否健康……但狠心的孩子一年两年也不给父母写一封信,好几年也不给双亲打一个电话。

 

说实在的,我们这一代人太需要传统文化的浇灌与滋养了。前一段时间我看了一张光碟,内容讲:海口监狱的犯人在学习《三字经》、《弟子规》后,很多人都深深认识到:父母对自己这么好,但自己连一天的孝也没有尽,如果早学《弟子规》和《三字经》,那就不会变成现在这个样子。确实,我们的教育理念需要改变,如果从小能接受传统文化的教育,那长大后就会对父母产生念恩、报恩之心。

 

确实,抚养孩子极为辛苦。有些人有了孩子后非常高兴,“这是我的心肝宝贝、这是我的掌上明珠”,可是从那时起,父母至少要辛苦二十多年,他们成天要为孩子的生活、学习以及成家操劳,总希望他们能得到快乐,非常担心他们受到痛苦。这也就是“可怜天下父母心”的真实写照。

 

但可惜的是,很多父母只关心子女即生的快乐,至于他们死后会不会因造恶业而堕入恶趣,却从来不考虑。很多人都鼠目寸光,他们根本不想孩子死后会怎么样,只关心孩子活着时是否能获得快乐。其实,要关心孩子就应考虑他们的长远利益。如果孩子变成一个坏人,经常造杀生偷盗等恶业,那他不但今生会受到法律的制裁,而且生生世世都要感受三恶趣的痛苦。可是,很多父母都像华智仁波切所说那样,自己没有智慧的原因,他们只关心孩子眼前的苦乐。

 

不说父母对孩子的爱护不当,就说父母本身,他们为了孩子也积累了不少恶业。在座的各位请想一想,从小到大,父母为我们造了多少恶业,为了我们的健康、成长以及成家,可能所杀的生命就无量无边。可以说,父母为孩子付出的代价太沉重了,因为他们无始以来都为孩子而造恶业,至今仍沉溺在轮回当中无法解脱。如果我们不帮他们忏悔,或者说没能让他们清净业障,那他们将永远无法获得解脱。

 

所以我们应这样观想:一切父母有情为我们造了许多恶业,如今他们正在感受轮回的剧烈痛苦,多么可怜哪!如果能让他们远离轮回的痛苦,特别是三恶趣的痛苦,那该多好啊!若修法比较成功,在看见或观想众生的痛苦时,就会情不自禁地流下眼泪,这也就是所谓的悲无量。有些道友悲心很强,一看到杀鸡鸭等旁生,眼泪就会哗哗地流下来。如果一观想众生的痛苦就开始流泪,那说明悲心已经修得很好。上师如意宝在《文殊大圆满》中也说:“流泪为止。”如果修得深入,就会有这样的验相;如果修得肤浅,那不要说别的众生,就是看到亲生母亲受苦也不一定会生起悲心。可见在修悲无量心时,达到这个标准非常重要。

 

按照阿底峡尊者的传统,在修悲无量心时,开始应把自己的母亲作为所缘境来观修,要思维母亲对自己如何慈悲,而她正在感受轮回的痛苦,所以一定要使她获得解脱;最后再思维,所有众生都与现在的母亲没有任何差别,所以一定要让他们都摆脱轮回的痛苦。而华智仁波切的传统则是:先以一只特别可怜的牛羊等众生作为所缘境,然后思维这个众生曾经做过我的母亲,现在它正感受痛苦,所以一定要让它获得解脱;最后再观想一切众生都做过自己的母亲,现在他们都在感受轮回的痛苦,所以一定要让他们都获得解脱。不管是哪一种修法,最后都要生起愿三界轮回中的一切老母有情摆脱所有痛苦的强烈愿望,这样的心态就是所谓的悲无量心。慈悲喜舍四无量心是菩提心的基础,如果四无量心修到量,那菩提心就很容易生起来,所以我们应首先致力于此。

 

我最近翻译的堪布阿琼所著的《前行备忘录》中有四无量心的修法,这里有不共的窍诀和殊胜的近传加持,很多高僧大德依靠它,都很顺利地生起了菩提心,所以希望道友们尽可能地翻阅。那他的窍诀为什么这样殊胜呢?因为,这完全是实修境界中流露出来的金刚语。

 

其实,如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心,那他就有无量无边的功德。如果没能这样,哪怕只是想一想:轮回中的众生太痛苦了,他们好可怜啊!其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说,一切大乘修法归纳起来就是修大悲心,其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部,但他对众生一点悲心都没有,那他的智慧可能是外道的智慧,因为佛教的大悲与智慧是并存的,也就是说,谁的相续中有证悟空性的境界,那他决定会有大悲心。

 

为什么生起这样的大悲心,就有如是广大的功德呢?因为,它的对境、时间等都无有穷尽。正如《普贤行愿品》所说的那样:“乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时,我愿究竟恒无尽。”意思是:如同虚空、世界无边无际那样,众生也无边无际;如众生无边无际那样,每一众生相续中的业和烦恼也无边无际;如是,我们跟随文殊普贤二位大菩萨的发愿也无边无际。所以,发愿时不能仅缘今生父母亲人等少数众生,而一定要发度化天下一切众生的大愿,这样的话,其功德也不可思议。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也说:“有情界无量,利彼亦复然。”意思是,由于有情界无量无边,那想饶益他们所获得的福德也无量无边。正因为发心的对境是无量无边的众生,发心的时间是乃至虚空世界尽,再加上让众生所获得的安乐与所发的誓愿都永无穷尽,所以我们所修的乘才叫大乘。如果我们只为自己的利益而发愿,那功德就非常渺小,可能修行的乘最多只能叫小乘。

 

话说回来,仅仅有了这样的悲心还不够,一定要报答他们的恩德。有些教言中说,父母对我们有赐予身体、生命以及世间知识等恩德,但光知恩还不够,一定要报恩。那怎样才能报恩呢?要想报恩,就一定要使自己具有智慧和能力,否则毫无办法。有些人说:“我很想报答父母的恩德,但我既没有钱也没有地位,所以我一定要打工赚钱,这样以后才能给父母买房子。”这是世间人的报恩方法。从出世间来看,我们现在对无量无边的众生还没办法报恩,因为我们自己尚是业力深重的凡夫,而真正能回报恩德者唯有圆满的佛陀,因为他才能让一切有情得到安乐,所以我们一定要先成佛,这样才有能力报恩。

 

以前上师如意宝也这样讲过:虽然我曾多次在麦彭仁波切等传承上师面前发愿,要报答一切老母有情的恩德,但以现在的身份的确很难实现,尤其在末法时代更为困难,所以我首先选择往生极乐世界,在依靠阿弥陀佛的加持而获得出世间的功德之后,再来娑婆世界利益众生,这样就非常容易。

 

法王老人家给我们作了最好示现:为了利益一切众生而发愿往生极乐世界,所以学净土法门的人也应发起菩提心。但有些人排斥心特别强,根本不愿接受这样的教言,那不知他们是否想过,这难道不是释迦牟尼佛所传下来的法吗?

 

我以前也一而再、再而三地讲过,不管是学净土宗还是学密宗,大家都应和睦相处,没有必要互相排斥,因为这些都是释迦牟尼佛的教法。就像同一父母所生的孩子,虽然在长相以及生活习惯等方面存在着差别,但实际都是一家人一样;同样的道理,释迦牟尼佛传下来的法虽然有不同宗派之分,但仍是佛陀的教法,因此大家没有任何必要互相斗争。如果一定要排斥,那就应该排斥障碍释迦牟尼佛教法弘扬的外道;但是很多人不但不排斥,反而全盘接纳他们的观点,唯一将大乘佛法视为眼中钉。我觉得,这样的观点和行为实在让人难以接受。当然,我接受不了是小事,但这会不会对众生有不好的影响,希望有智之士详察。

 

现在很多人说:“我是学显宗的”、“我是学密宗的”,其实这样的说法我并不赞叹。因为,显密佛法都是圆融无违的。在藏地无数学佛者中,从来就没听谁说过,“我是学密宗的”、“我是学显宗的”。但汉传佛教的个别法师和居士对藏传佛教并不了解,他们认为藏地就是学密的。其实,这种说法并没有依据,它既不符合历史,也不符合现实。所以,希望大家以后再不要这样说,如果谁这样说,那就说明他对佛教的教理一窍不通。

 

实在说,任何一个通达佛法的人,都不可能把显密割裂开来。如果有人受习惯的支配,硬要分开显密的话,那我就要说说自己的观点,我觉得:不学密的显是没有的。请问:在《楞严经》、《药师经》等显宗经典中有没有密咒?不说这些,就是《阿弥陀经》后边也有往生咒。既然如此,那这些是不是密法?可能谁也不敢说这不是密法。所以,今后大家没有必要再排斥密宗。如果排斥,那说明你对整个佛教理论非常不了解。

 

《印光法师文钞》云:“净土一门,三根普被,利钝全收。上之则观音势至文殊普贤,不能超出其外。下之则五逆十恶,阿鼻种性,亦可预入其中。”既然文殊菩萨都是净土宗的所化根机,那为什么文殊菩萨能接受藏传佛教的道理,而现在的个别法师和居士却不能接受?所以我觉得,光是念一句佛号,理论一点都不懂,这也是一种歧途。

 

虽然对个别有信心的老年人来讲,不学习也完全可以,但大多数的人还是要学习理论。虽然汉地并没有藏地那样的闻思传统,但历代净宗高僧对理论都非常重视,所以在力所能及的情况下,大家一定要有相应的闻思。因为,在闻思修行不能脱离这一点上,汉藏大德都普遍认为,理论和实修脱离是严重的歧途。

 

净土宗九祖蕅益大师云:“佛祖之要,教观而已矣。观非教不正,教非观不传。有教无观则罔,有观无教则殆。”“教”指理论,“观”指实修,其意为:佛陀的要义是理论和实修相结合。如果仅有实修没有理论,修法也不会成功;如果仅有教理没有实修,教理也传不开。有教无观则会迷惑,有观无教则非常危险。他的说法与孔子的“学而不思则罔,思而不学则殆”很接近,孔子说:如果学习之后不思维,则会陷入迷惑;如果只是思维而不学习,这也非常危险。所以首先必须学习,其后还应深入思维,之后还要实际修持。

 

在现实生活中,大家都能看得出来:如果只闻思不实修,可能说的时候会很漂亮,但做的时候就不一定行;如果既闻思又修行,那不管是在行为方面,还是在对治烦恼方面,都会有很大的力量。所以我建议,大家一定要遵循无垢光尊者和麦彭仁波切的传统,即在闻思的基础上再再实修,这样不管念佛也好、参禅也好,修行都会成功。当然,这与前面蕅益大师的观点也完全吻合。可见只学不修不行,只修不学也不行,学修并进则一切圆满。所以,希望大家都能认真考虑,在以后学习与弘扬佛法的过程中自己应该怎么办。

 

因此,大家一定要这样观想:我今日听闻佛法或如理修持的目的,就是为了将来获得圆满正等觉的果位,这样才有能力将一切老母有情安置于佛地;为了获得这种能力,我至诚祈祷上师三宝垂念。如是祈祷的话,心愿也会得以实现。

 

当然,现在不要说度化无量众生,就是度化一个众生也非常困难,尤其末法时代的众生更加难以调化。前天我看了一首无垢光尊者的道歌,尊者发现自己身边的人特别野蛮,这个也不听话,那个也很刚强,所以他想放下一切而独自前往寂静的森林。当然,这是圣者在为我们示现,想以此说明寂静地方具有无比的功德,以及度化众生非常困难。但是,一旦我们拥有佛陀的功德,度化众生就不再困难。就像我等大师释迦牟尼佛,不但在其住世时无数众生依靠他的佛法获得了成就,就是在佛陀圆寂二千五百多年后的今天,依靠他的威力获得成就者也不可胜数。

 

其实,这样的发菩提心非常简单,并不像学习《现观庄严论》和《般若经》那样困难,即使是老年人,这也是很容易的事情。因此,我希望所有念佛的老年人都要调整好心态,千万不要掺杂自私自利的毒,再不要为了家庭幸福、自己快乐而念佛,一定要为了一切众生成佛而念佛。如果能以这样的发心来摄持,那我们的所作所为都将是成佛的资粮。

 

当然,不管是汉传佛教还是藏传佛教,这样的发心都不可缺少。如果没有菩提心,按照华智仁波切的说法,这种净土修法就不会成为大乘法,可能会成为小乘法或外道法。听到这话,有些人可能不高兴:“怎么说净土法门是外道法?你不要欺负我?”实际上我并没有欺负你,因为你并没有大乘的发心,所以你所修的法不是小乘就是外道。

 

发菩提心之所以重要,我们从《圣如幻三昧经》所记载的,西方三圣于因地在如来前发菩提心的经历也看得出来。

 

有一次,释迦牟尼佛发出无量光芒,也幻化出充满各种供品的无量楼阁,以迎请大势至菩萨和观世音菩萨从极乐世界前来人间。两位大菩萨来到娑婆世界后,即向佛陀恭敬顶礼。此时佛陀叫莲花吉祥藏菩萨向东方看,菩萨一看,只见东方恒河沙数世界有无量如来,在无量如来面前,无量观世音菩萨和大势至菩萨在问讯、承事、供养。向南西北方看的时候,也出现同样的情景。莲花吉祥藏菩萨感到非常稀有,于是问佛:这两位菩萨最初如何发心,以致成就如是稀有的功德?

 

释迦牟尼佛说:很久以前,金光狮子游戏王如来出现于世,当时有一名叫吉祥威光的国王(即自在国王)依止佛陀闻法,他有许多太子,这些太子都已趋入不退转的菩提道。有一次国王在园林禅修,当时他左右两侧各出现一朵蛇心旃檀莲花,每朵莲花中各有一位童子,其名字分别为宝性与宝生。在两位童子对话的过程中,吉祥威光国王通过他们所说的偈颂获得了五通,也对他们所说的真理生起了欢喜心。后来国王和两位童子一起到金光狮子游戏王如来面前作供养,两位童子问佛:我们很想供养如来,但不知所有供养中最上妙的供养是什么?如来说:最上妙的供养唯有发无上的菩提心。于是他们一起在如来面前发下了无上殊胜的菩提心。当时的国王是阿弥陀佛,宝性是大势至菩萨,宝生是观世音菩萨。

 

在了知西方三圣这样的发心经历之后,我们就能认识发菩提心的重要。可以说,如果没有他们当年的发菩提心,也就不可能有如今的极乐世界。相信学过《释迦牟尼佛广传》的人,都能认同这个观点。

 

现在学净土宗的人非常多,这是非常好的事情,因为依靠阿弥陀佛的愿力,无数众生终于有了摆脱轮回的最胜方便与成就佛果的最妙捷径。但是,修学净土法门的道友一定要注意两点:第一,一定要发菩提心;第二,绝对不能排斥其他宗派。当然,在修学任何法门乃至行持任何善法时,都不能忘记发菩提心。如果我们真能在闻法、修法等任何时分,念念不忘这一点,那善根已为方便摄持,这也就是所谓的加行发心殊胜。

 

对于一切想成就佛果的人来说,发菩提心都至关重要。华智仁波切云:“若有成佛彼足矣,若无成佛无计施,成佛无误之种子,胜菩提心愿生起。”意思是说,如果具足菩提心,那成佛的因已全部具足;如果没有菩提心,那想成佛也无计可施,所以祈愿相续中早日生起成佛唯一的种子——殊胜的菩提心。可见,谁不愿发菩提心,谁就没有成佛的缘分。

 

另外,在《华严经》、《入菩萨行论》、《学集论》、《经集论》等诸多经论中,都讲述了菩提心不可思议的功德,大家可以参阅。

 

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极乐愿文大疏讲解

 

 

第三课

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

现在继续宣讲闻法方式中的总说,其中旁述法器。

 

其实,在显密经续论典中,对堪受大小显密佛法的法器都讲得很详细。比如,在《大圆满心性休息》、《如意宝藏论》、《功德藏》等论典中,对听受或接受显密佛法的法器就有详细的介绍,如在必须具备的功德方面,讲了弟子要有信心、精进、智慧等;在必须远离的过失方面,也要求弟子不能无信、无惭、无愧,等等。但这里不广说,大家可以参阅相关论典。

 

尽管对法器可以从必须具离的功过方面作多角度的观察,但概括起来,作为弟子必须具备以下四种条件,即听受净土法门的人必须具备这四点:

 

第一、对上师和净土法门要有强烈的信心和恭敬心。佛经云:“无信心之人,不生诸善法,如种被火焚,青芽岂能生?”没有信心的人不可能产生任何善法功德,就像被火焚烧过的种子不可能生出青色的苗芽一样。相反,如果我们具有信心,那一切善法功德自然而然就会产生。莲花生大士也说:“具有坚信得加持。”所以,我们一定要对上师和佛法产生强烈的信心和恭敬心,否则不可能得到佛菩萨的加持,也不可能生起一切善法功德。

 

在藏地,很多老年人都很不错,讲授佛法时他们都能以非常恭敬的神态合掌谛听,对正法也有极强烈的希求心,通过听受佛法,他们的相续自然就会有所改变。相比之下,年轻人的信心非常糟糕,他们对地位、名声、财产等特别执著,可以说被欲望的绳索已经紧紧捆缚,那这样的话,要想迈向解脱就不太可能。

 

第二、无有谄诳嫉妒心等,秉性正直。有些人秉性不正直、极其狡猾,他们在求法过程中欺骗上师和道友,说话不真实,做事情没有良心,以狡诈的手段谋求自己的私利,这非常不好。我们应尽力避免这些过失,最起码也要有一个正直善良的人格。

 

第三、具有领悟法义之智慧。如果笨得跟老猪一样,无论对他讲多少法都一窍不通,那也不是法器。有些人认为:净土法门是老公公和老婆婆修的法,并不需要太高的智慧。其实净土法门并不是那么简单,虽然具足强烈信心的个别人不闻思也能往生净土,但大多数人还是需要闻思,否则连遣除往生违缘的基本方法都不懂,那也不可能顺利往生。所以一定要有智慧。

 

第四、对净土法门要有希求心。如果像在老狗面前放青草一样,对净土法门兴趣索然,那也不是所化的根机。有些人就是这样,即使阿弥陀佛来到面前,或者将殊胜的净土法门双手送给他,他也无所谓;但一听到歌声、一看见食品就生起极大的欢喜心,这种人也是非法器。所以我们应该观察,看自己对净土法门到底有没有兴趣,如果没有,那想依净土法门来获得成就也非常困难。

 

圣天论师在《中观四百论》中也说:“质直慧求义,说为闻法器。”意思是,心术要正直,还要有通达法义的智慧和对正法的希求心,只有具足这三条,才堪为真正的法器。

 

下面讲断除无记心态。如果仅仅知道前去听法,坐在听法的行列中后,心里既无善的分别也无恶的作意,只是直愣愣地坐在那里,就像一块石头安住在听法的行列中一样,这就是无记的发心。有些人就是这样,既没有对正法的强烈希求心,也没有求生净土的心,当然明显的恶心也没有,只是看到别人去听法,他也去听;其实,这和安住在听法行列中的山羊、牦牛等并无太大差别。按照《俱舍论》的观点,以无记的心态来听法不会成熟异熟果报,只是种下一点点善根,所以大家应励力杜绝以无记的心态来听法。

 

安住在听法的行列中后,应反观自心,如果发现自己处于无记心态当中,就应马上提醒自己:“这样傻傻呆着毫无用处,一定要生起善心。”此时要么转变为菩提心,要么转变成出离心,或者安住在信心、恭敬心和希求心等善心所当中。如果心里能想:上师三宝的加持不可思议,他们随时都以大慈大悲心来观照我,在末法时代听受这样的大乘法非常难得,所以我一定要专心听法,能这样忆念的话,这也说明闻法者具有信心和难得之想。只有这样,听法才有真实的意义。

 

其实,从一个人听法的态度上,也能看出他信心的大小。比如,在我面前听法的人当中,每个人的表情都不相同,有一部分人听每一句法都有强烈的恭敬心,心也很专注,讲到一些重要问题时还会马上记下来;而有的人只是呆呆地坐在那里,听到什么样的话都没有反应。当然,这也不排除有些人具有强烈的信心,只是表面上显得无所谓,可能也有这样的大菩萨。

 

以前,我在外面遇到一位七十多岁的老年人,她每次都要从很远的地方坐一两个小时的车前去听法,当时《入行论》已听到一百八十多课,但她一课也没有缺。我向其他人打听:“她听得懂吗?”他们说:“大多数法义都听得懂,只是个别地方不太理解,因为她耳朵不好,文化也不是很高。”学院中有些道友也是这样,虽然智慧不是很高,但对佛法始终有希求心,从来都没有间断过听法。我就认识一位藏族喇嘛,他二十年来每天都坚持听法,前一段时间我跟他开玩笑:“你怎么还没有得堪布学位?”他说:“没得到堪布学位没什么,反正我对佛法很有信心。”

 

总之,听闻佛法极为重要,闻法机会极其难得,而如法的听闻又不可缺少,故应以如理的闻法方式来听闻佛法。而心乃万法之根,故应以善心闻法,最起码也要以信心来摄持。

 

乙二(分说)分三:一、善根为方便摄持加行发心殊胜;二、善根不为他缘所坏正行无缘殊胜;三、善根日日增上之结行回向殊胜。

 

大家一定要牢记,一切听法、修法等善法都不能离开三殊胜,即:最初发菩提心,中间专心致志行持,最后作回向。其实,三殊胜的窍诀并非藏传佛教独有,因为这在佛经中有明显记载。如《无量寿经》云:“发菩提心,修诸功德……殖诸德本,至心回向。”讲得很清楚,前面要发菩提心,中间要一心一意修持善法功德,最后还要至诚回向。虽然汉传佛教的大德并没有这样明显地提倡,但还是有很多人在如是行持。因此,在修持任何一件善法时,大家都应以三殊胜来摄持。

 

另外,我非常希望大家都能坚持听课,也就是说一定要圆满《藏传净土法》的传承,同时还要常念阿弥陀佛的名号。如果大家能这样学修结合,那一定会获得殊胜的加持。当然个别人可能觉得,一边学《藏传净土法》一边念佛,会不会变成杂修?但我认为,一边学大乘法一边念佛,绝对不会成为所谓的杂修,因为以经论印持的念佛,根本不会有任何过失。奇怪的是,很多人只排斥纯洁无垢的佛法,而对自己净土思想中所混杂的世间八法的毒却全然不觉。但我想,既然有时间和精力来排斥佛法,那为什么不把自己心中的贪嗔痴好好清洗清洗呢?

 

如果这样的提倡是杂修,那很多祖师也是杂修。比如弘一大师,他是汉传佛教公认的大德,但他的佛学思想是:“以《华严》为境,以《四分》为行,净土为果。”也就是说,他的见解依《华严》,行为依《四分》,往生净土为此生修行的归宿。那这是否也成为杂修呢?恐怕没有任何一个人敢这样说。还有印光大师和蕅益大师,深入他们的著作我们就能看出,这样的修学绝对不是所谓的杂修。

 

以前,有一个没智慧的人说:法王如意宝最后都要往生极乐世界的话,那就说明修学密法很难成功,所以密宗一定要向净土宗投降……我看过他的文章,特别可怜,根本不值得破斥。如果他所说的是正确的话,那汉传佛教的印光大师等也应具足这样的过失,因为他们都是在广学各宗的基础上导归净土的。其实这并不是什么过失,因为我们的见解是大圆满或大中观,行为则按照小乘的别解脱戒来行持,最后往生极乐世界。但很多没有深入闻思过的人始终觉得这不合理。我确实想奉劝这些人,如果你们在见修行果上并没有发现任何问题的话,那就最好不要以自己的分别念来妄下结论。

 

因此大家一定要深入闻思,因为闻思佛法并不会成为往生净土的障碍,相反它还是往生的资粮。那往生净土的障碍到底是什么呢?比如诽谤密法,乃至诽谤其他传承的教法,以及相续中充满五毒为主的种种烦恼,这些都是往生的障碍。在相关净土经论中,往生的障碍讲得非常清楚,大家务必了知,否则极易造下此类恶业。

 

丙一、善根为方便摄持加行发心殊胜:

 

有些人认为,往生净土需要发菩提心只是藏传佛教的说法,我们只要一心念佛就可以了,持这种观点的人还为数不少。其实,如果你认真看了《无量寿经》就会明白,为什么我们要提倡发菩提心。我记得在《无量寿经》中有三辈往生的说法:上辈往生者必须出家,还应发菩提心一心念佛,并修积大功德,临终时阿弥陀佛与诸大众便会亲来接引;中辈往生者虽然不要求出家,但也应发菩提心一心念佛,并随力修积供僧等善法,临终时阿弥陀佛化现其身前来接引;下辈往生者虽不要求广做善法,但也要发菩提心一心念佛,临终时梦见阿弥陀佛得以往生。三辈往生中,虽然后者的神通、功德、智慧等远不如前者,但都要发菩提心。

 

确实,往生极乐世界乃无数众生朝思暮想的愿望,但一定要具足众缘。对娑婆世界的众生来讲,大家普遍与阿弥陀佛和极乐世界有较深的因缘,所以历代高僧大德皆普遍弘扬净土法门,往生者也络绎不绝。对于与法王结过缘的在座道友来讲,大家已经具有极殊胜的往生因缘,因为菩提金刚曾经这样对法王作过授记:“凡结缘者皆生极乐刹。”法王的上师喇嘛罗珠与嘛呢喇嘛(即有些大德)也对法王作过授记,即:“你在晚年将广泛弘扬净土法门,依此可使无量众生往生极乐世界。”根据这些授记,法王六十岁后就开始普遍弘扬净土法门,他老人家先后在色达、道孚、新龙等地,举办了规模极其宏大的极乐法会,每次人数都达数十万。前一段时间,我看了法王如意宝开极乐法会的实况录像,当时的场面真可谓人山人海,确实这并非一般人所能做到。我深信,依靠阿弥陀佛与殊胜上师的发愿力,无数众生皆可轻而易举往生极乐世界。所以大家一定要珍惜机缘,而认真修行净土法门。

 

下面具体宣讲发菩提心。前面也讲了,善心很重要,但要令善心变得广大,那就必须以方便摄持,也就是说一定要具备加行发心殊胜。《宝蕴经》云:“心乃一切诸法之前行。”故心广大,善根就广大;发心渺小,善根就渺小。比如两个人都向寺院捐了一百块钱,但一个人是为了一切众生离苦得乐而捐钱的,那这个善根就非常广大,可以说永无止境;而另一个人捐钱的目的,只是为了自己的身体好或事业圆满,虽然以三宝的加持,他的愿望很有可能实现,但由于他的发心渺小,所以所得的善根也仅此而已。正如《入行论》所说的那样:“其余善行如芭蕉,果实生已终枯槁。”意思就是说,他的善根终将耗尽,果报成熟后就再也没有了,因为没有以菩提心摄持之故。

 

《功德藏》亦云:“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”意思是说,任何法只能以动机的善和恶,才能确定它是有功德还是有过失,根本不能以善恶的形象来判断功过的大小。表面上看,一个人造的恶业非常可怕,但他却是为了利益众生,也就是说内心全是善念,那表面上的恶业也不一定有过失,就像大悲商主杀短矛黑人一样。如果内心特别恶劣,虽然表面上作造佛塔、建寺院等形象上的大善根,那也没有如是的功德。

 

《入行论》亦云:“生一明定心,亦得梵天果,身口善纵勤,心弱难成就。”以前两母女一起过河,当时河水突然暴涨,在接近淹死时她们都互相生起了善心,结果都转生到梵天界当中。这是在说,仅仅生起一念明定之心,也能获得梵天之果。相反,如果只是表面身口的善根极其广大,而善心却很微弱的话,那功德也绝对不会广大。

 

可见,善法和恶法皆乃心之所造。如果我们能以菩提心摄持,那表面上再小的善法,也是异常广大的善根。对此大家一定要产生定解,否则虽然表面上做了很多善法,那也不一定有很大功德。有些佛教徒表面上也在修行、发心,甚至还干了很多年,但结果并未显现应有的功德,其实这就是自私自利心束缚的原因所致。

 

有些人从早上四点钟开始,一直声嘶力竭地念阿弥陀佛,直到晚上十一二点钟才休息,但都是为了自己获得解脱,或者女儿身体健康、女婿生意成功……那这样的念诵也没有多大的功德。所以,大家千万不要以为了自己和家人暂时与究竟利益的发心,来闻思修行净土法门,以及行持一切善法。

 

如果能以为了一切众生从轮回中获得解脱,进而获得佛果的菩提心来摄持闻法修法,那功德就非常广大。《入行论》亦云:“菩提心树恒生果,非仅不尽反增茂。”意思是,菩提心的妙树能恒时出生果实,它不但不会耗尽,反而功德会越来越增上,就像汇入大海的水滴,在海水未尽之时它就不会穷尽一样。因此,在闻法修法乃至做任何善事时,大家都要调整自己的心,也即一定要以菩提心来摄持。

 

从无始以来,众生皆因我执的牵制,唯虑一己私利,结果一无所成,导致如今仍旧漂泊在轮回当中。可悲呀!无数众生在我执与我所执的牵引下,始终只考虑自己和亲朋好友的短暂利益,结果连阿罗汉果位都未能获得。虽曾无数次转为人或天人,也做过无数善法,但都是为了私利,所以毫无成就。如果现在还不发菩提心,那以后仍将如此。而今,我们已值遇无比殊胜的大乘佛法和上师,那就不要再走生死流转的老路,而应选择诸佛菩萨的大道,也即为利益一切众生而奋斗。

 

如果现在唯一为了他利而闻法修法,那自利同时也可成办,最终必将成就真正利他的佛果。譬如,为生火而点柴,火点燃后,虽然不求烟,但它也会随之而生。现实生活中,很多人都在为了自己的名声和地位而拼命追求,但如果他们能真正帮助众生,或为了利益众生而发菩提心,那自然而然就会得到名声和地位。世间当中,很多人都把时间和精力全部用在帮助他人上,他们不但从未为自己的生活发过愁,而且名声地位还蜂拥而至;而有些人始终拼命为自己奋斗,但自利根本无法成办,他利就更不用说了。可见,利他乃非常殊胜的窍诀,也是不可违背的规律与法则。

 

寂天论师亦云:“何需更繁叙,凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。”意思是说,这不用很多篇幅来说明,愚笨的凡夫人无始以来都追求自利,但始终也无法成办,反而永远流转在恐怖的轮回深渊当中;而释迦牟尼佛的所作所为唯是为了利益众生,结果他很快就成就了无上的佛果,在认真观察了这二者的差别之后,我们就能明白:利他乃一切安乐的源泉,利自乃一切痛苦的根源。麦彭仁波切也说:“何人最初能发起,菩提根本菩提心,彼之功德无有量,无等佛亦言不尽。”意思是:在最初时,谁能发起菩提根本的菩提心,那他的功德就无有限量,即使无等佛陀也宣说不尽。所以,在行持任何一件善法之前,大家都要励力发起一切安乐之源的菩提心,这非常重要。

 

在讲《入行论》时,我也反复强调过这个问题,相信很多人都已清楚发心的重要性。当然,我更希望修学净土法门的广大信众都能发起菩提心。念佛人中,有些人是以自私自利心来念佛,其目的就是为了自己获得安乐;可能有的还希望:往生极乐世界后,能成为阿弥陀佛手下非常了不起的眷属,那时再来人间报仇,好将敌人统统消灭……而且,很多念佛团体内部还勾心斗角,竞争也极为激烈。所以,只要大家能真正反省,那就会坚信:在修学的旅途中,菩提心绝对不能缺少。因此,大家一定要有利他的菩提心,这样念佛也能成功,参禅也能成功。

 

在了解菩提心的重要性之后,就应真实发起菩提心。可能大家都清楚,发心需要从根本悲心中产生,悲心又需要缘一切有情而生起。那具体应怎样修菩提心呢?应按阿底峡尊者知母、念恩、报恩等七重因果的教授来次第修行。首先必须了知,一切有情都当过自己的母亲。当然,这并非口头上说说就可以,内心一定要生起这样的定解,这样菩提心才有落脚处。

 

确实,虚空遍布的地方都充满众生,每一众生相续当中都充满业、烦恼和痛苦。而所有众生无一不曾做过自己的父母,只是由于不断投生流转,现在认不出他们是自己的父母而已。实际上,每一众生做每个众生的父母的边际也无有尽头,更何况说一切众生呢?就拿刚出生的牛犊、羊羔等旁生来说,它们一出生便可在牲畜群中认出自己的母亲,这也说明是无始以来的习气所致。

 

以前放牛的时候我就发现,小牛犊刚生下来后,母牛马上就会舔破它的胎盘,否则被胎盘包着的小牛犊很可能会闭气而死;而小牛犊一出胎盘就知道寻找母奶,能站的时候,就能将自己的母亲跟其他母牛分别开来,根本不会错认。当时我感觉非常稀有:母牛怎能知道以这样的方式来保护自己的孩子?刚刚出生、连眼睛都没睁开的小牛犊,又怎能知道寻找母奶?仅在能站的时候,它又怎能无误认识自己的母亲?其实,旁生界母亲关心孩子,孩子无误认识母亲等现象,也蕴含着许多极为甚深的道理;但上生物课的老师却说:这是动物的本能,再追问就无可奉告了。其实这完全可以说明,佛陀所讲的每一个众生都当过自己母亲的说法千真万确。

 

现在西方国家,包括美国在内,研究生命轮回的中心非常多,他们很多都想通过现代的思想理念,来研究动物界母子关系所蕴含的甚深轮回奥秘。其实,不依靠佛教的教证理证,光依赖凡夫的庸俗分别念,这也非常困难。

 

下面讲一则公案,以进一步说明一切众生都曾做过自己的母亲。往昔,圆满正等觉释迦牟尼佛及其眷属行至途中时,路旁一位贫穷的老妇女看到佛陀后无比欢喜,一边喊着:“我的儿子!我的儿子!”一边奔跑过来准备拥抱佛陀。这时,很多比丘拦住她。世尊说:“她往昔曾经连续五百世当过我的母亲,这是她以前的习气,你们不要阻拦。”比丘们问:“为什么这一世她没有成为您的母亲?”佛陀说:“此有两个因缘:一是我今生的母亲曾发愿在我成佛时做我的母亲;二是她五百世连续做我母亲时,经常对我布施、生出离心造违缘,我也对她生起了厌烦心。”后来,她出家修法证得阿罗汉果。在佛教历史上,她在比丘尼中是“解经第一”。由此可见,一切众生做自己母亲的次数多之又多。龙猛菩萨亦云:“地土抟成枣核丸,其量不及为母数。”

 

以前,巴塘一位格西在文革后圆寂,后来他转生到拉萨。一次,格西的姐姐到拉萨朝拜,当她经过一所幼儿园门口时,一位六七岁的孩童跑过来抱着她说:“我的姐姐,我的姐姐!”她觉得非常稀有,怀疑面前这位小孩就是格西弟弟的转世。当时,刚好有两位格西前世寺院的出家人到拉萨请《大藏经》,于是他们三人一起去看望这位孩子,而他也能准确认出一同前来的两位出家人。后来他们把他带回原来的寺院,因为他前世是寺院三大格西之首,所以他径直坐在原来最高的法座上。但因当时各种因缘不具足,寺院未能为他举行坐床仪式,后来他被送到拉萨一所寺院求学,背诵以及解经深义都胜过常人。后来他又被送到印度,很多高僧大德都无误认定他为前世格西的转世,据说现在仍然居住在印度。

 

可以说,这就是前世后世存在的铁案。如果大家都能相信前世后世,那接受一切众生都当过自己母亲的说法,就非常容易。对学佛人来讲,每个人都要坚信前世后世的存在,如果连这一点都不能相信,那要承认一切众生都当过自己的母亲,以及真正生起菩提心,就非常困难。现在很多人连前世后世都不承认,却想往生极乐世界,甚至还想证悟大圆满,真的非常稀有。可以这样说,在没有真正搞懂轮回真相之前,学佛都必将是表面上的文章。

 

总之,学佛一定要发菩提心,而发菩提心首先要认识一切众生都曾做过自己的母亲。很多藏传佛教的高僧大德在讲述这个问题时,都会通过大量的教证理证来让大家产生信解,之所以如此,就是因为这个问题非常关键。所以大家在没有生起定解之前,一定要反复观修,到一定的时候,相信大家看到任何众生都会作母亲想,而没有认真修学过这样殊胜法门的人,就很难做到这样了。就拿现实生活中的母亲来说吧,她们为自己的孩子付出了一切,可是让她关心怨敌或他人,那几乎不太可能,真的非常可怜。如果她们都能以爱子之心来爱每一个众生,那很快的时间当中就会获得解脱;可惜的是,很多母亲只关心自己的孩子,爱护其他人的想法丝毫也没有。

 

其实,这样的理论非常深奥。可能,对大乘佛法一无所知或刚刚学佛者,在听到这样的教言之后,不但不会生起信心反而会产生邪见。当然,这就是大乘佛法非常甚深,没有智慧的人根本接受不了的原因所致。所以大家千万不能认为,空性、密法和大圆满极为甚深,而净土法门非常简单。其实净土法门非常深奥,不生怀疑、邪见,真正能接受它,这样的人还很难找。所以我们一定要对净土法门产生信心,只有这样才能顺利往生极乐世界。

 

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极乐愿文大疏讲解

 

 

第二课

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

下面继续宣讲《藏传净土法》。

 

全文分二:一、闻法方式;二、所讲之法。

 

在还没有正式宣讲论体之前,我顺便补充说明一些内容。前面讲打扫经堂有非常大的功德,但相比之下,提供经堂的功德更为殊胜。关于提供经堂的功德,佛陀在《广戒经》中有描述,大家可以参阅;其他经论也讲,这是转生梵天四因之一。现在有些道友把房子提供给大家作学习佛法之用,我认为这非常好。其实,不管你买房子花了多少钱,只要大家能在里面听一堂课,哪怕只有很少的人在一起学习,其功德也远远超过房屋本身的价值,因为提供学习环境的功德非常大。人生短暂,如果这些有漏的财产没有得以合理使用,那就丧失了它的价值。

 

1991年我盖了现在住的木头房子,当时我想,盖房子的钱来自十方信众,最好在使用之前能在里面讲一堂课;本来那时有讲法的经堂,但我还是特意在里面讲了一堂麦彭仁波切的《入智者门论》。虽然很多人都不一定知道它的功德,但钱财确实来之不易,无论如何我们都应尽力将施主的血汗钱用在闻思修行佛法上。有些道友离开学院已经一两年了,但房子一直空着,我总觉得这非常可惜,最好能把自己的房子提供给道友作安身之用,或作辅导,否则毫无意义。

 

前一段时间,为建学院大经堂提供部分资金的施主前来学院看经堂,他见到庄严的经堂后说:“这辈子能和大经堂结上缘是我的福报,钱就是要用在僧众的闻思修行上,这样才有实在的意义,否则即使自己买一幢别墅或住在豪华的宾馆里面,这也没有真正的价值。”我觉得他的话言之有理,应该说是智者的语言。

 

因此,我非常希望道友,能给大家提供学习的环境,因为这是非常有意义的事情。同时,如果有人愿意发心,也可以给道友买一些水果和饮料,毕竟欲界众生对这些东西还是有一定的贪执。在课间休息时,如果大家能吃一点水果、喝一点水,可能大家的心情会很快乐。当然,在上课时千万不要吃东西,转经轮和念珠也不能拿,这在前面已经讲了。

 

有些佛友的条件非常不错,但很吝啬,不愿意把自己的房子提供给大家使用。可能,这是不懂这样做所具有的功德的原因导致的。大家一定要明白,讲经说法在一切善法中功德至上,对讲经说法提供方便同时就具足福慧二种资粮,即闻思修行是智慧资粮,布施财物是福德资粮。可见,这样做对自他的今世来世都有非常大的利益。因此,大家一定要尽己所能为大家提供闻思修行的顺缘,这非常有意义。上师如意宝住世时,也经常为大家宣讲建造经堂与供养经堂所具有的殊胜功德。所以大家应该合理使用有漏的财产,以让自他都能获得无漏的圣财,可以说这就是智者的选择。

 

下面正式宣讲论体。

 

在学习任何一部论典之时,发心和行为都很重要。当然,它们的次第与种类都有许多,比如发心,它有愿行等次第以及显宗广大意乐之发心与密宗甚深清净之发心等分类,行为也有所取和所舍等。但此次宣讲往生极乐世界的四因,则必须结合三殊胜:最初发心重要、中间积资重要、最后发愿重要来宣讲。因为,欲往生极乐世界者,最初都应为利益一切众生而发无上菩提心,中间还要广积福慧二种资粮,最后为使功德辗转增上,还应以《极乐愿文》、《普贤行愿品》等愿文来摄持发愿。其实,往生四因都可以包括在这三者当中,因为明观福田也可以这三者来无余含摄。

 

甲一(闻法方式)分二:一、总说;二、分说。

 

乙一、总说:

 

对于刚开始闻法的人来说,了知闻法方式极其重要。当然这也必须建立在深深了知闻法的重要性,和听闻佛法的机会极为难得之上。下面首先宣讲闻法的重要性。

 

可能很多佛友都有这样的体会,当自己很长时间没有听闻佛法时,自己的行为就会慢慢变得不如法;如果经常听受善知识的开示,或经常看佛经,那行为就会逐渐善妙起来。不仅仅是人,旁生也有这样的情况。在《付法藏经》中,就记载了这样一则公案:华氏国王有一头白象,若人犯罪就让它踩死犯人,后来象棚被火烧毁,于是国王将其转移到寺庙附近。白象在听到寺院中的比丘念诵《法句经》偈“为善生天,为恶入渊”之后,心便柔和慈悲起来,把罪人送到它的面前,它也不再踩死他们。国王知道此事后,召集群臣商量应该怎么办。一位智臣说:“这一定是大象听闻佛法所致,将它转移到屠宰场附近就好了。”国王依言将大象转移,大象见到屠杀的场面后,恶心更加炽盛,残害也更为凶残。由此可知,听闻佛法至关重要。

 

当然,生活环境潜移默化的作用也不可忽视。如果我们能经常住在寺院中,或安住在较好的环境里,并常听高僧大德讲经说法,那在不知不觉中心就会调柔,在行持善法方面也会有很大的力量。如果经常接触恶友,住的环境也极其恶劣,甚至还经常看见杀生的场面,那心就会渐渐恶劣起来;若常跟杀人的人接触,可能最后杀人也不害怕,甚至还会觉得杀人很好玩。现实生活中,这样的事层出不穷。以前我就认识一位非常善良的人,但因他的福报不够,被分配到一个不太好的单位,后来就变成了坏人。学院当中,有些人刚来的时候眼露凶光,但渐渐血腥味就没有了,眼中也开始流露慈悲的光芒,其实这就是所谓的佛法的加持。

 

可能有人会问,为什么一定要在善知识面前听闻佛法呢?我们可以这样回答:正因为佛法非常深细,所以一定要听闻;不要说一般人,即使智者也应听闻,否则很难通达。《华严经》云:“譬如暗中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽慧莫能了。”意谓:没有灯则不可能见到暗室中的如意宝,同样,佛法无人说,即使智者也不可能通达。不说佛法,世间的知识也是如此,如果没有老师教,想自学电脑也很困难。因此,大家皆应精进依师闻法。

 

如果我们能安住在善知识身边长期闻法,法义就有融入自心的可能。《菩萨藏》云:“有情由何转,二因即二缘,随顺他者声,如理观内缘。”其意是说:众生随着什么而转变呢?当然是内外二种因缘。所谓的外缘或外因,就是指我们所随顺的对象,也即他人所宣说的教言;所谓的内缘或内因,则指自己专注听闻并思维所闻之义。如果心能专注于善知识的教言,内心自然会变得良善;若心专注于恶人的言论,内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力,它一直随着内外因缘而转,所以大家一定要创造一个好的因缘,也即长期依师闻法。

 

以上从不同侧面宣讲了听闻佛法的重要性,下面宣讲听闻佛法的机会极其难得。

 

佛法的确难闻,如果转生到三恶趣或边鄙之地,那在很多劫中,连一瞬间想听受正法的心念也不会生起,更何况说真正闻法修法呢?意思是说,这样的机会绝对不可能有。三恶趣的众生就不用讲了,就是在佛法不兴盛的地方,有些人活了七八十岁,但连听闻一天佛法的机会也没有,甚至有人连阿弥陀佛的名号也没有听说过。他们每天都是浑浑噩噩,除了造罪之外,一辈子根本没有做过任何有意义的事情,临死时也只有双手空空而前往漫漫中阴长道。这多可怜!

 

佛法难闻,尤其以信心、恭敬心和欢喜心来听闻佛法更为难得。很多人表面上参加这个法会、那个法会,或者经常依止新来的上师听法,但都是以无记的心态,或者说以看热闹或其他不清净的心来听受的,这样的人相当多。而真正认为佛法像如意宝那样难得,我能听到这样的佛法非常荣幸,以这样的心态来闻法的人可谓少之又少。佛陀在《宝积经》中云:“呜呼以信心闻法,如此百劫亦难得。”佛陀很感慨地说,无数众生都在不断地造作恶业,真正能以信心来听闻佛法,这在百劫当中也很难遇到。所以大家千万不要认为:佛法很容易得到,听不听都无所谓。《佛说甘露经》中亦云:“难得人身,难遇佛法,难生信心,难证菩提。”意思是说,如意宝般的人身很难得到,佛法也很难值遇,遇到佛法后生起真正的信心也很困难,最后证得菩提也极为难得。正因为如此,大家一定要珍惜听闻佛法的机会,更应以信心、恭敬心和欢喜心来闻受。即使我们没来得及思维法义,或没有机会实地修持,但只要能以这样的三心来听受,也具有极大的意义。不说别的,在末法时代,能圆满一部法的传承,心里也值得数数欢喜。

 

在了知听闻佛法极为重要、也极为难得之后,我们还应了知闻法的方式。对刚开始闻法或不懂闻法规矩的人来说,了知闻法规矩极为重要,否则就会像印度大德单巴桑吉所说那样:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”其原因是,佛法是极严厉的对境,能如法而行,则可依之获得解脱;不如法而行,则会依之堕入恶趣。所以,大家一定要杜绝不如法的行为,而如理行持一切佛法。

 

在现实生活中,有人以希求世间八法之心贩卖佛法,有人对佛法生邪见,有人诽谤佛法,有人与同行道友经常闹矛盾……如果以这样不清净的心行来听闻、受持佛法,那决定是恶趣之因。如果我们能对佛法生起正信,并如理闻思修行,那就会获得佛菩萨的果位。这就像如法服用药物则会治愈疾患,错用错服则会导致生命危险一样。

 

于是有人这样想:既然如此,那还是不听法的好。其实,这种想法并不正确。虽然不如法的听闻能让我们堕入恶趣,但仍应听闻佛法。《宝积经》就有这样一则公案:文殊菩萨跟善住意天子谈论甚深的无生空性法门时,五百比丘听后就生起了邪见,最后他们都因此而堕入地狱。舍利子见后对文殊菩萨说:你不应该宣说这么甚深的佛法,因为这不但没有功德,反而有过失,你看很多比丘听闻此法后,全都堕入了地狱。文殊菩萨回答说:虽然他们暂时堕落,但很快的时间当中就会获得解脱。如未听闻这样甚深的法门,他们的解脱将遥遥无期。当时佛陀赞叹文殊菩萨说:以有我见的心态在恒河沙劫中供养恒河沙数诸佛,也不如对空性法门生邪见解脱快。当然,这并不是劝我们对空性法门生邪见,而是说:以有我见长期供佛或做其他善事,虽然有很大的功德,但这并不能让我们很快获得解脱;而对空性法门生邪见,虽然暂时会堕入恶趣,但因空性法门极为殊胜的缘故,以此结缘之力很快就能获得解脱。

 

前两天有些道友对我说:某某上师的传法方式极为严格,我是听法好呢,还是不听法好?因为我并不能完全如理如法地做到。我说可能还是听法好一点。还有人问我:学密宗和空性法很危险,我不学好不好?不学肯定不好,即使你学后生邪见舍弃,轮回也有终结的机会;如果我们没有与之结上缘,则永远不可能得到解脱。这其中的利害关系,大家一定要清楚。

 

紧接着讲,倘若我们能够懂得闻法方式,那么正法的如意宝藏就已开启,获取大者就能得到大的利益,获取小者则可获得小的利益。其实,正法就像如意宝藏一样。如意宝藏当中,一切财富应有尽有,可谓取之不尽、用之不竭;但人的福报并不相同,福报大者就能获得大的利益,福报小者则可获得小的利益。同样的道理,虽然大家都能按闻法方式如理如法地听法,但人的根机和信心并不相同,所以依靠同一个《藏传净土法》,不同的人则会有不同收益。虽然你的信心不一定很足,或者说见解不一定很高,但只要能如理如法地听闻,都能获得相应的利益;这就像如意宝藏已经开启,不同的人多多少少都会有所收获一样。

 

既然如此,那什么样的闻法方式才算如法呢?虽然外在的行为很重要,但至为关键的还是我们的心。寂天菩萨云:“应先观自心,安稳如理行。”意思是说,做任何一件事情之前,都应反复观察自己的心,看它到底是善、不善还是无记。若是不善,则应马上制止;若是无记,则应转为善妙;若是善,则应继续保持。这样之后,我们才能安稳如理行。以前,堪布尼登在传任何一个法之前都要念一遍这个教言,以此要求弟子认真观察自心,并能安稳如理而行。

 

为什么要这样观察呢?因为世尊曾说:“诸法之前意先行,意者迅速意为主。”大家都知道,在做任何事情之前,内心都要进行周密细致的策划。比如修经堂,在还没有开工之前,内心的建筑物就已矗立起来了;又比如谋杀,这之前内心已有长期酝酿。确实,心乃万法的前行,它起主导作用。不说别的,就是日常生活中的吵架、打架,也完全是心在支配,如果心中没有烦恼,也就没有所谓的打架与吵架了。可见心乃万法之根,它能操纵一切善行与恶行,或者说一切善不善业的作者就是心。所以世尊再再告诫,一定要看好自己的心。

 

以听法而言,其功德是大是小,或者说是功德还是过失,这完全由心来决定。因此,在由想听法的念头支使,进而坐在听法行列当中的时候,一定要向内反观自心:我是以什么样的发心来听法的?如果是恶心和无记心,则必须排除;如果是善心,则应护持。

 

每个人听法的目的都不尽相同,有些是为了方丈的地位而听法,有些是为了法师的学位而听法,有些为了名声,有些为了发财……一个居士给我说,他不愿出家,他想当居士法师,这是以当居士法师的目的而听法。学院中,有些藏族喇嘛也来听我讲法,可能部分人的目的就是:想在学会汉语之后,能到各地去灌顶传法,那时就能拥有轿车、别墅……这是为财色名利而听法。汉地有些居士听法的目的并不是为了解脱,而是为了跟很多佛友结缘,到时候做买卖能多一些方便,这是为钱财而听法。有些人对法和上师毫无信心,只是以好奇心或娱乐心来听法,甚至还有以挑毛病的心来听法的,这样非常不好。

 

噶当派的喀喇共穹格西说:“贪图地位而讲法,以竞争心而求学,欲得智名傲慢者,岂入正法当思也!”如果上师宣说佛法的目的是贪图地位,弟子求学的目的是为了竞争,有些还欲得智者美名,那这样的傲慢者又怎能趣入正法,于此大家都应深深思维。如果我们的目标不正确,一开始的方向就错了的话,那听闻佛法就没有真实的意义。本来解脱是向上的,但有些人偏偏向下而行,虽然他们也已来到求解脱的行列当中,但解脱却将遥遥无期。如果是不信因果的人,可能在未达目的之前,他会一直装模作样地坐在听法的行列当中;如果是相信因果或真正希求解脱的人,那在这样发心的前提下,他就不会前去听法。

 

所以,大家在做任何善法之前,一定要观察自己的心,看自己的发心到底正不正。以前我们学习《开启修心门扉》时,很多人的收获都很大,因为它让我们深深认识到,确实需要看破世间的出离心,否则坐在听法的行列中也没多大的意义。作为凡夫人,永远不生恶念也不太可能,但根本的目标已经搞错了的话,那就没有实在的意义。如果总体上为了获得解脱,只是偶尔生一些烦恼,这也很容易忏悔;否则就应了“正法非但无利益,依其反而堕恶趣”的古语。

 

需要特别说明的是,如果某人对上师和正法不但没有恭敬心,反而还生邪见,甚至产生敌对的心态,那在这种人面前就不能宣说正法。我听说,有人在法师讲经时瞪着眼睛说:你这样讲干什么……这是故意造罪,非常可怕,也非常可怜!如果他有能力,可能还会将法师打一顿。虽然佛陀慈爱一切众生,但佛陀也要求不能给这种没有恭敬心的人传法,作为上师自然应该随顺佛陀的教言。有些人还有“得不得法都一样”的心态,对这样的人也不能传授佛法。那天我对一个人说:“某某上师很了不起,他的发愿力极为广大,你应该到他那里去听法。”但那个人说:“我得法也可以,不得法也可以。”如果是这种态度,说法者就不能给他传法。

 

如果向没有恭敬心的人宣说佛法,则会丧失佛法的价值,因为即使向这种人宣讲了佛法,他们也不可能得到真实的利益。印光大师说:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。”华智仁波切也说:“如果自己具有上等的信心与恭敬心,那么所得到的上师三宝的悲悯与加持也是上等的;倘若具有中等的信心与恭敬心,那所得到的悲悯与加持也是中等的;假如仅仅具备下等的信心与恭敬心,就只能获得少许的加持与悲悯;如果根本没有信心和恭敬心,那绝对不能得到上师三宝的悲悯与加持。”虽然上师三宝没有执著,但要得到他们的加持与悲悯,那就必须具备信心与恭敬心,这就是一种无欺的缘起规律。其实,这就像清澈的水中能清晰显现月影,而浑浊的水中则不可能现出月影一样。所以大家一定要反观自己,并尽量使自己真正具有恭敬之心。

 

谚语亦云:“若不恭敬者,不解说佛法,若不熟悉者,不能说忠言。”在世间,大家都有这样的经验,那就是对素不相识或不熟悉的人,绝对不能讲忠言密语,否则别人可能会认为你精神有问题。同样,在佛法中恭敬心非常重要,没有恭敬心,就不能为他宣说佛法。以前,很多上师都通过观察弟子的恭敬心,来判断他所得法益或加持的多与少。总之,佛法的加持唯依恭敬心才能获得,而无恭敬心的人,显然即是断绝法缘者,因为任何时候想用佛法来滋润他的心田都不太可能。

 

所以,我们一定要明确两点:

 

第一、不能泯灭正法的价值。如果碰到一个人,就随随便便给他灌顶传法,也不管他有没有信心,只要有一点供养就行,那就非常不合理,可以说这就是贩卖正法。

 

第二、所讲之法应当对众生有利。具体讲,讲法者一定要具备讲法的资格,听法者也必须要有恭敬心,否则双方都不能得到讲闻的真实利益。当然,这里主要指闻法者必须要有恭敬心,否则对自己不一定有利。正如从天上降下时雨的时候,人类会非常快乐,但在业感颠倒显现的饿鬼面前,雨水却变成了难以下咽的脓血。同样的道理,对某些众生来讲,佛法的确是甘露,可以说它就是解除生老病死痛苦的灵丹妙药;但对毫无信心的邪见者来说,暂时也不可能让他们得到利益,所以对这样的人,最多在他们的耳边念一些咒语就可以了。

 

因此,道友们在弘扬佛法时一定要慎重。虽然观察众生的因缘和根机,对凡夫来讲有一定的困难,但也要尽量观察。如果某地的人对佛法有恭敬心,缘分也比较不错,那就应该给他们传法;如果他们对正法与传法者毫无恭敬心,甚至还生邪见,可能有人还有毁坏正法的恶心,那就不应强行传授。

 

对于闻法者来讲,大家一定要认真观察自己的心,如果相续中不但没有信心和恭敬心,反而还经常产生恶念,那就要特别注意。虽然凡夫人难免不对正法生邪见或不起信心,但自己一定要励力忏悔,并应至诚祈祷上师三宝。其实,我们的心就像孩童一样,只要有善巧方便,转变起来还是很容易。孩子虽然调皮,但有耐心的老师和家长,还是可以通过种种方法来教育他,比如有时鞭打,有时给一些好吃的,有时讲一些教言,这样之后,他就会逐渐变得听话。同样的道理,我们的心有时生这个恶念,有时生那个恶念,但只要坚持不懈地通过佛法来调整,它就可以趋入正道。历史上,很多高僧大德都是这样,起初他们的心也不调柔、行为也不如法,但依靠善知识和正法的加持,以及自己的努力,最后也成为非常了不起的成就者。

 

无论如何,对无比珍贵的佛法,我们一字一句也不能浪费。因为,现在仍存留在人间的佛法,都是佛陀以无量苦行成就的。当然,这一切都是佛陀利益众生的大悲等流。《华严经》云:“剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典。”既然如此,我们怎能在对众生没有利益的前提下,就将佛陀在因地通过无数次布施头目脑髓等苦行才成就的佛法,就轻而易举在他人面前传讲呢?所以,对传承上师传下来的非常珍贵的佛法,我们一定要爱如至宝。如果有人对佛法有恭敬心,那我们就可以毫无保留地传给他,否则就不能随便传授。如果仅仅关心供养的财产,或想利用他人帮助自己出名,然后就传讲最深的法的话,那就太不负责任了。当然,只要我们能随学佛陀,即以胜过珍爱自己生命之心来珍爱佛法,那就一定能得到佛法的实益。

 

本来证法和教法是法身,但有些人对此毫无信心,那这样的话,恐怕释迦牟尼佛的色身亲自来到你面前也没有用。因为世尊曾说:“不敬我教法,见我有何益。”一般来讲,佛陀度化众生的方式是:自己宣讲佛法,弟子依之修行,以此则能获得解脱,当然这也是佛陀三转F轮的原因所在。所以,当看到《般若经》等法宝时,一定要当作真佛来想,并且还应经常恭敬顶礼,这样佛陀的加持就会融入我们的心。其实,听到了佛法也就见到了佛陀,但有些人却偏偏对正法和上师生不起恭敬心,那怎能为他宣讲佛法?

 

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道,而且一切善知识也是如此,所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法,在听闻后还应按照教言作如理如法的修持,这样之后,佛法不可思议的加持才能融入我们的相续,那时我们就能获得真正的解脱。

 

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极乐愿文大疏讲解

 

 

第一课

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

从今天开始,我们共同学习《藏传净土法》,也即《极乐愿文大疏》。大家都知道,法王如意宝一生最大的愿望,就是将所有与之结缘的众生都引往极乐世界。所以学院每年都要举办大型的极乐法会共修净土法,以让四众弟子共同发愿往生极乐世界。

 

佛友在学完《入菩萨行论》之后,很多人积极报名参加第二阶段的学习,即《极乐愿文大疏》、《大圆满前行引导文》和《般若摄颂》。作为我本人来讲,我深表随喜,因为净土法门与密宗法或空性法结合起来修持,其加持和功德不可思议,故大家一定要珍惜这样殊胜的学习机缘。

 

在汉传佛教当中,学习净土法门的人非常多,藏传佛教各大教派也极为重视净土法门,所以我们决定在第二阶段的学习中一定要宣讲净土法,而且其弘扬的时间可能会比较长。虽然我以前也宣讲过藏传净土方面较为简短的教言,但要让广大佛友真正生起往生极乐世界的强烈意乐,及在离开这个世界的时候能亲见阿弥陀佛的金颜,可能短时间的学习并不足够,所以我们才这样安排,由此大家也能明白我们的初衷与目标。

 

此次传讲《极乐愿文大疏》,我本人非常欢喜,因为自他众生皆可依此善缘而种下往生极乐的殊胜善根。在我一生当中,这是第二次传讲此法,以后有没有第三次传讲的因缘也不好说,所以对自他来讲,这样的机会都非常难得。如今我将此法的传承供养给诸位道友,希望大家都能善始善终,也就是说一定要圆满传承。如果中途因种种违缘致使传承不圆满,那就应通过光盘或Mp3来补上。我也祈祷上师三宝和空行、护法赐予加持,无论如何本法一定要传讲圆满。

 

当然,通过光盘或Mp3能不能得传承或补传承有各种各样的说法。但我认为,通过广播的现场听受与通过光盘来接受佛法,在很多方面都没有太大的差别;如果前者能获得传承,那后者也应该可以。当然,依靠光盘传授佛法完全可以延续法脉,这也非我所能肯定,因为很多因果的道理非常深细,以肉眼或分别念根本无法衡量。但一般来讲,若你有获得某法传承的强烈意乐,而其他因缘又不具足,此时如果自己具有清净的信心,那通过光盘或Mp3来获得传承也应该可以,其理由我以前也讲过。

 

本来这次我想讲《极乐愿文》,但考虑到道友的实际情况,即大家有很多道理需要了解,而《极乐愿文大疏》的内容又异常丰富,所以还是决定宣讲《大疏》。再加上,通过《大疏》的学习,能使大家生起往生极乐世界的强烈信念,以及对藏汉佛教为主的世间一切佛法互不相违生起不可夺的定解,鉴于此,我也不得不再次宣讲此疏。所以,大家一定要珍惜此次学习机缘,我也将在力所能及的范围内对《大疏》作详细宣讲。

 

想必大家都知道,《极乐愿文》乃乔美仁波切著,《极乐愿文大疏》为喇拉曲智仁波切造。两位尊者的传记俱载于《藏传净土论》中,其中简略介绍了两位大德从出生至圆寂之间的主要人生经历。其实,在学习任何一部论典时,了解作者都非常重要;如果佛友们能通过传记对两位作者有所认识,相信大家一定能坚信:学习这部论典的意义极其深远。

 

在藏传佛教中,《极乐愿文》及其《大疏》一直为历代高僧大德和广大信众所重视,不管是在卫藏还是在康区,或者说安多,它们都得到了极为广泛的弘扬,至今仍延绵不断。对于藏族同胞来讲,不会背《极乐愿文》的人可谓少之又少,很多在家善男信女每天至少都要念诵或背诵一遍,在各地举办的极乐法会也都要念诵此愿文,而法会的举办也要按《大疏》的要求来进行。可见,我们有缘听受这部论典,确实是千百万劫积累资粮的善果。

 

下面我们正式宣讲《极乐愿文大疏》。

 

顶礼上师阿弥陀佛!

 

此乃由藏译汉前所加的译礼,并非作者喇拉曲智仁波切造《极乐愿文大疏》时所作的顶礼。

 

在造论之初,作者首先顶礼、立誓,也附带宣讲举行极乐法会和听法前所应做的准备工作;接着宣讲闻法方式,也附带宣讲闻法的重要性等内容;最后宣讲所讲之法,即详细解释《极乐愿文》的颂词。

 

首先宣讲顶礼与立誓:

 

顶礼观世音菩萨!

 

这是作者向自己的本尊所作的顶礼。

 

以大悲心发胜菩提心,以大精进究竟二资粮,

以大智慧现前四身者,三世一切佛前敬顶礼。

 

此乃作者顶礼三世诸佛。意谓:三世诸佛最初都先对无边无际的众生生起大悲心,尔后在大悲心的推动下发起无上殊胜的菩提心;之后以大精进于三大、七大乃至三十三大阿僧祇劫的漫长岁月中,行持布施、持戒等六度,从而广积福慧二种资粮;在圆满五道十地后,以大智慧(证悟人法二无我的智慧)现前法、报、化、本性四身的果位;在这样的三世诸佛面前,作者我以三门恭敬的方式至诚顶礼。

 

《普贤行愿品》亦云:“所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。”所以,我们亦应随学作者及普贤行愿,经常在十方三世一切人师子前恭敬顶礼。其实,这样顶礼的功德无量无边,佛经中云:与佛在世时在佛前顶礼相比,佛不在世时在佛像前顶礼或以观想的方式于佛前顶礼,此二功德正等无异。作为佛教徒,在吃饭、睡觉乃至做任何事情之前都应首先顶礼或忆念佛陀,这至关重要。当然,随顺世间先做放鞭炮等仪式,或先说“各位来宾、各位领导”之类的礼貌之词,这也未尝不可,但最重要的就是要顶礼或忆念佛陀。作者于造论之初首先顶礼佛陀,其目的是为了表明自己的本师不是外道祖师,而是断证圆满的佛陀,当然这也是在说明自己的身份;另外,这也是为了获得佛的加被,以使造论顺利圆满。

 

成就无量如海大愿力,名号赞声光遍诸世界,

令无数众现见殊胜刹,阿弥陀佛尊前敬顶礼。

 

此乃作者顶礼阿弥陀佛。往昔,以法藏比丘为代表的无数阿弥陀佛前世,曾在世自在王等如来前,为无尽众生发下了四十八大愿为主的无量大愿,之后通过六度万行圆满成就了一切所愿,现已成佛且正以清净刹土无余陶铸一切众生;而一切欲往生者,皆可通过念诵他的名号来往生彼刹,因此阿弥陀佛的名号遍布十方世界,且受到广泛称扬。《极乐世界功德庄严经》云:十方诸佛时时刻刻都在称扬赞叹阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛能将无数有缘众生引往极乐国土,令其现见阿弥陀佛的金颜和净土的庄严,他不可思议的发心和加持,在十方三世诸佛中极为罕见,所以作者于阿弥陀佛尊前三门恭敬顶礼。

 

相比诸佛刹土,极乐世界往生易而成就高,所以藏汉佛教各寺院皆普遍弘扬净土法门,可以说无论哪个传承都没有不学净土法的。但一些对佛教并不了解的孤陋寡闻者却说,藏地只学密法,汉地只学禅宗、净土,其实这只是个人的偏见,并非实际情况。因此,大家一定要了解阿弥陀佛是浊世众生的最胜依怙,其愿力、功德和加持不可思议。

 

方便大悲自性观世音,智慧密藏之主大势至,

获无二金刚身莲花生,有寂庄严三尊赐吉祥。

 

此颂乃作者顶礼观世音菩萨、大势至菩萨和莲花生大士。顶礼方式有多种,如证悟见解、三门恭敬、赐予吉祥、克胜诸方等。此处,作者是以祈祷三位尊者赐予修净土法门者身口意吉祥的方式来顶礼的。

 

颂意是:十方诸佛大悲心的总集是观世音菩萨,他在利益众生方面具有广大方便,是大慈大悲的自性;十方诸佛的智慧密藏主是金刚手菩萨,也即大势至菩萨;证悟智慧与方便无二无别,或者与观音、势至二菩萨无二无别,或者与阿弥陀佛无二无别,获得如此金刚身者是莲花生大士。

 

这三位尊者对希求往生净土者非常重要。就像要亲近国王,就必须与大臣搞好关系一样;同样,我们想往生极乐世界,也应祈祷三大尊者。虽然阿弥陀佛与三大尊者,并不能以国王与大臣的关系来看待,但在显现上也有比较类似的缘起。藏传佛教各大教派普遍认为,想往生极乐世界的人都应好好祈祷这三位尊者。《极乐愿文》亦云:阿弥陀佛右手放光化现无数的观世音菩萨,左手放光化现无数的度母(也有说是大势至菩萨),心间放光化现无数的莲花生大士。所以大家一定要好好祈祷三位尊者。

 

另外,一些伏藏品和论典中都说,莲花生大士是阿弥陀佛的化身。所以大家千万不要认为:莲花生大士是藏传佛教的祖师,阿弥陀佛才是净土宗的上师,故修学净土者不能祈祷莲花生大士。现在有个别人说,学密宗的人不能往生极乐世界,其实这种说法并没有任何教理根据。

 

今天我接到一位居士打来的电话,他说有人说他是净土宗的根机,不是密宗的根机,所以他很想从密宗退下来。我回答说:佛陀曾说,只有我及如我者才能了知对方的相续,其他人并不能如实了知。所以,如果有人问我:我是不是密宗的根机?我只会说:我的肉眼根本看不出来。而那人知道你是学什么法的根机,那他肯定是大菩萨,因为其他身份都不能如实了知别人的相续。

 

有些人说:不能杂修,一心念佛才能往生。对个别人来讲这确实很好,但所有的人都一概而论恐怕也不行。而且,净土经典并没有强调不能学其他的法,也没有所谓的不能杂修、杂学的说法。藏地有很多从印度翻译过来的经典,汉传佛教的净土经典在藏传佛教基本都有,这些经典我都反复看过,但里面并没有这方面的教证。如果没有教证作为依据,那往生净土这种甚深的道理,我们就不能以自己的想象来解释。我想,某些人肯定不知道别人的根机,只不过听过一些上师的讲法,然后就以自己的理解到处宣扬。当然,你自己这样专修也未尝不可,但中断别人的善根,甚至对莲花生大士的密法传承也加以毁谤、舍弃的话,那就非常可怕。

 

的确,藏传密法非常殊胜,但我们也不会说,你只能学这个法,其他任何法都不能学。虽然这样说后,自己的弟子可能会更“忠诚”;但在不知道他人根机的情况下,任何人都没有资格这样随便发言。所以,希望大家一定要广闻博学,并真正了解往生净土到底需要什么样的因缘,当然这一定要有经典的依据,并不是哪一个人说了就算。

 

现在,有些人把莲花生大士看作一位比较出名的老师,或者比较有智慧的博士,这充分说明他们根本不了解藏传佛教的历史,不过,在这样的前提下生起这样的分别念也情有可原,但我们确实应该了解佛教的真实历史。其实莲花生大士的加持无与伦比,如今藏传佛教能如是兴盛,很多伏藏品和论典都说,这就是莲花生大士的加持。对此我深信不疑,因为在广大的藏地,佛法至今尚能完好无损地存在,而且还不断涌现往生者或成就者,那除开莲师的加持之外,谁还具有这样的威力呢?这一点,学过藏传历史的人都应该清楚。

 

依止何者尽除诸劣意,救度三有众罪之黑暗,

指示稀有殊胜善道者,无等诸上师前敬顶礼。

 

这是作者顶礼自己的诸多传承上师。意思是说,只要能如理依止具有法相与功德的上师,相续中的贪嗔痴等烦恼劣意必定会清净无余,以上师的方便,三界可怜众生皆能远离身口意的罪业黑暗,故于开示极稀有的殊胜解脱妙道的无等诸上师前,作者恭敬顶礼。

 

相比上师,父母、领导、梵天、帝释天都不能为我们开示解脱妙道,所以上师的功德和恩德无与伦比,因此大家应该从心坎深处对上师生起感恩之情。在三千大千世界中,任何一个人都没办法替代上师的恩德,谁也无法与上师相提并论。如果没有上师开示出世的妙道,我们将始终在轮回中漂泊,从而感受无量的痛苦。所以,凡是感受到佛法的滋养与温暖的人,都应不断感恩自己的上师,因此作者也于诸传承上师前恭恭敬敬地顶礼。

 

圣者观音化身乔美尊,所著愿文妙论如意宝,

赐予无数有情胜利乐,应如佛语百般赞颂之。

 

此颂顶礼乔美仁波切,也极力赞叹《极乐愿文》。这里是说,乔美仁波切是观世音菩萨的化身,当然这也为人们所共称。我记得《乔美仁波切密传》中,对他从小到52岁之间的修行经历讲得非常清楚,如有幸饱览一定会对尊者生起极大的信心。《密传》中说,他5岁就对心性有所认识,在6岁时看了《米拉日巴道歌集》后,就能安住在泯灭八识的深度寂止中,即使与人交谈也能安住于乐明无念的境界……总之,他具有许多一般人无法比拟的修行境界。

 

乔美仁波切以无比广大的愿力所造的《极乐愿文》,就像如意宝一样,它能赐予无量众生往生极乐世界的最胜利益。自《极乐愿文》传世以来,它便在藏地家喻户晓,可以说没有一个人不知道,甚至很多文盲每天都要背诵《极乐愿文》,其普及率之高罕有能比肩者。过去是这样,现在也是这样。而在汉地,除了《六祖坛经》之外,像这样为各宗各派广为推崇的教言还很少见到。故大家应如如意宝一样爱重此论。

 

正因为此论能利益千秋万代的众生,无数众生依此皆能顺利往生极乐世界,故作者高度赞叹它的功德,可以说它跟《金刚经》、《般若摄颂》等佛陀亲宣的金刚语没有任何差别。如果大家能在平时或法会中认真念诵,其功德利益不可思议。表面上看,《极乐愿文》不过八九十个颂词,似乎谁都能写,可能有些傲慢者还会认为,我写一千个颂词也没问题;但实际上,二者的价值完全不相同,可以说就像黄金与石头一样:即使石头的重量远远超过黄金,但黄金的价值始终高于石头。同样的道理,虽然凡夫人写的文字比较多,但不一定有价值,而圣者金刚语却具有不可思议的加持,故大家对本论尤应引起重视。

 

现代社会,人心极为不古。以前我读书的时候,很多老师特别喜欢古诗,他们自己也喜欢写诗,但现在这样的人已经不多了,包括老师在内,很多人天天都忙于赚钱。所以现在很少听到:“这首诗写得很好”、“李白杜甫的诗很值得学习”,取而代之的是:“那里有辆好轿车”、“那辆车值多少钱”。即使有藏书的,也只是摆个样子,真正能静下心来读书的人可谓少之又少;而真正能深入佛法者,更是凤毛麟角。

 

我记得小时候,很多老年人每天晚上都要念《极乐愿文》,甚至白天放牛、做家务时,他们也以动听的声音来念诵,这个习惯非常好。所以我也希望,今后在汉地各个学会和道场当中,大家都能念诵《极乐愿文》。因为,只要有功德和加持就不应分宗派,也不应分民族与国家。其实,这些都是分别念的假立,而真正的如意宝或黄金,在哪里都不可能剥夺它的价值。但有些人始终有排斥的心态,部分教言认为很好,其他教言则一律不接受。从世间来讲,这样的保守心态也不为人们所赞叹。所以,通过这次的学习,我希望今后在各地都有念诵《极乐愿文》的习惯,这样的话,无量众生依此皆能结下往生极乐世界的殊胜因缘。

 

吾亦舍弃虚伪卑劣心,以引导文明示解脱道,

诸欲不退往生净土者,当以信喜之心而谛听!

 

此乃立誓句。作者喇拉曲智仁波切说,在造这部论典时,我舍弃了不净虚伪的世间八法或自私自利的低劣心态,以乔美仁波切的金刚语为基础,以引导文的方式明示了往生净土的捷径,所以希望欲不退转往生极乐世界的信士,都能以诚挚的信心和无比的恭敬心来欢喜谛听!

 

在座的道友都应以这样的心态来听受。的确,这么殊胜的大乘佛法在百千万劫中也很难遇到,现今正值五浊炽盛的末法时代,我们能听闻如此殊胜的净土法门,确实非常有福报。大家应如此思维,并再再引生欢喜心。

 

以上是顶礼与立誓,下面附带宣说举行极乐法会及听法前所应做的准备工作。按照华智仁波切和麦彭仁波切的传统,一般开极乐法会的同时都要传讲净土法,后来喇拉曲智仁波切就结合举行极乐法会的方式而造此注疏。上师如意宝曾说,我们学院每年开八天极乐法会,就是依照喇拉曲智仁波切的观点定下的。当然,根据情况开一个月、三天或一天都可以,但同时都应宣讲往生四因等净土法要。

 

如果开极乐法会,肯定要讲经;要讲经,就应清扫讲法的场所。按要求,讲法的地点及其附近的地方都应打扫得干干净净,为了不令尘土飞扬还要洒水压尘。当然,如果有香水,洒一些香水也是可以的,但一定要适量。听说有人将几瓶香水一起洒在一间房子里面,上师一进屋就犯晕,还差点吐了,这样就不太好。

 

在佛教历史上,为了听法而洒血压尘的公案广为传颂,因此我们也应为了听法而认真清扫环境。《大般若经•常啼菩萨品》中记载,当年常啼菩萨为寻求般若法门而寻找法胜菩萨,在路上遇到了商主之女,于是他们与五百侍女一起上路,见到法胜菩萨后,上师于七年中入定,于是他们在七年中一直等待。(如果是一般人,肯定等不住;不要说七年,可能七天、七小时,甚至七分钟也等不了;他们会说:“还不出来呀,再不出来我就走了!”)七年后法胜菩萨出定传法,在七天前他们就将法胜菩萨传法的场地打扫得干干净净,为了不让尘土飞扬还准备洒水,此时魔王波旬制造违缘,使所有的水都隐没不见,于是常啼菩萨与商主之女以及五百侍女,纷纷刺破自己的血管洒血压尘,他们以这样的苦行终于求得了甚深的般若法门。

 

因此上师传法前,我们也应把经堂打扫得干干净净,并陈设供品。为什么要这样做呢?因为上师传法极为殊胜,并非领导讲话所能比拟。领导讲话尚且需要布置会场,对今生来世有重大意义的上师传法,又怎能不首先清扫环境呢?所以,我们应义无反顾地加入到如此殊胜的因缘中去。

 

智悲光尊者在《功德藏》中云:“决定行持善法者,胜师广积二资时,彼中皆能结上缘,役使信使清扫等,极劳具果胜资道。”发心决定要做善事的弟子,看到殊胜上师在积累福慧二种资粮时,(比如,上师传讲佛法是智慧资粮,因为讲经说法能遣除众生相续中的无明、增长智慧;上师放生、布施则为福德资粮。)就应力所能及地跟上师结上缘。怎样结缘呢?比如,在上师做善事时,如果自己有财富,那就应取出一部分来作供养;上师传法时,自己要么组织大家学法、要么打扫卫生,等等。或者,上师亲自派你去别的地方,或让你做某件事情,甚至让你打扫上师的屋子、佛堂,或打扫大众的经堂,等等。诸如此类的事情并不是徒劳无益,相反这样的劳作具有极大的功德,它将成为解脱道的殊胜资粮。

 

上师如意宝曾经这样讲过,真正利益众生的上师在做任何一件事情时,弟子都不能放过,不管是以人力还是财力,都应跟上师结上缘。就像一滴水融入大海之后,在大海没有干涸之前它就不会灭尽一样;如果在上师的任何一个善根中,我们能够与之结上缘,那自己的发心水滴已经融入到上师广大无边的功德海当中,这样的话,我们的善根永远也不会穷尽。可见,这样的功德远远超过以自我为中心而造作的善根。

 

此外,《撰集百缘经》也宣讲了,清扫经堂或佛堂所具有的五种功德。佛在舍卫国祇树给孤独园时,给孤独长者每天都要在佛陀讲法之前去打扫经堂卫生,一天长者有事没去打扫,佛陀看到没有人扫地,就亲自打扫经堂,目犍连、舍利子等比丘见后也跟着打扫。于是,佛陀就为大众宣讲了扫地的五种功德:一、自除心垢,即能遣除自相续的垢染;二、亦除他垢,意为能除与之结缘众生相续中所具有的垢染;三、除去骄慢,骄傲的人高高在上,他不可能扫地,只有有恭敬心的人才会去扫地;四、调伏其心,即通过扫地很容易调伏自己的心;五、增长功德,意为扫地能增长很多福慧功德。可见,洒扫讲法场地有极大的意义。

 

现在,很多道友都集中在别人家中听法,所以非常希望:不管是主人还是客人,大家都能好好打扫听法的场所,因为这有很大的功德。可能有些领导和上师会认为:“我怎么能做这样低劣的事呢?”其实并不是这样,下面我们就讲一则扫地证果的公案。

 

《增一阿含经》中,有周利槃特的公案:他的哥哥槃特很聪明,出家后很快证得阿罗汉果,而周利槃特特别笨,四个月也背不会一个偈颂。一天他正伤心地哭泣,佛陀了知后就让他为僧众扫地,还教他念“拂尘”二字,结果他记住“拂”就忘了“尘”,记住“尘”又忘了“拂”;后来又教他念“除垢”,结果还是记住一个字就忘了另一个字。但依靠佛陀的加持和为僧众扫地的功德,他渐渐清净了罪障。一次观心时,他认识到:缚结是垢,智慧是除,我应以智慧之帚扫除烦恼结缚,他深思此理,当下即证阿罗汉果位。可见为僧众扫地有很大功德,因此学院中发心打扫经堂的道友,一定不要有其他想法,要想到为僧众做事情就是在遣除自己的垢障。

 

有些人认为,扫地是下等人做的事情。以前我读小学时,当时有一位老师天天都让不听话的学生扫厕所,我们都特别担心:到时会不会轮到自己扫厕所。但这次我去北京参加国际慈善论坛时,学到了一个新知识,据慈济功德会的人士介绍,在他们那里,最好的学生才有资格扫厕所。刚开始我有点不理解,怎么能让表现最好的学生打扫厕所呢?这种做法好像与传统相反。后来他们解释说,并不是低劣的人应该打扫卫生,而是高尚的人才有福报做这样的功德。刚开始很多学生都不理解,觉得还是不得奖好一点,因为得奖反而要去清洗马桶;但观念转过来以后,很多学生都觉得这是件好事,从此以后再也不觉得这件事很低劣了。其实,没有慢心真诚为人服务,才是最伟大的行为。可见,只要把观念转过来,我们就会拥有更多积累福报和功德的机会。

 

刚才讲的周利槃特为什么那么愚笨呢?佛经中说,他前世是很有智慧的法师,但他自以多智轻慢他众,而且所了解的法义也不愿意传给别人,以此为因后来就变成愚笨者。所以,为了生生世世都成为无傲慢的聪明者,我们应尽量打扫公共卫生,这不但有许多功德,而且还是忏悔内心垢染的最佳助缘。《六祖坛经》云:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”我们的身体是菩提树,心则如明镜台,如不时时清扫,身心就会粘满尘埃。所以,我们对一切人都应生恭敬心,还应经常打扫佛堂和道场,以这样的因缘,生生世世都能感得智慧与悲心。

 

洒扫完讲法场所之后,还应该在场地中悬挂阿弥陀佛或极乐世界的唐卡,(如果是开其他法会,则应根据情况安放其他佛像。)以及摆设佛塔和《般若经》等经典,这样的三宝所依在开任何一个法会时都应具足。并且还要陈设清洁、美妙、庄严的供品,一般数量不能少于百数。在藏传佛教中,所谓供品主要指五供,包括香、花、灯、水和食品。其中,食品主要指食子,如果实在没有食子,供水果等食品也可以。在佛像面前陈设供品,汉传佛教也极为提倡,各方面的因缘也具足。但我们山沟,虽然当下供得好好的,但一阵大风过后,供品全都惹上了尘埃。

 

陈设完供品以后,还要召集参加法会者。当然,如果是在寺院当中,那不管是吹海螺还是敲法鼓都可以,但住在遍布高楼大厦的城市就不太方便,此时我们可以打电话或发信息。有些吝啬的居士舍不得,但千万不要这样,因为这是在积累福慧二资,并非浪费。大家想想,我们为了贪嗔痴等没有意义的事情,打过多少电话、发过多少信息,相比之下为了善法花一点钱完全值得,因为这感来的都是善果。

 

将大家召集起来以后,还应教诫不懂闻法规矩的人摘帽、脱鞋……(其实,在看上师的光盘时也应这样做。)有些人在听法时,还一直戴着帽子、穿着鞋子,我们就应劝这些人将鞋脱下、将帽摘掉。为了表示恭敬,也不能携带武器与佩戴装饰品。当然,平时佩戴的耳环、戒指可以不算,但当天为了闻法特意打扮却不合理,因为到这里并非其他目的,而是为了听闻佛法,所以有些居士应该注意。另外,为了能专心致志地听闻,念珠与转经轮都应放下。既然如此,那在听法时吃吃喝喝、上厕所、打电话、发信息、说话等,就更不如法了。有些人边听法边打电话、甚至来来去去,这都是不懂闻法规矩的表现。在听法时,闻法规矩非常重要,所以懂得闻法规矩的人,都应担负起宣讲的责任。

 

另外,在听法的过程中,三门一定要寂静调柔,最好能以清净心和恭敬心来听闻佛法。因为,佛陀在《毗奈耶经》中说过:“不敬勿说法。”《本生传》亦云:“以喜眼视师,如饮语甘露,当专心闻法……”

 

所以我本人非常希望,通过这次的学习,大家都能在听法的行为上有所改进。学院里的听法者都比较懂规矩,而外面的佛友并不是这样,又特别是新来的学员,所以希望老学员或懂闻法规矩的人一定要跟他们讲。可能,刚开始的时候他们还不太理解:为什么不能吃东西,我偏要吃瓜子!为什么不能打扮,我还要照镜子!他们想一举两得,但这根本行不通,因为佛法非常深奥,心非常专注尚且不一定能听懂,更何况一边做其他事、一边听受佛法。我觉得,没有乔美仁波切的境界,这可能非常困难;不过,听说有些人的智慧还“很不错”,但这样的听法恐怕只是装模作样而已。所以,希望大家一定要如理如法地听闻,否则一个礼拜花一两个小时来听法的意义就不是很大。

 

好,今天讲到这里!

 

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93

来源:智慧海

《楞严经》

第93

(听打稿,仅供学习方便)

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬

宗内门兰钦波盎加达

巴嘎达盎灿吐谢莫到

顿巴特吉坚拉夏擦漏

 

涅庆日俄再爱香堪色

将华头吉新拉意拉门

晋美彭措雅拉所瓦德

共机多巴颇瓦辛吉洛

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇

我今见闻得受持,愿解如来真实义

 

我们今天讲《楞严经》,可能时间稍微比以前要长一点,因为前面可能说的多了一点,再加上今天的《楞严经》内容也比昨天要多一点,这样的话,大家做好心理的准备。

 

虽然我不太愿意啰嗦,但是有些事情一说的话,不详细也不行,所以我尽量以略说、少说、不说为标准。但是不说也不行,该说的要说,对吧?

 

我们刚才发了没有菩提心?你们想一想发了没有?应该发了,是吧?昨天刚提醒了。

 

接下来我们讲《楞严经》。现在讲地狱的痛苦有十个因,六个业果报应。六个业果报应也可以叫六交报,前面眼根的报应已经讲了,那今天我们还有五个根要讲完。

 

可能因为翻译的原因,因而佛经的字不会那么不同。有些字可能比较难啃,但意思大家应该都明白。实际上造的业,有六识或者与六根相关而造业,其中有一个是主业,主要的业,其他五个也好、四个也好、三个也好、两个也好,凡是两个以上,这是次要的业。主业造的时候,其他的业也会造。那么主业叫做主要的业报或者是正报,次要的这些叫做次报,或者是从报,从属的果报,这样分的。

 

看起来每一个里面都讲六根,比如昨天讲眼根的时候,眼根是主要的,其他是附属、次要的,但也要感受果报。

 

今天先讲闻报,因为依靠耳根造了一些业,最后得到什么呢?听闻的报应,这个作为主报,主要的报,正报;其他的五个根是次报或者从报,它也是引来各种恶果,这些在地狱里面会感受的。

 

所以我们下面讲的时候,在比喻上有时候不一定每一个都能对应上,但我们从意义上解释可能更好一点。

 

先讲闻报。

 

二者闻报,招引恶果。此闻业交,则临终时,先见波涛没溺天地。亡者神识降注乘流,入无间狱。

 

听闻的这种因果报应,其实是以前造了恶业的缘故,它招引了许多地狱的恶果。那这些恶果当中,闻报是主要的果报,同时与它相交的果报,下面所讲到地狱的,还有外面各种各样的形象会出现。

 

那么出现什么呢?当在人间临终的时候,将来要堕地狱的众生会见到各种水的现象,波涛汹涌,或者说是巨浪滔天。

 

在临死的时候,有些特别害怕,好像已经沉溺在大海里面,湖水里面,有这样的。

 

整个波涛汹涌澎湃,淹没了整个人间天地——整个世界都被江河给淹没了。

 

这个时候,亡者的神识,死者的神识“降注乘流”——

 

昨天的见是火大为主,那么闻是水为主。他们有些对应中医和八卦来讲的,这样讲也是可以的。

 

凡是这个神识乘着水流,直接入于无间地狱。

 

众生的业感真是不可思议,本来实际上没有什么江河,但是可能他觉得已经发生了火灾,或者是水灾,他淹没在里面,死的时候有这样的。最后直接堕入到无间地狱当中。

 

发明二相:一者、开听,听种种闹,精神愗乱;二者、闭听,寂无所闻,幽魄沉没。

 

因为在人间造业的方式不同,它有两种相。

 

声音有动静两者,一个是动的,“开听”,以前也是很公开的造业,所以受报的时候也是开听。听到什么呢?听到各种各样的喧嚣、哭闹。

 

我们前面讲的咤咤、呼呼、阿秋秋等等各种各样喧嚣的声音,非常痛苦。

 

因为这样的声音,“精神愗乱”,精神也是慌乱、紧张。

 

我们有时候看一些恐怖片,好像整个世界都已经垮塌了的感觉,特别恐怖,所以他的精神也随着这种声音崩塌,非常慌张。

 

“二者、闭听”,造业的时候是以比较寂静的方式,那么感受果报的时候也是闭听的方式。

 

是什么样呢?“寂无所闻”,非常寂静、静默,没有任何的所闻;“幽魄沉没”,非常幽静,他的魂魄好像是沉没在一种渺茫的黑暗当中,特别痛苦。

 

我们世间当中有些说是冷暴力,什么都没有,你自己也不知道到底是什么,感觉特别糟糕,自己好像已经掉落在特别恐怖的黑暗当中。什么都没有的话,可能连自己呼吸都不敢了,特别害怕的那种感觉,这也是一种痛苦。

 

这是开和闭,或者说是动和静的果报。那么下面互相是怎么样起作用的呢?我不一定字面上一个一个消,意义上是不是更好懂一点?看看啊。有些人想,可能他自己不会解释,所以才这样说的。如果时间够的话,好像也可以——《楞严经》基本上勉强这样下来,也许也可以的,但今天时间稍微有一点紧。

 

如是闻波:注闻,则能为责、为诘;注见,则能为雷、为吼、为恶毒气;

 

下面讲其他五根的作用,刚才我们讲的听闻跟水有关系,它的主业与波,或者说跟水有关系。那么跟水有关系的话,这里用“注”,注闻、注见,这样来讲的。

 

这里讲听闻的恶业成熟在耳根上,“注闻”,听闻当中听到了什么样呢?“为责、为诘”,阎罗狱卒也好,这些恐怖的人不断地责问、辱骂、责怪,各种声音,对你带来痛苦。

 

这里面并没有完全是一种水,但是因为水的因缘,慢慢形成,变成了地狱世界,应该这样的。

 

刚才听闻的恶业如果成熟——我觉得成熟可能是更好,虽然这里面没有说,如果成熟在我们的眼根上,所见到的世界慢慢变成什么样呢?

 

“注见”,因为它是一种愤怒、生气,震声吐气,外面的各种恶气,外面的各种恶气形成什么呢?变成雷,空吼声,还有整个世界充满毒气,这样的一种果报。这是我们的眼根。

 

注息,则能为雨、为雾,洒诸毒虫周满身体;注味,则能为脓、为血,种种杂秽;

 

“注息”,这个应该是鼻根,因为鼻根它闻香气,那么这种香气慢慢慢慢变成了一种雨水、云雾,云雾当中出现各种各样的毒虫,这些毒虫降下来,遍满整个地狱众生的身体。

 

这个是鼻根成熟的果报。

 

“注味”,如果恶业成熟在舌根上,舌根品尝到的味道——因为在人间贪执一些山珍海味,非常好的味道,这个原因,外面的世界就出现了脓、血,还有各种各样污秽不堪的外境。

 

然后讲身根和意根,身根和意根怎么成熟的呢?

 

注触,则能为畜、为鬼、为粪、为尿;注意,则能为电、为雹,摧碎心魄。

 

“注触”,恶业成熟在身根上,身体的所触,包括在人世间对异性的贪执,这些变成水,水再慢慢慢慢变成固体,最后形成畜牲、饿鬼,外面的各种怪相。这些恶业还变成了粪、尿等等,这些来感受痛苦。

 

恶业如果成熟在意根上,因为以前有害人的心,这样的害心慢慢变成水,本来意识属风,这两个因缘聚合以后变成什么呢?变成电、冰雹,就像我们平常讲的闪电雷鸣,或者说各种可怕的外境。

 

“摧碎心魄”,外面雷鸣交加,最后让我们的心非常恐惧,整个世界都要崩塌了的感觉,有“摧碎心魄”的这种感受和痛苦。

 

这以上的话,主业是听闻,从业是其他的五根,这样来解释的。

 

接下来第三者,正报应该是嗅报,从报是其他五种业报。第三者以鼻根为主,比如说我们六个人,今年你当管家,其他人当副管家。明年他当主要管家,其他人当副的,或者是当助理。所以这里讲的是六个,其中一个是主要的正报,其他是从报。

 

三者嗅报,招引恶果。此嗅业交,则临终时,先见毒气充塞远近。亡者神识从地踊出,入无间狱。

 

因为鼻子嗅各种各样味道的时候造了各种恶业,这些恶业招来各种果报,这称为“嗅报”,依靠鼻子而造出来的各种各样恶业。

 

现在不光是地狱众生,我们人世间当中也是非常多的。跟它相关的其他业如果同时造的话,那么就叫从报。

 

比如说我每天早上出去,有时候不是,有时尽量听以前上师讲的一些课,用耳机听;嘴里面里面含一点甘露丸,有时候忘了,没有含。口里面还要念一些咒语,因为我们发愿的比较多,就念一点咒语,边听边吃;还有手里也拿着念珠,这样走路。

 

走路的目的是不要天天都睡着,我们有些道友从家里到经堂远一点,都特别懒惰。懒惰确实不好,有时候转一下坛城,有时候自己稍微走走路可能好一点,这是我自己的感觉啊。

 

这样的话,我想可能也有几个,不一定全部都有,听也有,品尝也有,接触也有。看的话,当时也没有看什么经书。造恶业也是这样的。

 

那么临终的时候,见到外面有毒气,这个毒气充斥着远近整个世界。感觉整个世界遍满毒气的时候,好像天上天下全部都是毒气,在这个时候,神识就非常害怕。他看到地里面冒出很多的毒气的时候,他想如果地里面冒出来的话,那下面可能不会有,他就钻进去,钻进去的时候,没有想到直接入于无间地狱。

 

众生的这种业报真的不可思议!所以地狱不是非要在某一个地方,当然不了义的经典当中说地狱在印度的冈底斯雪山附近,有这种说法,这是为了引导个别众生而说的。真正的地狱,是在众生他自己的业力当中现前的。

 

我们人世间也是有,有些人特别痛苦,他有吃有穿,但是整天都是生不如死,这也是在他的地狱中,也是一样的。

 

刚才那个嗅报的话,实际上是有两种。

 

发明二相:一者、通闻,被诸恶气熏极心扰;二者、塞闻,气掩不通,闷绝于地。

 

嗅报的话,也是有两种相,因为外境有两种,通和塞。

 

一个是“通闻”,畅通的闻,这个时候造业。那么被各种恶气,比如说不净室,这种地方全部都是恶气熏天,特别脏。

 

我看到他们战场上的有些地方,整个屋子里面,好几天,几百个人,包括不净粪,全部在一起。其实有时候对人类践踏真的特别可怕。以前历史上也是这样的,我们人世间也有这种地狱,非常非常明显,各种各样的,包括有些监狱当中也是这样的,连基本的厕所都没有,到处都是不净粪,这样的这种现象。

 

第二种是“塞闻”,以前暗地里造了恶业。

 

暗地里造的恶业,故意给你弄个什么东西,根本发现不出来,看不出来,即生当中谁都没有发现,杀人也好,在背后给别人捅刀,暗地里,谁都没有发现。比如说半夜三更的时候把别人的房子烧了,或者是把别人逼死了,各种情况。

 

这种业别人看不到,但是别人看不到不代表没做。人在做,天在看,所谓天在看并不是天人看到以后来制裁你,是你造了业以后,最后恶果会出现的。暗地里造的话也会有这样的果报。

 

那么这个塞闻的话,实际上是“气掩不通”,可能因为闷在里面,闭死在里面,气不畅通,气息没办法流通,最后闷绝而亡。

 

有些是憋在屋子里面煤气中毒,根本连窗户都没办法打开,以这种方式来感受痛苦。

 

如是嗅气:

 

下面每一个都是用“冲”表示。上面是“注”,这里是“冲”。意思是每一个恶业成熟在六根上显现的外境是什么样的?讲的是这个道理,用的词不同而已。

 

冲息,则能为质、为履;冲见,则能为火、为炬;冲听,则能为没、为溺、为洋、为沸;冲味,则能为馁、为爽;

 

“冲息”,如果造的恶业成熟在鼻根上;“为质、为履”,质是有质碍的,履是没有质碍,在他面前显现的地狱刑具有些是有质碍的,有些是没有质碍的。

 

这种嗅气,它这里主要是用气这些来比喻的,“冲见”,恶业如果成熟在你的眼根上,那么见到什么呢?火、火炬,让你感受痛苦。

 

人世间对美色这些特别贪着的话,它的果报都是火。

 

“冲听”,恶业如果成熟在耳根上,则能现前什么呢?“则能为没、为溺、为洋、为沸”,淹没在当中,或者说是用一些气,用一些液体,变成沸腾的铜水、铁水进行加害。

 

“冲味”,恶业成熟在我们的舌根上,则能变成什么呢?“为馁、为爽”,“馁”就像鱼肉已腐烂了,特别臭的那种味道。“爽”的话,我们的饭过于熟了,已经焦了的那种味道。或者说用其他特别臭的食物来比喻,变成这些让你吃的话就非常痛苦。

 

冲触,则能为绽、为烂、为大肉山,有百千眼无量咂食;冲思,则能为灰、为瘴,为飞砂礰击碎身体。

 

“冲触”,如果恶业成熟在身根上,则能看到什么呢?整个身体全部皮肉绽开,糜烂。整个身体就像是山那么大,在上面有百千的穿孔,有无量的含生在里面开始啖食,让你感受痛苦。

 

“冲思”,如果我们的恶业成熟在意根上,这样的话,外面变成什么呢?变成了各种灰、瘴——我们经常说“扬灰泼瘴”,瘴是一种毒气,灰是尘土飞扬,外面出现这样的灾难。还有飞砂走石,各种热砂开始击碎、击破罪人的身体。

 

其实这些道理在《指掌疏》里面解释的稍微细一点,其他里面也不太多。

 

第四个,基本上意思也是相同的,如果懂得一个的话,那它的类推方式基本上是相同的,只不过表达方式稍微有一点不同。有时候是用水、火、气、金属这些来比喻,如果这些没有加,直接从经文上讲的话,也就比较简单一点。

 

四者味报,

 

主要是金属物方面的。

 

招引恶果。此味业交,则临终时,先见铁网猛焰炽烈,周覆世界。亡者神识下透挂网,倒悬其头,入无间狱。

 

味报也是一样的,通过舌根造恶业,感受主要的报应,带来各种恶果。这个是主要的正报,它的从报的话,其他的根也一起造恶业。

 

这种人在临终的时候,他先见到比较坚硬的铁网。

 

因为他活着的时候用网捕鱼,或者说打一些野兽、猛兽,很多猎人最后都堕入到这样的地狱当中去了。

 

如果详细分析的话,里面有很多细微的道理。我们不是有《楞严经》的研究院吗?《楞严经》研究的人是比较多的,不知道你们以后研究成怎么样。现在很多研究院最后什么都没有研究,拿了一大堆的研究费。我们这边没有研究费,可能你们研究的成果更是不好。现在什么都是跟金钱有关系,所以免费的研究院最后什么成果都没有。不知道你们研究的怎么样,反正讲完了以后,看看你们的研究成果,研究论文。光是在研究院报名,什么都没有做的话,这不叫研究员,只是混日子的学者啊。

 

前世造了这些业,那么今世临终的时候,他看到一些铁网,猛火燃烧,非常可怕,最后周遍整个世界——好像整个世界变成一片火海。

 

亡者的神识往下堕落,最后挂在铁网中间,“倒悬其头”,脚朝上头朝下,直接入于无间地狱当中。

 

入无间地狱是没有经过中阴的,直接入于无间地狱,还是很可怕的。

 

发明二相:一者、吸气,结成寒冰,冻裂身肉;二者、吐气,飞为猛火,焦烂骨髓。

 

这种造业有两种相,第一者叫吸气。

 

这里“吸”的话,我看注释里面讲吞气,因为说舌根吸的话,好像有点不太适合,所以“吸气”就是吞气。

 

吞气的时候结成寒冰,身体就冻裂,成熟寒地狱的这种痛苦。

 

“二者吐气”,因为跟舌根也有关系,舌根吐气。所以“飞为猛火”,吐出猛火,这个猛火烧焦他的手足,包括骨髓、血肉,全部都烧烂。

 

如是尝味:

 

下面全部用“历”来表示。意思就是说,这样的恶业如果成熟在我们六根,包括舌根,它会感受到什么呢?

 

主要的业很重要,造业的同时可能六根都参与了,比如说杀野兽,杀鱼,那么杀鱼的整个过程当中,色声香味触都参与了,你的眼耳鼻舌身意也参与了——主业是舌根为主,是为了贪执美食而造的业,这个是主报,应该这样讲。造业的过程当中,其他的五根也参与了,也会感受相应的果报,应该这样来理解吧。

 

如果我参加你们的《楞严经》讲考,我可能词句上不一定讲的很好,但意思上可能会稍微深入一点。我也是人生当中第一次讲《楞严经》,应该也是最后一次讲《楞严经》,所以这一辈子跟《楞严经》结上缘的话,我也是很欢喜。因为这是一个非常好的经典,它不仅仅给我们直接说教,在理论和推理方面都非常有意义。

 

历尝,

 

恶业成熟在舌根上。

 

则能为承、为忍;历见,则能为燃金石;历听,则能为利兵刃;历息,则能为大铁笼弥覆国土;

 

这里讲到,我们的恶业成熟在舌根上,那么外面呈现什么呢?有些里面讲的是“诸杀具也”,整个地狱的那些杀生工具,包括铁网等各种器具展现在你的面前。

 

那时候,你无能为力,只能承受,只有忍气吞声。

 

“历见”,恶业成熟在眼根上,见到什么呢?燃烧的金石——燃烧着的、火焰滚滚的各种石头、金属物这些。

 

“历听”,恶业成熟在你的耳根上,外面得到什么呢?“则能为利兵刃”,各种特别锐利的兵器。

 

“历息”,恶业成熟在鼻根上,则能得到什么呢?到处都是燃烧的铁笼,密布或者是覆盖整个国土,这么一个感受。

 

历触,则能为弓、为箭、为弩、为射;历思,则能为飞热铁,从空雨下。

 

如果恶业成熟在身根上,则能什么呢?外面的刀、弓、箭等,射入你的身体。

 

如果恶业成熟在我们的意根上,则能什么呢?外面有各种燃烧的铁网,或者说飞的铁球从空中降下来,感受各种各样的痛苦。

 

这是讲我们的舌根,舌根如果做主业的话,六根同样感受果报。

 

第五个,正报是触报,其他作为从报。

 

五者触报,招引恶果。此触业交,则临终时,先见大山四面来合,无复出路。亡者神识见大铁城、火蛇、火狗、虎狼师子,牛头狱卒、马头罗刹手执枪矟,驱入城门,向无间狱。

 

跟前面也是一样的,如果主报是因身体接触而造业,包括世间有一些因身体相触而造业的,这是主要的果报。还有跟它交叉的这些报,跟它一起感受这些果报。

 

临终的时候先见到燃烧的大山从四方面来,就像我们关纸盒子一样,四方面来闭合。这个时候,走投无路,特别的可怕。

 

它有一种强迫性,有些注释当中讲,以前活着的时候,逼迫过别人,强迫别人做各种事,包括世间的强奸也好,或者是强暴,或者用身体强行的压制别人,这样的恶业,那最后有四面来相撞,自己走投无路。

 

那么亡者的神识见到一个大的铁城,就像我们《地藏经》讲的一样,铁城里面有火蛇、火狗、火狼、虎狼狮子,还有牛头阎罗卒、马头夜叉等等,他们各自都拿着枪、矛等各种兵器,驱赶这些众生入城门,最后与这些地狱众生一起入于无间地狱当中。

 

他们是被迫,不得不走,就像我们有时候看到判死刑的这些,被迫押在车上,到野外枪毙一样的。

 

发明二相:一者、合触,合山逼体,骨肉血溃;二者、离触,刀剑触身,心肝屠裂。

 

它感受方式也有两种相。“一者、合触”,相合,如果不分离的情况下,就像前面所讲的一样,一起通过摩擦而造业。这样的话,“合山逼体”,最后两座山开始相撞,骨头,血肉都变成血水,这样来感受痛苦。

 

“二者、离触”,有些注释里面讲,比如说在人世间的感情非常好,这个时候如果一方老了,或者,现在包括藏地也有,得了艾滋病以后,孩子也不理你,丈夫也不理你,一个人流浪在街上,以前各方面都很好的,现在亲戚也不理你,身体也得了传染病,谁都把你抛弃了。

 

这是一种离触——原来是因接触而感受痛苦,这个是离触,离开你,你可能非常绝望、痛苦、生嗔恨心。彼此可能造了这种恶业的缘故,包括离婚也好,离开的这种痛苦也是一种恶业。

 

那么,包括你的身体、心、肝,全部都是感受痛苦。

 

我们有肝移植、心脏移植,很多都是在活在的时候也有感受的。

 

如是合触:历触,则能为道、为观、为厅、为案;历见,则能为烧、为爇;历听,则能为撞、为击、为剚、为射;

 

这也是跟其他杂报一样的。

 

“历触”,如果恶业成熟在身根上,则能什么呢?“道、观、厅、案”。

 

这个解释方式有点不同,有些把“道、观、厅、案”全部都解释为房舍、住处,地狱这些,包括当时你所修缮的一些住处、房屋、精舍;有些把它比喻成什么呢?“道”的话,地狱的路,发出各种哭声;“观”的话,当时那些处罚你的判官所处的地方;“厅”的话,也是处罚、审讯的地方。“案”的话,你活着的时候造的各种业的案子或者是证据。

 

就像前面讲的一样,阎罗法王整个一路上的审判过程都显现在你面前。这是因触造的恶业。

 

这种恶业如果成熟在眼根上,“历见,则能为烧、为爇”,焚烧你身心的这种痛苦。

 

“历听”,如果成熟在耳根上,“则能为撞”,冲撞,刺入你的身体。“剚”是用刀来刺。“射”的话,用箭来射入。

 

历息,则能为括、为袋、为拷、为缚;历尝,则能为耕、为钳、为斩、为截;历思,则能为坠、为飞、为煎、为炙。

 

“历息”,恶业成熟在鼻根上的话,外面显现“为括、为袋”,“括”的话,好像是捆绑或者说是缠绕这样。“袋”的话,前面我们讲的“囊扑”,装在袋子里面感受痛苦。“为拷、为缚”,“拷”的话,有一种缠绕,各种拷打,也有这样的。“缚”,装在双层的袋子里面,让你感受痛苦。

 

“历尝”,恶业成熟在舌根上,“则能为耕、为钳、为斩、为截”,“耕”,在舌根上耕耘;“钳”,把舌根从根本上拔出来;“斩”,把舌根割掉;“截”,把舌头切成一片一片的。

 

“历思”,恶业成熟在意根上的话,“则能为坠、为飞”,“坠”和“飞”的话,忽上忽下,在空中一会儿飞上去,一会儿下坠,好像过山车一样。可能这个地狱众生一会儿要飞上去,一会儿要坠下来,特别害怕。“为煎、为炙”,煎、熬、煮、烤,用火来烧,感受这些痛苦。

 

最后是第六者,意根造的业是这里的正报,其他的业作为从报,这样讲的。

 

六者思报,招引恶果。此思业交,则临终时,先见恶风吹坏国土。亡者神识被吹上空,旋落乘风,堕无间狱。

 

那么思报的话,以前人活着的时候,主要是意识贪执法而带来的。其实贪执还是很多方面比较严重的。

 

它遭恶业以后,造成各种各样的果报,果报当中有主要的果报和次要的果报,主要的果报与意识有关系,次要的果报与其他的五根有关系,叫做交报。

 

那么这个众生临终的时候,先看到恶风,龙卷风一样,这个风摧毁整个国土。

 

可能人死的时候,根据业力的不同,有些虽然没有外面吹风,但他真的有吹风一样的感觉;外面没有出现水灾,他却感觉淹没了整个国土,尤其是造恶业非常可怕的那些人。那死的时候不见中阴,直接下堕,还是很可怕的。

 

我们尽量不造恶业,如果造了恶业尽量忏悔,这个很重要的。

 

因为亡者的神识首先被风吹到虚空当中,乘着风,也是忽上忽下,一会儿吹上去,一会儿吹下来,最后堕入无间地狱,也是很可怕的。

 

那这种业也有两种相。

 

发明二相:一者、不觉,迷极则荒,奔走不息;二者、不迷,觉知则苦,无量煎烧,痛深难忍。

 

意识为主的果报也是有两种相,第一个“不觉”,可能造的时候也是不知不觉当中造的,不明觉的。“迷极则荒”,非常非常的慌。这个“荒”是荒野,实际上是慌张的意思。

 

我们有些人是很慌张的,虽然还没有堕地狱,但是不知道,自己心里没有什么底,特别害怕,没有安全感,特别恐慌。有时候人的心态也是跟天气一样,一会儿很好,一会儿不好。其实一方面可能跟我们的业力有一定的关系,因为我们造了各种各样的善业恶业。一会儿很好的,一会儿很不好的,有各种情况的,这也能不怪别人。

 

有些人:“我学佛学了以后没有什么用,我这个人……。”好像自己对自己特别责怪。其实也没有必要,你也并不是故意的,有时候业力现前的时候,不要说是你,佛陀都可能无能为力——你业力现前的时候,佛的妙手都没办法救你。

 

有些人只要一生气或者是过了一会:“呜呜呜,我为什么这样?我修了这么长的时间,已经修了十几年了,还在生气,还在发脾气。”其实每个众生的业力真的不可思议。也不用那么心灰意冷,虽然自己很惭愧,但是好好的忏悔,下一次更好一点,往这方面想,不然可能也没有必要。

 

非常慌张,“奔走不息”,因为人很慌张,没有安全感,所以到处奔走。

 

有些是没有固定、不稳重的人,虽然没有堕地狱,因为意识本来就很快,如果这方面业力现前的话,那肯定是待不住的。有些人待三天都待不住,这里坐一会,那里坐一会儿,待的话根本待不住,一天都待不住。有些人是多少年的闭关也好,修行也好,禅修也好,做事也好,非常的稳重,其实这个跟人的意识有一定的关系。

 

“二者、不迷”,不迷就是已经有觉知觉悟了。“觉知则苦”,但是他的觉并不是证悟的觉,因为地狱众生很敏锐,特别敏感。他知道什么呢?“觉知则苦,无量煎烧”,前面那个是慌慌张张,忐忑不安的感觉,而这种地狱众生却特别清楚,他能感受到“无量煎烧”的苦。

 

我们有些有一点点的苦,哇,哭的特别大声。可能我们人,怎么讲啊?与胆小也有关系,稍微烫一点点,稍微不小心路上绊一下,“啊,我不行了!”什么事都没有出现,但是自己都很害怕,很紧张。有时候遇到恶狗,稍微给他碰一下,“啊,我被狗咬了。”没有任何伤口的话,“痛啊,很痛的。”所以有些是特别的敏感,特别的脆弱、娇弱,这样的。

 

这种众生会感受到痛苦,而且“痛深难忍”,这种痛苦又深又难受,特别痛苦。

 

如是邪思: 

 

它下面用“结”来表示。因为意根是主要的,其他是次要的。每一次主要的先讲一下,每一个里面要提一个主要的,次要的这些再提出来,比如说眼根的时候,先提眼根,再提其他的。说到耳根的时候,先提耳根,再提其他的。我们现在这里讲的是意根,先提意根,再讲其他的根,这样的。

 

那么恶业成熟在我们意根上的话,

 

结思,

 

主要是从思方面来解释。

 

则能为方、为所;结见,则能为鉴、为证;结听,则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾;

 

恶业成熟在意根上,因为意根跟风有关系,那么借助风的力量,外面显现什么呢?“为方、为所”,地狱中的众生感受痛苦的时候,它一定要有一个方所,一定要有个住处,没有的话不行的,热地狱也好,寒地狱的话,它一定要有处所的。

 

所以你的意识,昨天我们讲的一样的,见解上生邪见,这样的话,后来就形成了感受痛苦的地方。

 

这是很可怕的。原来觉得我们感受痛苦的地方是别的地方,结果是我们自己意识形成的地方。比如说你在这里自杀,自杀的这些外境,是你自己的意识形成的。如果你从飞机上掉落下来,实际上是你的意识慢慢形成了你感受痛苦的地方。 

 

那地狱众生也是这样的,燃烧的铁网也好,铁笼也好,这些都是他的意识造就的。这是第一个。

 

你的恶业如果成熟在眼根上,则能见到什么呢?“为鉴、为证”。我们昨天讲到的“鉴”,造业的所有证据会在镜子里面现前;“为证”的话,你的恶友拿出了各种证据,包括黑白的两个天尊也给你进行论证,这些证据、数据。

 

其实地狱众生的这种业力的话,真的是,我们很多佛经当中讲“业如同网络”。以前古人不知道网络是什么样,现在我们知道,网络大数据里面只要一输入的话,永远也不会失坏的。

 

网络也是这样的,刚开始有一个造作者,除此之外,它自己形成,随时都可以调。只要有一个因缘,它的数据都可以调出来。

 

同样的,我们的业又广、又深、又细。业力用网来比喻是非常好的。以前《华严经》经常讲业是网,这样的比喻都不懂。虽然现在我们的网也有某种意思,并不是完全对应,但是有些上面真的也有不可思议的一种相同点。

 

你的证据全部都在网上可以下载一样,“我不是那里的人”,你想编一编的话,公安局马上把你的身份证输入电脑的时候,就知道你是哪里人。尤其是现在,你这个人的态度、政治背景,整个人生过程全部都在你的信息库当中。其实业力也有比较相同的地方。

 

“结听”,恶业成熟在耳根上,外面呈现什么呢?“为大合石”,上下都是用石头来“碾硙耕磨”。还有冰、霜、土、雾,这些来让你感受痛苦。

 

结息,则能为大火车、火船、火槛;结尝,则能为大叫唤、为悔、为泣;结触,则能为大、为小,为一日中万生万死,为偃、为仰。

 

“结息”,恶业如果成熟在鼻根上,那么因缘成熟之后,外面出现大的火车,大的火船,大的那种,笼子一样关犯人的这种火槛。

 

“结尝”,恶业如果成熟在舌根上,则能什么呢?出现你面前的大叫唤,或者自己特别后悔、哭泣。

 

“结触”,恶业如果成熟在身根上,不管你的身体大也好,小也好,在一日当中的话,一万个生、一万个死。

 

千千万万的,万不一定是完全准确的一万,实际上是成千上万的生生死死。

 

“为偃、为仰”,死的过程当中,有时候仰着,仰面朝天而死的;有时候趴着,卧于地而死,凡是各种各样的景象。

 

因为这些阎罗卒以各种兵器来刺杀你,什么样的景象都有。一般特殊时期的一些犯人,他们的这种侮辱和他们的这种虐待是一般人很难以想象,在任何历史上也是有这样的。

 

现在也正在感受,比如说俄乌冲突当中这些被俘虏的众生,巴以冲突当中的那些俘虏,最近好像那个哈马斯——我呢,凡是这些新闻呢,有时候还是想讲一下,很有感受的。你们可能在山沟里面一般都不看这些,可能觉得没有什么,但是确实地狱就在人世间。

 

有时候自己自他交换,如果我待在那里,待在那里的废墟,对方拿着各种武器来对我进行刺杀的话,我是什么样的感觉?这个时候基本上是知道,原来地狱只不过是换个角度而言,其实也是一样。

 

我们人世间当中也有地狱,我们人世间是监狱,但其实人世间所感受的这些也是另一种地狱,我们华智仁波切《前行》里面讲,匝贺旺姆感受地狱的痛苦,他根本没有死,活着活着也是在感受地狱的痛苦。我记得那个公案里面讲他并不是死了以后感受的。所以有些时候的话,人间的地狱也是可以感受各种痛苦的。

 

阿难,是名地狱十因六果,皆是众生迷妄所造。

 

佛告诉阿难,上面所讲到的地狱的十个因和六个果报,实际上这些全部都是众生通过无明,造作各种各样恶业后而成熟的果报。

 

那这样的话,我们取舍因果方面不得不谨慎,好。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十三节课

 

四无量心中,“舍无量心”已经讲完了,从今天开始讲“慈无量心”。

 

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人,要么没有这方面的理论基础,要么只懂一些理论,却没有将其融于自心,从来也没有串习过。这样一来,法就是法,人就是人,正如噶当派大德所说,法与人之间可以过一匹马。如此一来,法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力,可因为我们没有修行过,就一直不能与之相应。所以,修行非常关键。现在很多道友在修加行,这相当不错。尤其是菩提心,一定要认认真真对待,否则,错过了,以后就不一定有这么好的机会了。

 

戊二、修慈无量心:

 

修慈无量心之前,舍无量心最好要修到量。当然,完全到量的话,作为凡夫人恐怕不太现实,但一般来讲,也要尽量做到自他平等,对敌人的怨恨和对自方的贪著不是很强烈。不然,对自他贪嗔极为猛烈的话,从这种行为中,也能看出来你的境界有多高。

 

舍无量心修到量之后,接着再修慈无量心——将一切众生平等作为大慈心的对境,之后要像父母养育小孩一样对待。父母亲哺育幼儿时,全然不顾孩子的颠倒行为、脾气不好,也不顾自己的艰辛劳累,只要能让他平平安安、快快乐乐、舒舒服服,就会想方设法去做,这是父母唯一的目标。

 

父母对子女的慈心,相当强烈。前几年发生汶川地震时,有个母亲在生死关头,用身体支撑塌下来的房子,保护着自己的孩子,结果孩子毫发未伤,母亲却永远闭上了眼睛。后来救援人员在孩子的襁褓里,发现了一部手机,屏幕上是一条写好的短信:“亲爱的宝贝,如果你能活着,一定要记住,我爱你!”现场顿时一片抽泣。

 

还有,某个国家大地震时,一个埋在瓦砾下八天多的3岁女孩,被奇迹般救了出来。人们发现,这个小孩之所以能熬过既无食物又无饮水、阴湿寒冷的八天,完全是因为母亲刺破了手指,让孩子吮吸自己的血液。这位伟大的母亲,用她全部的生命,换来了孩子存活的机会。甚至在动物界,也有很多关于母爱的感人故事。

 

了解这一点,对我们修菩提心特别关键。倘若遇到刚强难化的众生,我们对他特别好,他不但不领情,反而还恶言相向、百般侮辱,此时我们也要义无反顾,像母亲疼爱孩子那样,身语意要竭尽全力,用各种方便令他今生来世获得安乐。

 

《本事经》中曾讲过13,仅仅对于一个有情,若能修持慈心,福德也是无量无边,更何况是一切众生了?在这里,慈无量心的对境就是一切众生,让一切众生获得快乐,是慈无量心的定义。这一点,每个人在修行过程中,要反反复复地思维。

 

[13]《本事经》云:“于一有情所,能修慈善心,其福尚无边,何况于一切?”

 

◎慈无量心的具体修法

 

具体怎么样观修呢?世间上任何一个众生,都希望快乐幸福,唯一追求的,也是自我幸福快乐,谁都不希望痛苦哀伤。可他们根本不知道安乐的因是奉行善法,反而一度造十不善,所求与所行南辕北辙、背道而驰。

 

看到这样的现象之后,我们心里要这样默想:“这些希求安乐反而唯受痛苦的众生,若能都各随所愿、各得其乐,那该有多好啊!”屡次三番这样进行观修。《涅槃经》中说:“若于一众生,不生嗔恚心,而愿与彼乐,是名为慈善。”哪怕对一个众生不生嗔心,想尽办法让他快乐,这也是所谓的慈心。

 

最后观想:“三界中的所有众生,不单单是我渴望安乐,其他众生也同样唯求安乐,这一点跟我没有任何差别。”一直修到真正生起这样的定解为止。

华智仁波切的金刚语,的的确确有甚深意义。我们修发心时,要一边念发心偈,一边这样观想。

 

◎慈心在身语意中如何体现

 

正如经中所说:“慈身业,慈语业,慈意业。”我们的身口意应以慈心摄持,口中所说的话、手中所做的事、心中所生的念头,绝不能损害众生,自始至终要真诚慈爱。甚至目视其他众生,也应当和颜悦色,不能怒目而视,就像《入行论》中所言:“眼见众生时,诚慈而视之。”若能如此,就会感得身相庄严,佛经云:“慈目视众生,得大威妙色。”现在很多人之所以丑陋,也跟往昔损害众生有一定关系。

 

从前,一位专横跋扈的官员,一贯斜着眼睛看别人,结果后世生为一户人家灶下吃剩饭的饿鬼。在佛经中,也讲述了反目视圣者而堕入地狱等的过失。佛陀在《入定不定印经》中,还告诉妙吉祥菩萨:假如有人以怒目来看菩萨,其罪超过挖出三界众生的眼目等14。所以,我们在日常生活中,若没有什么特殊密意,一般来讲,对众生应语气和蔼、目光慈悲,这是菩萨最基本的行为。

 

[14]《入定不定印经》云:“妙吉祥,假使有人以嗔恶心挑出十方一切世界有情眼目,若复有人以嗔恶心于菩萨所不欲眼视背之而去,其罪重彼无量无数。”

 

现在有些人,入定修慈心、悲心、菩提心时,境界还算不错,但出了定以后,常以嗔恨心来对待别人,所行与所修大相径庭。就像一个人在学校里读书,学的都是善力量,但到了社会以后,全部都是恶行为,那这些书就白读了。所以,我们修大乘佛法的话,入定不入定、闭关不闭关不重要,重要的是要看平时的行为。

 

平时若能把众生当成父母,或者视为自己的独子,说明你的修行比较成功。反之,假如与众生交往的过程中,嗔恨心非常大,脾气也特别暴躁,不管是说话、做事、想问题,全部处于恶的状态中,那我们百分之百可以断言:你的修行境界特别差。

 

一位修行好的菩萨,身体的威仪会温文尔雅,给人一种舒心悦意之感,彻底杜绝了危害他众,全心全意利济有情;口中所说的每一句话,都实实在在、悦耳可人,不带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味;心里也是同样,处处饶益众生,不望自己得到好处,如《入行论》云:“一心乐利他,不望得善报。”

 

(《大圆满前行》的文字很简单,没有什么不懂的,但若想将每句话落实到行为中,就要靠自己的修行了。)

 

不过,我们也不能凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等,让别人把自己看作菩萨、高僧大德。原来有个人刚出家,行为特别寂静,总看不惯一些老修行人,喜欢对他们评头论足,说走路应如何如何,说话应如何如何……其实,刚出家经常会有这种热情,但若过了一二十年,行为还能一如既往的话,那才算是真正的修行人。有些人到一些上师那里,求得大圆满之后,两三天中口口声声都说光明境界,讲这些也特别舒服,但用不了多久,他的光明境界就慢慢变“黑暗”了。所以,偶尔的行为、偶尔的出离心,不代表一个人的真实境界。

 

若想变成名副其实的修行人,首先就要发自内心,唯一渴望利益他众。在念发心偈时,可以有时候观想皈依境,有时候观想慈无量心的内容,有时候心里反复发愿。因为你一点分别念都不起,也是不可能的,既然如此,就要尽量安住在善的境界中。

 

那么,该怎么样发愿呢?“但愿我在辗转投生的生生世世中,连其他有情的一根毛孔也不损害,一心一意利益他们。”这个很重要!因为我们这辈子不一定能解脱,那么在广大无边的轮回中流转的话,就千万不能害众生。《分别业报略经》亦云:“慧者应当知,慈愍不害生。”一个人一生中若能守持这一条戒,我觉得就已经非常圆满了。但现在的这个社会,做到这一点相当困难。你们若实在做不到,也要对自己的行为励力忏悔,发愿生生世世不害任何众生。

 

尤其是,对于依靠自己的眷属、奴仆、旁生等,都要满怀关爱之情。乃至看门狗以上,也万万不要随意殴打、过分役使。我们每个人都说“要悲悯一切众生,度化所有众生”,如果连最近的众生都不爱护,跟父母的关系都特别不好,那根本谈不上什么大乘菩提心。

 

当然,这里也并不是说,要只关爱自己身边的人,而是让我们从自身做起,培养真正的慈悲心,随时随地、一言一行、心心念念都要以仁慈为本。

 

纪晓岚在《阅微草堂笔记》中,讲过一个故事:从前,有位姓董的比丘尼,在观世音菩萨的圣诞日,买了很多很多供品。当她摆设完供品之后,感到有些疲倦,便靠着供案暂歇片刻。

 

恍惚之间,梦见观世音菩萨对她说:“你不给我上供,我也饿不着。但寺外有四五个难民,快要饿死了,希望你把这些供品拿去给他们吃。救活他们的命,比给我上供的功德要大十倍!”这位比丘尼惊醒,打开寺门一看,果然有四五个饥饿的人,便忙将供品布施给他们了。

 

所以,关爱十分可怜的众生,有时候比供养佛菩萨更为殊胜。现在不管是汉地、藏地,很多人对高僧大德的供养特别多,对一些弃儿、病人、孤寡老人,却不一定愿意花钱去帮助。当然,假如你供养的对境,是真正有菩提心、离贪欲的大德,肯定有很大功德。但一般而言,这些大德也不一定很缺钱,锦上添花不太有必要,倒不如以悲心、慈心布施给可怜众生,这个功德应该远远超过前者。

 

对那些可怜众生来讲,如今投生为这样,受到众人欺凌嫌弃,也是往昔身为有权有势的人时欺辱、藐视他人的报应。(现在有些一国之君或有财有势的人,看起来福报很大,但他们前世有可能是仆人;今生的仆人,前世可能是高官,这就是轮回的本性。若能看清这一点,就会明白轮回极其恐怖。但没有宿命通的人,却一直在盲目追求,盲目做很多事情。)如果我们现在也仗势欺人,后世同样会变成奴仆来偿还宿债。所以,对那些身居自己之下的众生,我们更应多一分仁慈、多一分爱心。

 

现在很多人对高高在上的人,比较恭敬尊重,忠心耿耿。而对无依无靠、孤苦伶仃的众生,哪怕是一丝微笑、一句安慰、一点钱财,也吝于施舍。作为大乘佛教徒,不少人口口声声说是佛陀的追随者,但看看佛陀因地时对众生的行为,我们难道不感到惭愧吗?

 

以前法王如意宝常说:“我在世时,你们不一定知道我的功德,一旦我离开这个世间,你们才可能觉得依止我是最大的福分。”的确,当上师圆寂之后,我们才发觉他的所作所为全是为了利益众生,而我们呢?反观自己确实惭愧。所以,大家应该对众生有一分爱心。当然,这种爱心该怎么样付诸实践,就要看个人的境界了。

 

特别是对父母双亲、久病患者等,一定要关心、照顾他们,三门尽力做利益事,如此功德不可思议。诚如阿底峡尊者所说:“对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事,与实修空性大悲藏者相同。”

 

比如,有人从远方来到藏地,没有熟悉的人,高山反应很严重,气候也不适应,在此无助之际,你给他一瓶温水、一点食物,他可能会终生难忘;还有些久病不愈的患者,不仅仅是我们,连佛陀也会照顾他,这在很多公案中都讲过;尤其是父母,对儿女仁至义尽、恩重如山,如果在他年事已高、老朽不堪时,刺伤他的感情,实在是大逆不道,罪过特别严重。

 

我等本师释迦牟尼佛,也曾经为报母恩,前往三十三天为母说法,这在《心地观经》中有过描述15。

 

[15]《心地观经》云:“我升三十三天宫,三月为母说真法,令母听闻归正道,悟无生忍常不退,如是皆为报悲恩,虽报恩深犹未足。”

 

佛陀在《增一阿含经》中说:儿子将父母扛在左右两肩上,转绕大地承侍,也难以报答父母之恩。但若使父母趋入正法,则能回报恩德。

 

《毗奈耶经》也讲过:将父母各安置于自己两肩,转绕南赡部洲,供养无数珍宝,都不能报答父母恩德。唯一能报恩的方法是什么?就是他们无信心者令其生信心,无戒者令其受戒,吝啬者令其布施,无明者令其产生智慧,这样才能报答父母之恩16。

 

佛陀在《不思议光菩萨所说经》中还说:“非饮食及宝,能报父母恩。引导向正法,便为供二亲。”因此,我们一定要想方设法令父母心入正法。

 

而且,莲花生大士曾言:“切莫让老人忧伤,要恭恭敬敬加以维护。”父母健在时,我们若没有好好孝敬,一旦他离开了人世,作为子女一定会后悔的——“当时应该多打电话,不该让他那么孤独!”但这个时候已经晚了。所以,我们平时对父母,务必要慈爱、随顺、关心、照顾。

 

前两天,有个出家人问:“我想给父母寄点钱,可不可以?”我说:“应该可以。世亲论师在《俱舍论》中讲过,父母即使不是圣者,但对他们供养的话,功德也是无量无边17。所以,就算你是出家人,把化缘所得的财物供养父母,实际上也合情合理。”

 

[16]《根本说一切有部毘奈耶》云:世尊说:“假使其子一肩持母一肩持父,经于百年不生疲倦。或满此大地末尼、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、玛瑙、金银、璧玉、牟萨罗宝、赤珠、右旋,如是诸宝咸持供养,令得富乐。或居尊位。虽作此事,亦未能报父母之恩。若其父母,无信心者,令住正信;若无戒者,令住禁戒;若性悭者,令行惠施;无智慧者,令起智慧。子能如是于父母处,善巧劝喻令安住者,方曰报恩。”

 

[17]《俱舍论》云:“虽非圣者然而于,父母病人说法者,最后有者之菩萨,供养功德无有量。”

 

那么对病人也是如此。佛在《毗奈耶经》中开许,僧众的钱财可以分给病人。比如有些人因为生病,不想去念经,僧众的念经钱就可以算他一份。不过,假如他没病装病,那就另当别论了。真正是病人的话,照顾他有时候比供养圣者还有功德。

 

从前,有一位明勖法师,想到五台山拜见文殊菩萨。他到了五台山以后,遇到一个长相奇特的僧人,认为应该是文殊菩萨,就向他礼拜;那人也以为他是文殊菩萨,也向他礼拜。两个人拜来拜去,结果才发现弄错了。后来他们结伴同行,一连三天形影不离。

 

(法王去五台山那年,我和慈诚罗珠堪布带着干粮也转过五台,当时好像只有南台没去。在北台,很多放羊牧马的人,操着浓重的口音问:“你们到哪儿去哦?”到了中台,我们有点困,一直睡了很长时间。晚上才来到东台,住在那里时,我们两个都不会烧煤,结果煤气中毒,头痛欲裂,差点不是死了。第二天迷迷糊糊的,下山都很困难。如今二十多年过去了,有时候谈起来,我俩仍记忆犹新。)

 

有一天,他们来到东台顶,看到一座寺院,里面有几个出家人,可个个都很难看,气质不好,也没有什么威仪。明勖生起了骄慢心,瞧不起这几位僧人,但天色已晚,也只好将就寄宿在这里了。

 

睡到半夜,那位跟他同行的僧人突然生病,而且一下子病得很严重,整个晚上呻吟不停,周身也散发出臭秽之气,令人难以近身。

 

这个僧人看自己的病好不了了,就对明勖说:“我病得这么重,本来有意陪你共同参拜,现在恐怕不行了。你先走吧!”“可是你——”因为三天来的相处,明勖不忍心不管。

 

僧人坚持道:“别管我,朝圣要紧,你来这里是见文殊菩萨的,不是照顾我的,不是吗?”“好吧,等我游访礼拜过菩萨后,再回来照顾你。”

 

他离开之后,才走了几步,忽然听到背后有声,回头一看,刚才的寺院、没威仪的僧众、卧病在床的病僧,刹那间消失得无影无踪,只有文殊菩萨冉冉腾空而去。他才猛然意识到,这些是菩萨试探自己。

 

明勖特别后悔,回去跟一个老和尚讲了自己的经历。老和尚告诉他:“你的过错有两点:一、看见面容不好、行仪较差的僧人,起了我慢之心;二、不该在友僧病重时舍弃他,只顾自己去朝圣。如此一来,文殊菩萨观察到你慈悲心不切,就‘远走高飞’了。”

 

所以,照顾病人、照顾父母、照顾可怜人,是大乘佛教的核心所在,大家在修行中一定要切记。否则,很多人把修法当成终生最有意义的事,而饶益众生则认为毫不相干,即使有人做了,也是自己的一种爱好,不知道这与证悟一味一体,这样的话,大乘菩萨的精神就失去了。故我们的行为,应该像《华严经》中所说:“若见诸贫穷,老病众苦逼,无所归依者,大悲普慈念。”

 

◎不害众生是可以做到的

 

正如刚才所说,我们应把众生视为父母或自己的独子,然后对他们修慈心。《菩萨念佛三昧经》亦云:“慈心观众生,如母念一子。”然而,当今时代的有些人,开口闭口都说:“因为我是在家人,要养家糊口没办法不害众生。”其实,这也并不是做不到的,即使你是在家人,生活如理如法也不困难。

 

从前,新疆地区的两个沙弥,修持文殊法十二年,终于面见了文殊菩萨。文殊菩萨对他们说:“你们二人与我没有缘分,你们生生世世的具缘本尊是观世音菩萨,菩萨现化为吐蕃国王松赞干布的形象,你们去亲近他吧。”于是这二人便前往西藏。

 

他们虽不知吐蕃到底在何处,但还是凭着对观世音菩萨的信心,终于来到了拉萨。他俩在药王山18后面,看到尸骨横陈,血流成河,遍地都是割了头的、剜了眼的、砍了手的、剁了脚的,惨不忍睹。

 

[18]药王山:拉萨布达拉宫西南一山名,西藏四大名山之一。另有说在堆龙山,他们看到了这些惨状。

 

他们小心翼翼地打听:“这是什么原因?”人们说:“这是国王下令惩治的。”二人听了特别害怕,心想:“这位国王肯定不是观世音菩萨,我们也很可能被惩罚,还是赶快逃走为好!”于是转身就往回逃。

 

国王以神通知道二人要逃,便命大臣骑马追赶。这两个沙弥发现有人追来,吓得心惊胆战,更加拼命地跑。后面的人则拼命地追,最后把他们抓到了,带到国王面前。

 

国王问他们为什么跑,他们把事情的原委如实说了。国王问他们想不想见阿弥陀佛,他们说想见。国王就将二人带到一个草地上,解开缠在头上的绸缎,露出阿弥陀佛的尊容。国王说:“这就是阿弥陀佛,我是吐蕃国王,你俩不必害怕。”

 

他们惊魂未定地问:“阿弥陀佛是大慈大悲的怙主,可你为何涂炭生灵、滥杀无辜呢?”

 

国王回答:“由于藏人刚强难调,所以我才显示幻化。但我下命令砍杀的那些人,全是我自己幻变的。

 

实际上,我本人对一个众生的一个汗毛孔,也从来没有加害过。19”随后,国王问他们想获得什么样的悉地。他们二人仍心有余悸,便托辞说:“我们身心已疲惫不堪,只想赶快回家。”国王就给他们一人一袋沙子,让他们头枕着沙袋,好好睡上一觉。当他们一觉醒来时,已在千里之外的自家门口了,袋里的沙子也变成了金沙。这两个沙弥因对菩萨的行为产生邪见,故即生中没有得到什么成就。这个故事,在《西藏观世音》这本书中有广述。

 

其实,有些人刚好有善缘遇见一位善知识,但因为前世的恶业和暂时的因缘,对其行为产生种种邪见,以至于自己得不到法,这种情况十分常见。要知道,在依止善知识时,若对其言行全部特别尊重,对自己的今生来世有非常大的利益;但如果不能这样,反而用另一种态度来对待,这也会变成修行的违缘。

 

国王松赞干布,实际上是观世音菩萨的化身。他执掌西藏雪域国政,统辖了局部的四部王国,征服了边境所有军队……成办这样广大的事业,他连一个众生的一个汗毛孔也没害过,那么如今,我们只是维持虫穴般的小小家庭,又怎会没办法不害众生呢?

 

说我们的家庭像“虫穴”,有些人可能不理解,但看了这次日本大地震,海啸一下子把许多房屋轻易卷走,真的感觉这些跟虫穴没什么差别。

 

[19]在《西藏观世音》中,国王说:“我对治下臣民向来秋毫无损。然而,对那些施以仁慈而不能调伏者,只有用峻法严刑加以惩治,以便维护十善之法。不过他们都会昼死夜复生,转恶向善的。”

 

为了维护这样的家庭,去伤害众生的话,是非常不合理的。伤害众生的下场是什么呢?就是自食恶果,今生来世感受无边痛苦。仅仅就今生而言,自己也得不到丝毫利益。毕竟杀人偿命、欠债还钱,就算你通过杀生等手段,暂时拥有一点点财富,但未来的苦果也足以抵消这一切。到头来,除了白白浪费自己的财产受用,根本没有谁依靠害众生而获得财富的。

 

所以,我们对众生要修慈无量心,要像雌鸟养育小鸟一样。雌鸟在养育小鸟时,首先会筑一个柔软舒适的窝,然后用羽翼覆盖,给予雏鸟温暖,在它们不能飞翔之前,始终如一地轻柔、悉心抚育。同样,我们也要通过身体的行为、口中的语言、心里的念头,慈爱善待三界一切众生。

 

在座每个人都发了大乘菩提心,如此一来,即使周围有非常复杂、野蛮的众生,也应该尽心尽力地维护他们,用佛法逐渐开导他们,直至他们相续成熟才放手,在此之前,不能舍弃任何一个众生。我们身体做的,应当是为了众生的事情;口中说的,尽量不伤害众生,而且要对他们有意义;心里想的,虽然很难全是无贪、无嗔、无痴的善念,但生起烦恼要尽快忏悔,想尽一切办法对众生产生慈爱心。以这样的身口意摄持,然后像无垢光尊者在《心性休息大车疏》中所说,先从自己身边的众生做起,范围慢慢不断扩大,最终遍于三界一切众生,这就是真正在修慈无量心。

 

若能如此,华智仁波切也讲了,自相续“必定”会生起这种境界,就像口渴的人喝水定会解渴一样,这个是必然规律。当然,你没有修肯定没办法,就像不喝水,水也不可能自动流入你口中,但你若是喝了,水马上就能解除干渴。同样,这个法特别有加持力,我们修的话,肯定会有这种效果。

 

因此,希望大家在日常生活中,经常修一下四无量心和菩提心,不要把加行修完之后,就将《前行》扔至一百公尺以外,再也不看了。这些法,乃至成佛之间生生世世都要修。我们先修加行,也只是打个基础而已,并不是让你修完后就放弃了。这不是什么修气功,观一观、摸一摸、推一推就可以。现在好多人对修行与修气功分不清,好可怜啊!不说了。

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十二节课

 

下面正式讲不共加行中的发菩提心。

 

二、发殊胜菩提心

 

发菩提心,对我们来讲非常重要,不管是它的力量还是功德,都无法用语言来描述。在座共同听课的人,非常有福报,否则,这样的法不可能轻易得到。因此,每个人应当有一种欢喜心。

 

在一切思想、一切修行中,菩提心确实无比殊胜。《大丈夫论》中讲过:“欲供养一切佛者,当发菩提之心;欲报佛恩者,当发坚牢菩提之心。”我们拥有今天这样的快乐,完全是佛陀的加持,是佛陀千百万劫中给我们创造的,故我们一定要有报恩之心。而要想报答佛恩、师恩、众生恩,修菩提心是最好的方法。

 

佛教的精华就是强调菩提心,没有它的话,修无上密法也谈不上殊胜。记得《前行备忘录》中说过,如果没有菩提心摄持,即使你九年闭关,关房的门用泥巴封上,也不能获得解脱。所以,菩提心在佛教中至关重要。

 

《旧杂譬喻经》中讲过一则公案:有一次,佛坐在树下为无数人说法。其中有人证得须陀洹果,有人证得斯陀含果,有人证得阿那含果,有人证得阿罗汉果,这样的人不计其数。

 

此时,佛陀脸色无有光彩,像是特别忧愁的样子。阿难问佛是何缘故。佛陀说:“就像是商人,持价值千万珍宝外出经商,路上遇到盗贼被洗劫一空,赤裸身体呆在路上,你说愁不愁?”

 

阿难回答:“很愁。”

 

佛对阿难说:“我从无数劫来,千辛万苦修持正法,欲救度一切众生成佛。但现在我成佛了,却没有起到真实作用,难道我能快乐得起来吗?”

 

阿难问:“不是很多人已证得声闻圣果了吗?”

 

佛陀说:“如同一家人,生了十几个女儿,却没有儿子的话,就不能支撑门户。同样,我虽有阿罗汉无数,可他们都不是我的儿子,不能坐在树下顿悟成佛,不能把佛法传承下去。”

 

说完,佛陀流下三滴眼泪,三千大千世界为之震动,数不清的天、龙、神、人都发起无上菩提心。这时,佛陀的面容立即端正和悦,放出无数光明,照亮四方,欢喜地说道:“我的教法后继有人了……”

 

从这个故事可以看出,没有被菩提心摄持的任何一个善根,纵然像阿罗汉那样,从三界轮回中得到了解脱,也不算是特别殊胜。

 

现在汉地、藏地有许多人,经常参禅、拜佛、烧香、念经、作经忏……但他们中的大多数,只是为了自身利益,真正为一切众生成佛而行持善法的,可以说极其罕见。这样的话,无论做什么都意义不大。所以,大家在修行时,一定要对菩提心的重要有清晰的认识,并以此摄持自己的善根。

 

讲正文之前,首先是华智仁波切赞叹自己的根本上师:

 

以大智慧现前胜涅槃,以大悲心住于轮回中,

以巧方便证轮涅无二,无等上师足下我敬礼。

 

华智仁波切的上师如来芽尊者,以大智慧已现前了圆满正等觉果位;但以大悲心仍显现为人的形象,住于三界轮回中,度化无量无边的众生;并依靠善巧方便,针对不同众生的根基、意乐善说法要,令他们获得解脱,证得轮涅无二的圣果。在如此世所罕见、无与伦比的上师足下,华智仁波切毕恭毕敬地顶礼。

 

我们在学习的开头,或者修菩提心的时候,倘若各方面因缘具足,对华智仁波切为主的传承上师,以及具无量恩德的诸佛菩萨,最好也能以恭敬心念三遍这个偈颂,并祈祷三遍、顶礼三遍。因为传承上师有特别殊胜的菩提心,若能经常祈祷,自相续一定会得到调化。否则,就像如意宝虽具无量功德,有缘者不去祈请的话,也不可能降下所欲。所以,经常用恭敬心祈祷上师三宝,这是非常必要的。

 

大家在修行时,也不能完全崇拜理论知识,一定要知道,除了理论了知的以外,还有很多不可思议的

 

甚深、广大领域。有些人天天用分别念探索理论,却对感官以外的加持都不承许,这也是一种极端,不太可取!

 

丙二(趣入最胜大乘——发殊胜菩提心)分三:一、修四无量心;二、发殊胜菩提心;三、愿行菩提心学处。

 

丁一(修四无量心)分四:一、修舍无量心;二、修慈无量心;三、修悲无量心;四、修喜无量心。

 

本来,四无量心的修行次第是慈、悲、喜、舍,最初应从慈心开始修学。但此处,华智仁波切依据无垢光尊者《心性休息大车疏》中的教言10,次第有所不同。也就是,从实地修持的角度而言,首先若没有修成自他平等的舍心,慈心与悲心就会偏堕一方,而达不到完全清净,故最先要从舍心开始修。

 

[10]《心性休息大车疏》云:“修法次第虽不定,初学补特伽罗者,首先观修舍无量,亲疏平等修余三。”

 

这个很重要!否则,刚开始若没修好舍心,众生跟你的关系有亲疏之别,有些众生你毫不关心,甚至不共戴天,那你要发最大的心让他们都离苦得乐,这有一定困难。所以,下面先从舍心修起,先要明白亲友和怨敌的真实面目。

 

戊一、修舍无量心:

 

所谓的舍心,就是断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱,而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。

 

可我们现在不是这样,对亲朋好友极度贪爱,对冤家债主却排斥、嗔恨。所以要修这种心的话,就要断除护亲灭敌的习惯,对所有众生都平等对待。就像佛陀在因地时,对赞叹他、伤害他的人,没有任何贪嗔之心,完全做到一视同仁。

 

当然,刚开始就以平等心看待一切众生,对我们来讲,肯定非常困难。但不管怎么样,这也要慢慢串习,若能如此,才能真正生起菩提心。《大萨遮尼干子所说经》亦云:“能于怨亲中,悲润心平等,如是诸菩萨,名发菩提心。”

 

我们现在修菩提心,最大的障碍就是亲怨不平等,对父母亲友等自方极其贪著,对怨敌等他方嗔恨难忍,正如《佛子行》所形容的:“贪恋亲方如沸水,嗔恨敌方如烈火。”实际上,这也是未经观察造成的。《大方便佛报恩经》云:“师长及父母,及诸众生类,怨亲心平等,恩德无有二。”师长、父母也好,其他众生也好,真正去观察时,怨亲都是平等的。为什么呢?因为他们在助己成佛方面,恩德上没有任何差别。

 

而且,现在的怨敌,在往昔的生生世世中,也曾做过自己的亲友,彼此间互敬互爱、和睦相处、共同维护,所做的饶益无法想象。而如今被当作亲友的这些人,在以往的生生世世中,也曾成为自己的仇人,加害过自己。

 

可惜的是,很多人对亲怨关系没有搞清楚,总认为“这是我的父母”、“这是我的子女”、“这是我的亲人”,却不知他们无始以来害过自己无数次。而如今冤冤相报的怨恨敌人,却反而上辈子对自己有恩。所以,凡夫人的执著完全是错的,对此大家应该好好地想想。

 

◎引用公案说明亲怨平等

 

圣者嘎达亚那曾说:“口食父肉打其母,怀抱杀己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,轮回之法诚稀有。”这个公案前面已讲了,在此不再赘述。

 

《法句譬喻经》中也有个公案,跟它的情节比较相似:往昔佛陀在舍卫国时,当地有一位婆罗门,财富无数,但为人非常吝啬。有一次,他杀了一只鸡,把所有的门全关上,烹调做成美食,跟妻子和儿子一起分享。

 

佛陀知道度化他的因缘已成熟,就化现成一个沙门,以神通突然出现在他面前,请他布施修福。这一家吃得正欢,看到沙门来化缘,就很不高兴。婆罗门狠狠地骂道:“你真是无耻,不知惭愧!我们正在吃饭,你却不请自来。”

 

沙门回答说:“卿杀父妻母,供养怨家,不知惭羞,反谓乞士,何不惭羞?”意思是,你杀的鸡是父亲转世,娶的妻子是母亲转世,养的儿子是前世的怨仇,如此都不知道羞愧的话,却反说我这个沙门无有惭愧,简直是岂有此理。

 

婆罗门听后大惊。佛陀以神通令其忆起宿命,并为其说法,他当下得证了须陀洹果。

 

这样的现象还有很多:美国阿拉斯加州有个人叫波特,他出生于1907年,2岁时就能讲自己的前世,说他前世是印第安族的一个人,在一次战争中,被敌人用长矛刺死了。而杀他的凶手,正是他这一世妈妈的舅舅,也就是舅公。所以,杀人者与被杀者今生虽然是亲戚,但前世却是互相残杀的敌人。

 

著名人类学家马里奥博士,曾通过催眠等方式,证实人确实存在前世。在他研究的一千多个案例中,有一个轮回再生的事例是这样的:瑞士的一位大学女教授史贝克,49岁时丈夫艾米去世。之后她买了一只鹦鹉,这鹦鹉是她丈夫去世那天出生的。她给它起名叫耶维斯,但它就不听,自顾自地大叫“艾米、艾米”,并能说出他们结婚日,以及过去的婚姻生活。有人刚开始对此不相信,但跟那只鹦鹉交谈之后,不得不承认它是艾米的转世。

 

当然,生死轮回非常神秘,不一定每个人身上都能发生同样的事,但不管怎么样,如今这样的事例非常多。所以,亲怨都是不定的,没有必要家人死了就哭,敌人死了就笑,这是一种特别愚痴的执著——听说明天是“愚人节”,许多人会以骗人为乐,这完全是在造恶业。本来我们凡夫人就很愚痴了,不需要再加一个“愚人节”。原本这是西方的节日,但现在汉地也喜欢过,很担心藏地有一天也变成这样。

 

还有一则公案:从前,法王赤松德赞的王女莲明公主,非常美丽、聪明,深得父王疼爱。她刚到17岁时,忽然得了急病,类似于现在的胃出血。国王得知后,连忙派人带着公主,前往莲花生大士的修行处,他自己也骑马随后赶到。

 

当时莲花生大士在桑耶青浦闭关。益西措嘉佛母在另一个山洞修法,此时在她的修行境界中,突然出现莲师的召唤,于是她立即动身过去。到了山洞之后,她发觉洞口拴了两匹马。进到洞里,只见到公主的尸体躺在莲师面前,国王却因伤心昏倒在一旁。益西措嘉空行母特别惊讶,问莲师他们到底怎么了。莲花生大士说:“先别问这些,快把国王扶起来。”空行母就用白绸带,抬起国王的头,让他慢慢苏醒过来。

 

国王醒来后,为公主的死而痛哭失声。莲花生大士开示道:“一切万法都是无常的,有生就必然有死。不仅你的公主会显现无常,到了一定的时候,国王你也会离开世间。无论是什么人,临终时只有佛法最重要……”

 

国王听后,心情缓了过来,于是问莲师:“我现在明白了无常之理,但我的这个王女莲明公主,也算是一个宿业清净的人,因为她转生为国王我赤松德赞的女儿,并有幸遇见了您们这些犹如真佛一样的大智者、大译师,可为什么她的寿命如此短呢?”

 

莲师回答:“这也是公主前世的业力所致。往昔,她曾出生在印度东部的嘎玛西日达城,是布拉古札王的大王妃。那时大王妃没有孩子,小王妃却怀了王子,因为嫉妒,大王妃谋害了小王妃的儿子。这位大王妃,就是现在的莲明公主,由于杀生的果报是短命,以此前世因缘,她今生早早就夭折了。”

 

莲师紧接着又说:“其实,莲明公主也并不是因为宿业清净,才投生为您的王女。而是因为以前我莲花生、君王您、菩提萨埵曾转生为劣种的三个儿子,我们在尼泊尔修建夏绒卡绣大塔,莲明公主那时生为一只毒蜂,叮入国王您的微血管,您无意中用手擦拭,碾死了那只毒蜂。正是由于当时的命债,它才转生为您的王女。”

 

(要知道,法王赤松德赞是真正的文殊菩萨,他都有这样以宿债而生的后代,更何况是其他人了?而且,无意中杀死虫,尚且有这么可怕的果报,故意杀生就更不用说了。我那天听说有一个佛教徒,经常给别人讲大圆满,说他的境界如何如何,但在生活中,他特别爱打蚊子,甚至开车时看到蚊子,也会马上停车打死,然后再继续开。如果真是这样,那他以后有什么样的命债,会感受怎样的痛苦?可想而知。)

 

后来,莲师为莲明公主念经,通过密宗的勾招方法,把她的神识勾回身体,然后在她的顶、喉、心三处,分别标嗡、啊、吽三个字。当莲明公主复活后,莲师又对她进行灌顶,传授密法,并在她心中埋下伏藏11《空行心滴》,授命她为法嗣,随后她就去世了。

 

[11]这种伏藏,不像把宝瓶埋在地里一样,而是通过加持,把法要隐藏在心间。

 

莲明公主的后世,就是无垢光尊者。尊者每每忆起前世,都对莲花生大士非常感恩,所以在他的作品中,常会提到“大恩莲花生大士”。后来,他开取了《四心滴》中的《空行心滴》。(以前法王如意宝传过,我们也讲过、修过一部分。)他示现圆寂时,还跟弟子说:“我莲明公主如今不再住留娑婆世界,就要去往那无死的大乐永地,我的寿命、事业、愿力均已圆满……”这在我翻译的《全知无垢光尊者略传》中有。可见,圣者也好、凡夫也罢,在漫长的生死轮回中,都经历过很多很多,有时候令人欢喜,有时候令人悲哀。

 

尤其是关于莲明公主,本来我还有一些要讲,但在这里,暂时没有必要。

 

这种公案不仅藏地有,汉地历史上也不乏其数。《华严五祖纪》中记载:唐代杜顺和尚,有一次到外面化缘时,有个施主抱着儿子,求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对孩子看了许久,说:“这孩子本是你的冤家,现在应该给他忏悔。”

 

吃完饭以后,和尚叫施主把小孩抱到河边,自己将其抛入水中。这时,施主夫妇捶胸顿足,号啕大哭。和尚说:“你们的儿子还在。”说完用手一指,结果小孩化为六尺丈夫身,立在水波之上,怒目斥责施主说:“你前生拿了我的金帛,还杀了我推入水中。若不是菩萨与我解怨,我决不饶你!”说完就消失了。

 

可见,有些人最疼爱的孩子,也不一定是真正的“亲人”。

 

另外,汉地古代有个员外,生了两个儿子,一个特别孝顺,家中事无大小,均尽心尽力而为;一个不务正业,终日吃喝嫖赌、花天酒地。后来在同一天中,两个儿子皆因故突然离世。员外万分伤心,昏厥倒地。

 

他的神识离开身体后,到中阴法王那里哭诉。中阴法王听了,便命人将员外二子押至面前。员外见后喜出望外,立即要长子跟他回去,可原本孝顺的长子,此时冷冰冰地说:“我已不是你儿子了。我之所以给你当儿子,是因为前世受你三年恩惠,需要偿还这段恩情。十几年来,我日夜工作,替你效劳,现已还清,你我之间互不相欠,你还是自己回去吧。”

 

员外听后深感意外,失望之余,只好又劝次子回去。次子说:“我也不是你儿子了。我之所以给你当儿子,是因前世你借我五百两银子,一直未还,我是专门来讨债的。现在债已还清,我也没有回去的理由了。”……

 

所以,大家明白亲人的本来面目后,对他们就不要特别执著。有些人刚刚学完舍无量心,听说亲朋好友病了、死了,就哭得天昏地暗,这说明你没修好这些道理,否则对他们不会这么贪执。当然,这样的话,世人也许觉得你无情,但实际上,若是懂得了轮回的真相,这种执著确实没有实在意义。

 

◎从今生、来世两方面说明亲怨为何平等

 

在今生中,我们与父母有血缘关系,故他们对我们的关怀、疼爱,令人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸时,他们比自己出现这类事还要悲伤。实际上,这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。

 

而如今成为怨敌的人,也是同样。他们在往昔生生世世中,没有谁不当过我们父母的。就拿现在来说,虽然你将他看作势不两立的仇人,可他也不一定对你有害;就算你将他看成怨敌,他也有不把你当作怨敌的,或者,即使视为仇敌也没能力加害的。如果是他都没有加害你,你又凭什么把他当成怨敌呢?

 

再者说,依靠怨敌加害的因缘,也可能令你今生的名誉增上,遇到正法,甚至成办究竟利乐。就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所说:“遭受危害令己遇正法,得解脱道害者恩德大。”换个角度来讲,你若通过各种方便投其所好、顺其心意,说些温存柔和的话,那彼此间成为情投意合的亲朋,也并不是一件难事。

 

相反,自认为是亲友的人,也有子孙欺骗、甚至残杀父母的情况。就像现在有些新闻中说,不少子女杀害父母,或者联合怨敌,把自家所有的家产都抢光。

 

子女若与父母关系融洽,当他们出现痛苦、不快时,父母比自己出现还难过。为了维护子女,父母常积累下滔天大罪,到了后世必然被引入地狱。如《心地观经》云:“世人为子造诸罪,堕在三涂长受苦。”

 

父母即使希望修持正法,却常常受到子女亲友的牵连拖累,或者父母舍不得子孙、子女抛不下父母,双方一直依依不舍,以至于耽搁修法、坐失良机,相互间成了修行的最大违缘。寂天菩萨在《入行论》中也说:“无常众亲友,亦坏真常法。”贪爱无常的众多亲友,可毁坏我们对常有安乐的证悟解脱。由此看来,亲人有时候甚至比怨敌更有害,对他们特别贪爱,的确是一种颠倒。

 

从后世来说也是一样。现在被认为是怨敌的人,将来可能会转生为自己的骨肉;如今亲密无间的亲友,来世也许会投生为水火不容的敌人。所以,如果将今生的亲怨显现执为实有,怀着贪嗔积累恶业,这会成为堕入恶趣的坠石,令自己永远不能从中解脱,这样做又有什么必要呢?

 

因此,我们务必要从自身做起,把一切有情都想成父母与子孙,就像往昔前辈大德传记中所说的那样,平等地看待亲怨。当然,世人对此一般很难接受,他们总觉得亲人跟敌人有极大区别,这种颠倒的世间观念,我们也不得不承认。但自己在修行的过程中,一定要好好地考虑。尤其菩提心的前提就是亲怨平等,若没有生起这种舍心,那么对天下无边的众生,就不可能生起菩提心。

 

◎舍无量心的具体修法

 

对以上道理仔细思维后,我们正式观修舍无量心:

 

首先,对那些极其讨厌、总生嗔心的对境,用各种各样的方法,尽量不嗔不怒,千方百计修炼自心,把他们看成是无利无害的中等人。

 

做到这一点后,接下来再观想:“这些中等人从无始以来,曾无数次做过我的母亲,与现世的亲生父母一模一样。”在没有对他们生起这样平等的慈爱心之前,一定要反反复复观修。假如实在生不起,那生一部分相似的舍心也可以。不然,有些人自诩为大圆满行人,开口闭口都是光明境界,但连舍无量心都不具备,对众生不能一视同仁,那光明境界就没有基础了。

 

到最后,不管是亲人、敌人,还是中等人,把一切众生都能看作今生的父母。在没有生起这种平等心之前,务必要反反复复地观修。

 

有些人总问我:“要修多少?能不能给我定个时间,大概修几天?”哪有这样的!菩提心一辈子也修不完,倘若你没生起这样的境界,就要一直修一直修。修行是否已经到量,并不是上师点个头就可以了,而应该看在文字上,传承上师是怎么讲的。

 

如果没有达到上面所讲的境界,单单对任何亲怨既不生悲也不生嗔,只是平平淡淡的一种心态,这叫做无利无害的“愚舍”。这一点,无垢光尊者在《心性休息》中也再三强调过,说有些人自认为舍无量心修得很好,父母死了也没什么,怨敌死了也无所谓,这并不是境界高,而是人太差了,就像石头一样,对亲怨没有感觉。麦彭仁波切在《二规教言论》中也严厉批评过,说这样的人是无愧者12。这种特别愚痴的等舍,并不代表是舍无量心。

 

[12]《二规教言论》云:“利济恩人不报恩,作害仇人不追踪,心头茫然无所措,此等即是无愧者。”

 

真正的舍无量,应像仙人布施一样。仙人宴请客人或发放布施,根本不看别人的身份,对高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人,都无有差别地同等施舍。同样,我们也必须对普天下的芸芸众生——大悲心的对境平等相待。在没有生起这样的定解之前,应一而再、再而三地修炼自心。

 

若能生起这种舍无量心,一切功德会自然而然增长。如《差摩婆帝授记经》云:“常于爱不爱,善友怨平等,得平等心已,福德树增长。”对于爱与不爱的善友、怨敌,若能做到平等对待,有了这种心之后,福德会日日夜夜增上。故希望大家不要把菩提心停留在口头上、文字上,而一定要实实在在去修。如果没修成的话,其他功德就会遥不可及。

 

总之,祈愿诸佛菩萨、传承上师加持我们,在最快的时间内,生起真实无伪的舍无量心,而不是一切都无所谓的愚舍。若能如此,你在生活中看身边发生的任何事,都会像老人看孩童游戏一样,不会为之苦恼,也不会为之欢喜。因为,你已经通达了轮回的真相。